Cases concerning monetary law are adjudicated by three judges. Cases concerning robbery and personal injury are also adjudicated by three judges. Similarly, cases involving damage for which one is responsible—whether caused by oneself or one’s property—are adjudicated by three judges.

This includes cases such as:

• Payment for half the damage caused by an ox that has not yet been established as a habitual gorer (see Exodus 21:35).
• Payment of double the principal by a thief caught stealing (see Exodus 22:3).
• Payment of four or five times the principal by a thief who slaughters or sells a stolen ox or lamb (see Exodus 21:37).

Cases concerning one who rapes or seduces a virgin girl, and is therefore required to pay the girl’s father fifty silver shekels (see Deuteronomy 22:29, Exodus 22:15), are also adjudicated by three judges. Likewise, cases concerning a defamer—a husband who falsely accuses his wife of not being a virgin when they married—are adjudicated by three judges. If the defamer’s claim is proven false, he must pay the girl’s father one hundred silver shekels and is subject to lashes (see Deuteronomy 22:13–19). This is the opinion of Rabbi Meir.

However, the Rabbis argue that cases concerning a defamer are adjudicated by a court of twenty-three judges. This is because the case has the potential to become a matter of capital law. The husband may bring witnesses asserting that his wife committed adultery while betrothed. If proven guilty, she would be liable to the death penalty. Additionally, the punishment for the conspiring witnesses—if their testimony is found to be false—would also be capital, as they sought to impose the death penalty unjustly.

Le cause relative al diritto monetario vengono giudicate da tre giudici. Anche le cause di rapina e lesioni personali sono giudicate da tre giudici. Allo stesso modo, le cause che coinvolgono danni per i quali una persona è responsabile—sia causati direttamente che dalla propria proprietà—sono giudicate da tre giudici.

Ciò include casi come:

• Il pagamento per il metà del danno causato da un bue che non è ancora stato riconosciuto come abitualmente cornificatore (vedi Esodo 21:35).
• Il pagamento del doppio del valore da parte di un ladro colto a rubare (vedi Esodo 22:3).
• Il pagamento del quattro o cinque volte il valore da parte di un ladro che macella o vende un bue o un agnello rubato (vedi Esodo 21:37).

Le cause relative a chi viola o seduce una ragazza vergine, e perciò è tenuto a pagare al padre della ragazza cinquanta sicli d’argento (vedi Deuteronomio 22:29, Esodo 22:15), sono anch’esse giudicate da tre giudici. Allo stesso modo, le cause relative a un diffamatore—un marito che accusa falsamente sua moglie di non essere vergine al momento del matrimonio—sono giudicate da tre giudici. Se si dimostra che l’accusa del marito è falsa, egli deve pagare al padre della ragazza cento sicli d’argento ed è soggetto alla fustigazione (vedi Deuteronomio 22:13–19). Questa è l’opinione di Rabbi Meir.

Tuttavia, i Saggi sostengono che le cause relative a un diffamatore sono giudicate da una corte di ventitré giudici. Questo perché la causa può trasformarsi in una questione di diritto capitale. Il marito potrebbe presentare testimoni che affermano che la moglie abbia commesso adulterio durante il fidanzamento. Se fosse dimostrata colpevole, sarebbe passibile della pena di morte. Inoltre, la punizione per i testimoni cospiratori—se la loro testimonianza fosse dimostrata falsa—sarebbe anch’essa capitale, poiché hanno cercato di imporre ingiustamente la pena di morte.

Cases concerning violations of prohibitions that render one liable to receive lashes are adjudicated by a panel of three judges. However, the Sages, citing the name of Rabbi Yishmael, state that cases concerning lashes require a panel of twenty-three judges, treating them similarly to capital cases.

The intercalation of the month, determining the adjustment of the calendar by adding a day, is performed by a panel of three judges. The intercalation of the year, which involves adding an extra month to align the lunar and solar calendars, is also decided by a panel of three judges, according to Rabbi Meir.

Rabban Shimon ben Gamliel offers a more elaborate process:

• The deliberations begin with three judges.
• They continue the debate with five judges.
• They conclude the matter with seven judges, reflecting the gravity of the decision to declare a leap year.

Nonetheless, Rabban Shimon ben Gamliel concedes that if the decision to intercalate the year was finalized by a panel of only three judges, the intercalation is valid, and the year is declared a leap year.

I casi riguardanti violazioni di proibizioni che rendono una persona passibile di frustate vengono giudicati da un collegio di tre giudici. Tuttavia, i Saggi, citando il nome di Rabbi Yishmael, affermano che i casi riguardanti le frustate richiedono un collegio di ventitré giudici, trattandoli in modo simile ai casi capitali.

L’intercalazione del mese, che prevede l’aggiunta di un giorno per regolare il calendario, viene effettuata da un collegio di tre giudici. Anche l’intercalazione dell’anno, che comporta l’aggiunta di un mese extra per allineare i calendari lunare e solare, è decisa da un collegio di tre giudici, secondo Rabbi Meir.

Rabban Shimon ben Gamliel propone un processo più articolato:

• Le deliberazioni iniziano con tre giudici.
• Proseguono con il dibattito in presenza di cinque giudici.
• Si conclude la decisione con sette giudici, riflettendo la gravità della dichiarazione di un anno bisestile.

Tuttavia, Rabban Shimon ben Gamliel riconosce che se la decisione di intercalare l’anno venisse finalizzata da un collegio di soli tre giudici, l’intercalazione sarebbe comunque valida, e l’anno sarebbe dichiarato bisestile.

Both the laying of hands by the Sages and the breaking of the heifer’s neck in a case where a murdered person is found, and the killer is unknown (see Deuteronomy 21:1–9), are performed in front of a panel of three judges; this is the opinion of Rabbi Shimon. Rabbi Yehuda, however, says that these rituals are performed in front of five judges.

The ritual of ḥalitza, where the yavam [the surviving brother of a deceased man] frees the yevama [the widow] from the levirate bond when he does not wish to marry her (see Deuteronomy 25:5–10), and the refusal of a minor girl to remain in a marriage arranged by her mother or brothers before she reached majority, are both performed before a court of three judges.

The halakha concerning the fruit of a fourth-year sapling and second-tithe produce is that they are to be brought to Jerusalem and eaten there. If this is impractical, the produce can be redeemed, and the redemption money brought to Jerusalem to purchase food and drink. The valuation of fourth-year fruit or second-tithe produce, in cases where their value is uncertain, is performed by a panel of three judges.

The valuation of consecrated property for redemption purposes is also performed by three judges. For valuations involving movable property (see Leviticus 27:1–8), Rabbi Yehuda stipulates that one of the three judges must be a priest.

The valuation of consecrated land is more stringent, requiring nine judges and, in addition, one priest. Similarly, the valuation of a person for purposes of a vow follows the same procedure as the valuation of land, requiring the same composition of judges.

Sia l’imposizione delle mani da parte dei Saggi sia la rottura del collo della giovenca in un caso in cui venga trovato un cadavere e il colpevole sia sconosciuto (vedi Deuteronomio 21:1–9), vengono eseguite davanti a un collegio di tre giudici; questa è l’opinione di Rabbi Shimon. Rabbi Yehuda, tuttavia, sostiene che questi rituali siano eseguiti davanti a cinque giudici.

Il rituale della ḥalitza, in cui il yavam [il fratello superstite di un uomo deceduto] libera la yevama [la vedova] dal vincolo del levirato quando non desidera sposarla (vedi Deuteronomio 25:5–10), e il rifiuto da parte di una ragazza minorenne di rimanere in un matrimonio combinato dalla madre o dai fratelli prima di raggiungere la maggiore età, vengono entrambi eseguiti davanti a un tribunale di tre giudici.

La halakhah riguardante il frutto del quarto anno di un albero e i prodotti della seconda decima stabilisce che essi debbano essere portati a Gerusalemme e consumati lì. Se ciò non è praticabile, i prodotti possono essere riscattati e il denaro del riscatto portato a Gerusalemme per acquistare cibo e bevande. La valutazione dei frutti del quarto anno o dei prodotti della seconda decima, nei casi in cui il loro valore sia incerto, viene effettuata da un collegio di tre giudici.

La valutazione dei beni consacrati per scopi di riscatto viene anch’essa effettuata da tre giudici. Per le valutazioni riguardanti i beni mobili (vedi Levitico 27:1–8), Rabbi Yehuda stabilisce che uno dei tre giudici debba essere un sacerdote.

La valutazione della terra consacrata è più rigorosa e richiede nove giudici e, in aggiunta, un sacerdote. Allo stesso modo, la valutazione di una persona per i fini di un voto segue la stessa procedura della valutazione della terra, richiedendo la stessa composizione di giudici.

Cases of capital law require adjudication by a panel of twenty-three judges.

An animal that copulated with a person or an animal that was the object of bestiality is also judged by twenty-three judges. This is derived from the verses:

• “And if a woman approaches any animal to lie with it, you shall kill the woman and the animal” (Leviticus 20:16).
• “And if a man lies with an animal, he shall be put to death, and you shall kill the animal” (Leviticus 20:15).

The juxtaposition of the execution of the person with the execution of the animal indicates that the case of the animal is adjudicated in the same manner as cases of capital law.

Similarly, an ox that is to be stoned for killing a person is judged by twenty-three judges, as stated:
“But if the ox was wont to gore in time past, and warning has been given to its owner, but he did not guard it and it kills a man or a woman, the ox shall be stoned, and also its owner shall be put to death” (Exodus 21:29).
This verse implies that the process of judgment for the ox mirrors that of the owner’s potential capital case, even though the owner is not put to death in such instances.

The same applies to wild or dangerous animals—such as a wolf, lion, bear, leopard, cheetah, or snake—that have killed a person. Their death is decreed by a court of twenty-three judges.

Rabbi Eliezer contends that these dangerous animals do not require adjudication. He states that anyone who kills them first is performing a mitzva [commandment], as their removal is a direct benefit to society.
Rabbi Akiva, however, disagrees and maintains that their execution must also be decreed by a panel of twenty-three judges.

I casi di legge capitale richiedono l’esame di un collegio di ventitré giudici.

Un animale che ha copulato con una persona o un animale oggetto di bestialità viene giudicato anch’esso da ventitré giudici. Questo deriva dai versetti:

• “E se una donna si avvicina a un animale per giacere con esso, devi uccidere la donna e l’animale” (Levitico 20:16).
• “E se un uomo giace con un animale, deve essere messo a morte, e devi uccidere l’animale” (Levitico 20:15).

La giustapposizione dell’esecuzione della persona con quella dell’animale indica che il caso dell’animale viene giudicato nello stesso modo dei casi di legge capitale.

Allo stesso modo, un bue da lapidare per aver ucciso una persona viene giudicato da ventitré giudici, come affermato:
“Ma se il bue era solito incornare in passato, e il suo padrone è stato avvertito, ma non lo ha custodito e uccide un uomo o una donna, il bue deve essere lapidato, e anche il suo padrone deve essere messo a morte” (Esodo 21:29).
Questo versetto implica che il processo di giudizio per il bue rispecchia quello potenziale del caso capitale del padrone, anche se il padrone non è messo a morte in tali casi.

Lo stesso vale per gli animali selvatici o pericolosi—come un lupo, un leone, un orso, un leopardo, un ghepardo o un serpente—che hanno ucciso una persona. La loro morte è decretata da un tribunale di ventitré giudici.

Rabbi Eliezer sostiene che questi animali pericolosi non necessitano di giudizio. Egli afferma che chiunque li uccida per primo sta compiendo una mitzvah [comandamento], poiché la loro rimozione è un beneficio diretto per la società.
Rabbi Akiva, tuttavia, dissente e sostiene che anche la loro esecuzione debba essere decretata da un collegio di ventitré giudici.

The Great Sanhedrin of seventy-one judges is required to adjudicate cases of exceptional gravity or national significance. These include:

1. An entire tribe that sinned collectively.
2. A false prophet, as described in Deuteronomy 18:20–22.
3. A High Priest who transgressed a prohibition carrying a possible death sentence.

In addition, the authority of the Great Sanhedrin is necessary for key national and religious decisions:

• Optional wars (non-mandated by Torah and not defensive) can be undertaken by the king only with the approval of the seventy-one judges.
• Expanding Jerusalem or the courtyards of the Temple requires the ruling of the Great Sanhedrin.
• The appointment of a lesser Sanhedrin of twenty-three judges for a tribe must also be sanctioned by the seventy-one judges.

Designating an Idolatrous City

A city may be declared an idolatrous city—a city whose residents collectively practice idolatry, warranting the destruction of the city and execution of its inhabitants (see Deuteronomy 13:13–19)—only with the approval of the Great Sanhedrin. However, specific limitations apply:

• A city located on the frontier (close to the borders of Eretz Yisrael) may not be designated as an idolatrous city.
• No more than two adjoining cities may be designated as idolatrous cities. Three or more neighboring cities cannot be declared idolatrous, as this would destabilize the region.

A single city or two adjoining cities may be declared idolatrous if the requirements of Torah law are met and the ruling is issued by the Great Sanhedrin.

Il Gran Sinedrio di settantuno giudici è richiesto per giudicare casi di eccezionale gravità o rilevanza nazionale. Questi includono:

1. Un’intera tribù che ha peccato collettivamente.
2. Un falso profeta, come descritto in Deuteronomio 18:20–22.
3. Un Sommo Sacerdote che ha trasgredito una proibizione comportante una possibile condanna a morte.

Inoltre, l’autorità del Gran Sinedrio è necessaria per decisioni chiave di carattere nazionale e religioso:

• Le guerre opzionali (non imposte dalla Torah e non difensive) possono essere intraprese dal re solo con l’approvazione dei settantuno giudici.
• Espandere Gerusalemme o i cortili del Tempio richiede il verdetto del Gran Sinedrio.
• La nomina di un Sinedrio minore di ventitré giudici per una tribù deve essere anch’essa approvata dai settantuno giudici.

Dichiarare una Città Idolatra

Una città può essere dichiarata città idolatra—una città i cui abitanti praticano collettivamente l’idolatria, richiedendo la distruzione della città e l’esecuzione dei suoi abitanti (vedi Deuteronomio 13:13–19)—solo con l’approvazione del Gran Sinedrio. Tuttavia, si applicano limitazioni specifiche:

• Una città situata al confine (vicino ai limiti di Eretz Yisrael) non può essere dichiarata città idolatra.
• Non più di due città adiacenti possono essere dichiarate città idolatre. Tre o più città vicine non possono essere dichiarate idolatre, poiché ciò destabilizzerebbe la regione.

Una singola città o due città adiacenti possono essere dichiarate idolatre se i requisiti della legge della Torah sono soddisfatti e il verdetto viene emesso dal Gran Sinedrio.

The Great Sanhedrin is composed of seventy-one judges, as derived from the verse: “Gather Me seventy men of the Elders of Israel, whom you know to be the Elders of the people and officers over them, and bring them into the Tent of Meeting, and they shall stand there with you” (Numbers 11:16). Adding Moses to the seventy Elders brings the total to seventy-one. Rabbi Yehuda argues that Moses, although at the head of this body, is not counted as part of the group, leading to his conclusion that the Great Sanhedrin consists of seventy judges.

The Lesser Sanhedrin consists of twenty-three judges. This is derived from Numbers 35:24–25, which states: “And the congregation shall judge between the assailant and the avenger… and the congregation shall save the manslayer from the hands of the avenger.” This implies the need for two congregations—one to judge for conviction and one for acquittal—each composed of at least ten members, totaling twenty judges.

The definition of a congregation as ten is based on Numbers 14:27, where the ten spies who gave a negative report are referred to as a “congregation” (excluding Joshua and Caleb). Thus, each group of judges must include at least ten members. To fulfill the requirement of a majority for conviction as stated in Exodus 23:2, three additional judges are added, making twenty-three in total. The verse indicates that a majority of at least two judges is required to convict, while a simple majority of one suffices for acquittal. Since courts cannot have an even number of judges to avoid deadlock, the total number is set at twenty-three.

To be eligible for a Lesser Sanhedrin, a city must have at least 120 men to ensure sufficient population for the court to oversee. Rabbi Neḥemya proposes a higher requirement of 230 men, reflecting the system introduced by Moses and Yitro in Exodus 18, where judges were appointed over groups of ten. This ensures that each member of the Sanhedrin is responsible for at least ten residents. If the city cannot meet this ratio, appointing a Sanhedrin would be considered improper, as each judge would oversee fewer than the minimum of ten people.

Il Gran Sinedrio è composto da settantuno giudici, come derivato dal versetto: “Radunami settanta uomini tra gli anziani d’Israele, che tu conosci come anziani del popolo e loro ufficiali, e conducili alla Tenda del Convegno, e stiano lì con te” (Numeri 11:16). Aggiungendo Mosè ai settanta anziani si raggiunge il totale di settantuno. Rabbi Yehuda, tuttavia, sostiene che Mosè, pur essendo a capo di questo corpo, non viene conteggiato come parte del gruppo, giungendo alla conclusione che il Gran Sinedrio è composto da settanta giudici.

Il Sinedrio Minore è composto da ventitré giudici. Questa struttura deriva da Numeri 35:24–25, che afferma: “E la comunità giudicherà tra l’omicida e l’avente diritto al sangue… e la comunità salverà l’omicida dalle mani dell’avente diritto al sangue.” Questo implica la necessità di due comunità: una per giudicare per la condanna e una per l’assoluzione, ciascuna composta da almeno dieci membri, per un totale di venti giudici.

La definizione di comunità come dieci persone si basa su Numeri 14:27, dove i dieci esploratori che diedero un rapporto negativo sono definiti come “congregazione” (escludendo Giosuè e Caleb). Pertanto, ogni gruppo di giudici deve includere almeno dieci membri. Per soddisfare il requisito della maggioranza per una condanna, come indicato in Esodo 23:2, si aggiungono tre giudici, portando il totale a ventitré. Il versetto indica che è richiesta una maggioranza di almeno due giudici per condannare, mentre per l’assoluzione basta una semplice maggioranza di uno. Poiché i tribunali non possono avere un numero pari di giudici per evitare lo stallo, il totale è fissato a ventitré.

Per essere idonea a ospitare un Sinedrio Minore, una città deve avere almeno 120 uomini, per garantire una popolazione sufficiente affinché il tribunale possa esercitare la propria supervisione. Rabbi Neḥemya propone un requisito più elevato di 230 uomini, riflettendo il sistema introdotto da Mosè e Ietro in Esodo 18, dove i giudici furono nominati su gruppi di dieci. Questo garantisce che ogni membro del Sinedrio sia responsabile di almeno dieci residenti. Se la città non può soddisfare questo rapporto, nominare un Sinedrio sarebbe considerato inappropriato, poiché ciascun giudice avrebbe la supervisione di meno di dieci persone.

The High Priest judges others if he is sufficiently wise, and others judge him when he transgresses. He testifies before the court, and others may testify concerning him. He performs ḥalitza [the ritual releasing a widow from levirate marriage] with his brother’s widow, and his brother performs ḥalitza with his wife. His brother may also consummate levirate marriage with the High Priest’s widow. However, the High Priest does not consummate levirate marriage with his brother’s widow, as it is prohibited for him to marry a widow (see Leviticus 21:14). Consequently, the High Priest can never fulfill the mitzva of levirate marriage, since a yevama [a woman subject to levirate marriage] is, by definition, a widow.

If a relative of the High Priest dies, he does not follow the bier carrying the corpse, as it is prohibited for the High Priest to become ritually impure even for immediate relatives (see Leviticus 21:11). Instead, once the members of the funeral procession are concealed from sight by turning onto another street, he appears on the street they departed. When they are revealed again, he is concealed, continuing this pattern until the entrance of the gate of the city. This is the point where they would take out the corpse for burial, as the dead were not buried in Jerusalem. This is the opinion of Rabbi Meir.

Rabbi Yehuda disagrees, stating that the High Priest does not leave the Temple at all for the burial of his relatives, citing the verse: “And from the Temple he shall not emerge and will not desecrate the Temple of his GOD; for the separateness of the oil of the anointment of his GOD is on him” (Leviticus 21:12).

The Mishna continues: When the High Priest consoles others in their mourning after burial, the general custom is that the mourners stand in a line, and the people pass by one after another to console them. In this case, an appointed person stands in the middle between the High Priest and the people. When others console the High Priest in his mourning, all the people say to him: “We are your atonement.” He responds: “May you be blessed from Heaven.” When comforting him with the first meal after the burial of a relative, all the people recline on the ground, symbolically sharing his mourning. However, the High Priest reclines on the bench as a sign of respect for his elevated status.

Il Sommo Sacerdote giudica gli altri, se è sufficientemente saggio, e gli altri lo giudicano quando trasgredisce. Egli testimonia davanti al tribunale, e gli altri possono testimoniare contro di lui. Egli esegue la ḥalitza [il rituale per liberare una vedova dal matrimonio leviratico] con la vedova di suo fratello, e suo fratello esegue la ḥalitza con sua moglie. Suo fratello può anche consumare il matrimonio leviratico con la vedova del Sommo Sacerdote. Tuttavia, il Sommo Sacerdote non consuma il matrimonio leviratico con la vedova di suo fratello, poiché gli è vietato sposare una vedova (vedi Levitico 21:14). Di conseguenza, il Sommo Sacerdote non può mai adempiere alla mitzva del matrimonio leviratico, poiché una yevama [una donna soggetta al matrimonio leviratico] è, per definizione, una vedova.

Se un parente del Sommo Sacerdote muore, egli non segue il feretro che trasporta il cadavere, poiché al Sommo Sacerdote è vietato diventare ritualmente impuro anche per i parenti più stretti (vedi Levitico 21:11). Invece, una volta che i membri del corteo funebre scompaiono dalla vista girando in un’altra strada, egli appare nella strada da cui sono partiti. Quando questi ricompaiono, egli si nasconde, continuando questo schema fino all’ingresso della porta della città. Questo è il punto in cui il corpo veniva portato fuori per la sepoltura, poiché i morti non venivano sepolti a Gerusalemme. Questo è il parere di Rabbi Meir.

Rabbi Yehuda dissente, affermando che il Sommo Sacerdote non lascia affatto il Tempio per il funerale dei suoi parenti, citando il versetto: “E dal Tempio non uscirà e non profanerà il Tempio del suo DIO; poiché l’unzione dell’olio della separazione del suo DIO è su di lui” (Levitico 21:12).

La Mishna continua: Quando il Sommo Sacerdote consola altri durante il loro lutto dopo la sepoltura, l’usanza generale è che i lutto-ranti si dispongono in fila e le persone passano uno dopo l’altro per consolarli. In questo caso, una persona designata si pone al centro tra il Sommo Sacerdote e il popolo. Quando gli altri consolano il Sommo Sacerdote nel suo lutto, tutto il popolo gli dice: “Noi siamo la tua espiazione.” Egli risponde: “Che siate benedetti dal Cielo.”

Quando lo confortano con il primo pasto dopo la sepoltura di un parente, tutto il popolo si reclina a terra, simbolicamente condividendo il suo lutto. Tuttavia, il Sommo Sacerdote si reclina sul banco, in segno di rispetto per il suo elevato status.

The Mishna continues, enumerating the halakhot [Jewish laws] pertaining to the king in similar matters. The king does not judge others as a member of a court, and others do not judge him. He does not testify, and others do not testify concerning him. He does not perform ḥalitza with his brother’s widow, and his brother does not perform ḥalitza with his wife. Similarly, the king does not consummate levirate marriage with his brother’s widow, and his brother does not consummate levirate marriage with the king’s wife. All these actions are considered unfitting to the honor of his office.

Rabbi Yehuda says: These are not restrictions but his prerogative. If the king desired to perform ḥalitza or consummate levirate marriage, he is remembered for good, as this benefits his brother’s widow. The Sages, however, said to him: They do not listen to him if he desires to do so, as it affects not only his own honor but also the dignity of the monarchy.

Additionally, no one may marry a king’s widow, out of respect for the king’s honor. Rabbi Yehuda contends: Another king may marry the widow of a king, as we find that King David married the widow of King Saul, as it is stated: “And I have given you the house of your master and the wives of your master in your bosom” (II Samuel 12:8).

La Mishna prosegue enumerando le halakhot [leggi ebraiche] relative al re in questioni simili: il re non giudica gli altri come membro di un tribunale, e gli altri non lo giudicano. Non testimonia e gli altri non testimoniano riguardo a lui. Non esegue la ḥalitza [il rito di liberazione della vedova da un matrimonio leviratico] con la vedova di suo fratello, e suo fratello non esegue la ḥalitza con sua moglie. Non consuma il matrimonio leviratico con la vedova di suo fratello, e suo fratello non consuma il matrimonio leviratico con sua moglie. Tutte queste azioni sono ritenute inappropriate per l’onore della sua carica.

Rabbi Yehuda afferma: Queste non sono restrizioni, ma un suo diritto. Se il re desidera eseguire la ḥalitza o consumare il matrimonio leviratico, sarà ricordato per il bene, poiché ciò beneficia la vedova di suo fratello. Tuttavia, i Saggi gli risposero: Non si dà ascolto al suo desiderio, poiché ciò non riguarda solo il suo onore personale ma anche la dignità della monarchia.

Inoltre, nessuno può sposare la vedova di un re, per rispetto dell’onore del re. Rabbi Yehuda obietta: Un altro re può sposare la vedova di un re, come vediamo nel caso in cui il re David sposò la vedova del re Saul, come è detto: “E ti ho dato la casa del tuo padrone e le mogli del tuo padrone nel tuo seno” (II Samuele 12:8).

If a relative of the king dies, he does not emerge from the entrance of his palace (palterin), as it is considered unbecoming for someone of his stature to accompany the deceased. Rabbi Yehuda disagrees and states: If the king wishes to follow the bier, he may do so, as demonstrated by King David, who followed the bier of Abner. This is supported by the verse: “And King David followed the bier” (II Samuel 3:31).

The Sages replied to Rabbi Yehuda, arguing that King David’s actions were an exception. They explain that David followed the bier of Abner solely to appease the people and prevent them from suspecting him of ordering Abner’s death.

When the people comfort the king during the meal of comfort, all the people recline on the ground as a sign of mourning. The king, however, reclines on the dargash [a special couch, symbolizing his elevated status even in mourning].

Se muore un parente del re, questi non esce dall’ingresso del suo palazzo (palterin), poiché è considerato sconveniente per una persona della sua levatura accompagnare il defunto. Rabbi Yehuda non è d’accordo e afferma: Se il re desidera seguire la bara, può farlo, come dimostra il re Davide, che seguì la bara di Abner. Questo è supportato dal versetto “Il re Davide seguì la bara” (II Samuele 3:31).

I Saggi risposero a Rabbi Yehuda, sostenendo che le azioni di re Davide erano un’eccezione. Spiegano che Davide seguì la bara di Abner solo per placare il popolo ed evitare che lo sospettassero di aver ordinato la morte di Abner.

Quando il popolo conforta il re durante il pasto di consolazione, tutto il popolo si sdraia a terra in segno di lutto. Il re, invece, si sdraia sul dargash [un divano speciale, che simboleggia il suo status elevato anche durante il lutto].

The king may conscript people for an optional war, i.e., a war not mandated by the Torah and not one of defense, only on the basis of approval by a court of seventy-one judges. He may also breach fences and create pathways through private property for his various needs, and no one may protest his actions. The pathway of the king has no defined dimensions, neither in length nor width, and no one may challenge its extent, even if it appears unnecessarily wide.

All the people who take spoils in war must give them to the king, and he is entitled to take the first portion of the spoils.

The Torah commands that the king “shall not add many wives for himself” (Deuteronomy 17:17), limiting him to eighteen wives. Rabbi Yehuda permits the king to take more wives as long as they do not turn his heart away from reverence for GOD. Rabbi Shimon, however, argues that even if the king desires only one wife, he should not marry her if she would turn his heart away. He adds that the prohibition against having “many wives” teaches that even if the wives were as righteous as Abigail—who prevented David from sinning (see I Samuel, chapter 25)—the king may not have many.

The Torah also prohibits the king from accumulating excessive horses, as it states: “He shall not accumulate many horses for himself” (Deuteronomy 17:16). He may keep only enough horses for his chariot in war and in peace. Similarly, the king “shall not greatly accumulate silver and gold for himself” (Deuteronomy 17:17), but only enough to provide for the sustenance of his soldiers (aspanya).

The king is required to write a Torah scroll for his personal use, as commanded in Deuteronomy 17:18. This Torah must accompany him at all times. When he goes out to war, he takes it with him. When he returns from war, it comes back with him. When he sits in judgment, the Torah is with him, and when he reclines to eat, it is placed opposite him. As it is written: “And it shall be with him, and he shall read it all the days of his life” (Deuteronomy 17:19).

Il re può arruolare persone per una guerra facoltativa, ovvero una guerra non imposta dalla Torah e non di difesa, solo con l’approvazione di un tribunale composto da settantuno giudici. Egli può anche abbattere recinzioni e creare passaggi attraverso proprietà private per le sue varie necessità, e nessuno può opporsi alle sue azioni. Il cammino del re non ha dimensioni definite, né in lunghezza né in larghezza, e nessuno può contestarne l’estensione, anche se appare inutilmente ampia.

Tutte le persone che prendono bottino in guerra devono consegnarlo al re, ed egli ha il diritto di prendere per sé la prima parte del bottino.

La Torah comanda che il re “non abbia molte mogli” (Deuteronomio 17:17), limitandolo a diciotto mogli. Rabbi Yehuda permette al re di prendere più mogli, purché esse non distolgano il suo cuore dal timore di DIO. Rabbi Shimon, tuttavia, sostiene che anche se il re desidera una sola moglie, non dovrebbe sposarla se essa potrebbe allontanarlo dal timore di DIO. Aggiunge che il divieto contro molte mogli insegna che, anche se fossero tutte giuste come Abigail—che impedì a Davide di peccare (vedi I Samuele, capitolo 25)—il re non può averne molte.

La Torah proibisce inoltre al re di accumulare troppi cavalli, come afferma: “Non accumuli molti cavalli per sé” (Deuteronomio 17:16). Egli può tenere solo il numero necessario per il suo carro in guerra e in pace. Allo stesso modo, il re “non accumuli molto argento e oro per sé” (Deuteronomio 17:17), ma solo quanto basta per sostenere i suoi soldati (aspanya).

Il re è obbligato a scrivere un rotolo della Torah per il proprio uso personale, come comandato in Deuteronomio 17:18. Questo rotolo deve accompagnarlo in ogni momento. Quando esce in guerra, lo porta con sé. Quando torna dalla guerra, esso torna con lui. Quando siede in giudizio, il rotolo è con lui, e quando si reclina per mangiare, viene posto di fronte a lui. Come è scritto: “E sarà con lui, ed egli lo leggerà tutti i giorni della sua vita” (Deuteronomio 17:19).

Cases of monetary law are adjudicated by a court of three judges. The judges are selected as follows: one litigant chooses a judge, the other litigant chooses a judge, and the two chosen judges select a third judge to complete the court. This is the opinion of Rabbi Meir. The Rabbis disagree, asserting that the two judges chosen by the litigants themselves select the third judge.

Rabbi Meir maintains that either litigant can disqualify the judge chosen by the opposing litigant. The Rabbis, however, limit this ability. They state that a judge can only be disqualified if evidence is brought showing that the judge is related to one of the litigants, related to the other judge, or otherwise disqualified from serving as a judge. If the judge is fit to serve or is an expert ordained by the court, the litigant cannot disqualify him.

Rabbi Meir also holds that either litigant can disqualify the witnesses presented by the opposing litigant. The Rabbis again impose limitations, stating that witnesses can only be disqualified if evidence is provided that they are related to one of the litigants, related to each other, or otherwise disqualified from bearing witness. If the witnesses are fit to testify, a litigant cannot disqualify them.

Le cause di diritto monetario vengono giudicate da un tribunale composto da tre giudici. I giudici vengono selezionati nel seguente modo: un litigante sceglie un giudice, l’altro litigante sceglie un giudice, e i due giudici scelti selezionano un terzo giudice per completare il tribunale. Questa è l’opinione di Rabbi Meir. I Saggi, tuttavia, dissentono, sostenendo che i due giudici scelti dai litiganti stessi selezionano il terzo giudice.

Rabbi Meir sostiene che ciascun litigante può squalificare il giudice scelto dalla parte avversa. I Saggi, invece, limitano questa facoltà. Affermano che un giudice può essere squalificato solo se vengono presentate prove che dimostrano che il giudice è parente di uno dei litiganti, parente dell’altro giudice, o comunque non idoneo a svolgere la funzione di giudice. Se il giudice è idoneo a servire o è un esperto ordinato dal tribunale, il litigante non può squalificarlo.

Rabbi Meir sostiene inoltre che ciascun litigante può squalificare i testimoni presentati dalla parte avversa. Anche in questo caso, i Saggi impongono delle limitazioni, affermando che i testimoni possono essere squalificati solo se vengono presentate prove che dimostrano che sono parenti di uno dei litiganti, parenti tra loro, o comunque non idonei a testimoniare. Se i testimoni sono idonei a testimoniare, un litigante non può squalificarli.

If one litigant says to the other: “My father is trusted to adjudicate for me,” or: “Your father is trusted to adjudicate for me,” or: “Three cattle herders, who are not proficient in halakha, are trusted to adjudicate for me,”—all of whom are disqualified from serving as judges—Rabbi Meir says that the one who made the offer can retract it. The Rabbis, however, maintain that he cannot retract it and must abide by their verdict.

Similarly, if one litigant is obligated by Torah law to take an oath, which is performed while grasping a sacred object, and the other litigant says: “Instead of taking an oath, merely vow to me by the life of your head that what you claim is true,” Rabbi Meir holds that the one who made the offer can retract it and insist that the other litigant take an oath as prescribed by Torah law. The Rabbis, however, say that he cannot retract his offer. Once he has agreed to accept a vow—an act of lesser severity than an oath—he is bound by that agreement.

Se un litigante dice all’altro: “Mio padre è ritenuto affidabile per giudicare la mia causa,” oppure: “Tuo padre è ritenuto affidabile per giudicare la mia causa,” oppure: “Tre mandriani, che non sono esperti di halakhah, sono ritenuti affidabili per giudicare la mia causa”—tutti individui non idonei a fungere da giudici—Rabbi Meir afferma che colui che ha fatto la proposta può ritirarla. I Saggi, invece, sostengono che non può ritirarla e deve attenersi al loro verdetto.

Similmente, se un litigante è obbligato per legge della Torah a prestare un giuramento, che deve essere eseguito impugnando un oggetto sacro, e l’altro litigante dice: “Invece di prestare un giuramento, giurami semplicemente sulla vita della tua testa che ciò che affermi è vero,” Rabbi Meir sostiene che colui che ha fatto questa proposta può ritirarla e insistere affinché l’altro litigante presti il giuramento come prescritto dalla legge della Torah. I Saggi, invece, affermano che non può ritirare la sua proposta. Una volta che ha accettato di ricevere un voto—un atto di gravità inferiore rispetto a un giuramento—è vincolato da tale accordo.

The following individuals are disqualified by the Sages from bearing witness due to their unseemly behavior, as they are considered wicked individuals guilty of monetary transgressions:

• One who plays with dice (bekubbiyya) for money.
• One who lends money with interest.
• Those who fly pigeons (a form of gambling involving pigeon races or competitions).
• Merchants who trade in the produce of the Sabbatical Year. Although such produce may be eaten, it may not be sold as an object of commerce.

Rabbi Shimon explains that initially, such individuals were referred to as gatherers of Sabbatical Year produce. However, as tax collectors increased, these individuals began to be called merchants who trade in Sabbatical Year produce, a term reflecting their commercial practices.

Rabbi Yehuda clarifies that the individuals listed above are disqualified from bearing witness only if they have no other occupation besides these activities. However, if they have another legitimate occupation, even if they also engage in these inappropriate practices, they are deemed fit to bear witness.

Le seguenti persone sono squalificate dai Saggi dal rendere testimonianza a causa del loro comportamento indecoroso, poiché sono considerate malvagie e colpevoli di trasgressioni di natura monetaria:

• Chi gioca con i dadi (bekubbiyya) per denaro.
• Chi presta denaro con interessi.
• Coloro che fanno gare di piccioni (una forma di gioco d’azzardo che coinvolge corse o competizioni tra piccioni).
• Commercianti che trattano i prodotti dell’anno sabbatico. Sebbene tali prodotti possano essere consumati, non possono essere venduti come oggetto di commercio.

Rabbi Shimon spiega che inizialmente queste persone erano chiamate raccoglitori di prodotti dell’anno sabbatico. Tuttavia, con l’aumento degli esattori di tasse, hanno iniziato a essere chiamate commercianti di prodotti dell’anno sabbatico, un termine che riflette le loro pratiche commerciali.

Rabbi Yehuda chiarisce che le persone sopra elencate sono squalificate dal rendere testimonianza solo se non hanno altra occupazione oltre a queste attività. Tuttavia, se possiedono un’altra occupazione legittima, anche se si dedicano anche a queste pratiche inappropriate, sono considerate idonee a rendere testimonianza.

The following individuals are disqualified from bearing witness or serving as judges due to their status as relatives of one of the litigants or of each other:

• One’s father.
• One’s brother.
• One’s paternal uncle.
• One’s maternal uncle.
• One’s sister’s husband.
• The husband of one’s paternal aunt.
• The husband of one’s maternal aunt.
• One’s mother’s husband.
• One’s father-in-law.
• One’s brother-in-law, i.e., the husband of one’s wife’s sister.

These individuals, as well as their sons and sons-in-law, are all considered relatives and are disqualified. However, only one’s stepson is disqualified; the stepson’s sons or sons-in-law are not.

Rabbi Yosei notes that this halakha is Rabbi Akiva’s version of the Mishna. According to an earlier version of the Mishna, the list of disqualified relatives includes one’s uncle, the son of one’s uncle, and anyone who is fit to inherit from the litigant. In this earlier version, only paternal relatives—who are eligible to inherit—are disqualified, while maternal relatives—who do not inherit—are not disqualified from serving as witnesses or judges.

The disqualification applies to anyone who is a relative at the time of the trial. If someone was previously a relative but is no longer related at the time of the trial (e.g., he married the daughter of one of the litigants, but she has since died or they divorced), he is fit to serve as a witness or judge.

Rabbi Yehuda argues that even if a man’s daughter has died, her former husband (the litigant’s son-in-law) remains related if there are children from that marriage. The children maintain the familial connection, and the former son-in-law remains disqualified.

Le seguenti persone sono squalificate dal rendere testimonianza o dal servire come giudici a causa del loro status di parenti di una delle parti in causa o tra di loro:

• Il padre di uno.
• Il fratello di uno.
• Lo zio paterno di uno.
• Lo zio materno di uno.
• Il marito della sorella di uno.
• Il marito della zia paterna di uno.
• Il marito della zia materna di uno.
• Il marito della madre di uno.
• Il suocero di uno.
• Il cognato di uno, cioè il marito della sorella della moglie di uno.

Queste persone, così come i loro figli e generi, sono considerate parenti e sono squalificate. Tuttavia, è squalificato solo il figliastro di uno; i figli o i generi del figliastro non lo sono.

Rabbi Yosei osserva che questa halakha è la versione della Mishna secondo Rabbi Akiva. Secondo una versione precedente della Mishna, l’elenco dei parenti squalificati include lo zio, il figlio dello zio e chiunque sia idoneo a ereditare dalla parte in causa. In questa versione precedente, sono squalificati solo i parenti paterni—che sono idonei a ereditare—mentre i parenti materni—che non ereditano—non sono squalificati dal rendere testimonianza o dal servire come giudici.

La squalifica si applica a chiunque sia parente al momento del processo. Se qualcuno era parente in passato ma non lo è più al momento del processo (ad esempio, ha sposato la figlia di una delle parti in causa, ma in seguito è morto o hanno divorziato), è idoneo a servire come testimone o giudice.

Rabbi Yehuda sostiene che, anche se la figlia di un uomo è morta, il suo ex marito (il genero della parte in causa) rimane parente se ci sono figli da quel matrimonio. I figli mantengono il legame familiare, e l’ex genero rimane squalificato.

One who loves or one who hates one of the litigants is also disqualified from serving as a witness or judge. Regarding one who loves one of the litigants, this refers specifically to his groomsman, someone with a particularly close relationship. One who hates is defined as anyone who, due to enmity, has refrained from speaking with the litigant for three days.

The Rabbis respond to Rabbi Yehuda’s position by asserting that the Jewish people are not suspected of bearing false witness or issuing unjust judgments solely due to feelings of love or hate. This reflects the expectation of integrity in testimony and judgment despite personal emotions.

Chi ama o odia una delle parti in causa è anch’egli squalificato dal servire come testimone o giudice. Per quanto riguarda chi ama una delle parti, ciò si riferisce specificamente al suo amico intimo, ad esempio il suo testimone di nozze, una persona con una relazione particolarmente stretta. Chi odia è definito come chiunque, a causa dell’inimicizia, abbia evitato di parlare con la parte in causa per tre giorni.

I Saggi rispondono alla posizione di Rabbi Yehuda affermando che il popolo ebraico non è sospettato di rendere falsa testimonianza o emettere giudizi ingiusti unicamente a causa di sentimenti di amore o odio. Questo riflette l’aspettativa di integrità nella testimonianza e nel giudizio, nonostante le emozioni personali.

How do the judges examine the witnesses? They bring them into a room in the courthouse and intimidate them so that they will speak only the truth. They take all the people, other than the judges, outside so that they will not tell the other witnesses the questions the judges ask and the answers the first witness gives, and they leave only the eldest of the witnesses to testify first. They say to him: Say how exactly you know that this litigant owes money to that litigant, as the plaintiff claims.

If he says: The defendant said to me: It is true that I owe the plaintiff, or if he says: So-and-so said to me that the defendant owes the plaintiff, the witness has said nothing, and his testimony is disregarded. It is not valid testimony unless he says: The defendant admitted in our presence to the plaintiff that he owes him, for example, two hundred dinars. By admitting to the debt in the presence of witnesses, he renders himself liable to pay the amount he mentioned.

Afterward, they bring in the second witness and examine him in the same manner. If their statements are found to be congruent, the judges then discuss the matter. If the opinions of the judges are divided, such that two judges say the defendant is exempt and one says he is liable, he is exempt. If two say he is liable and one says he is exempt, he is liable. If one says he is liable and one says he is exempt, or even if two of the judges deem him exempt or two deem him liable, and the other one says: I do not know, the court must add more judges and then rule in accordance with the majority opinion, as the one who abstains is considered as though he is not a member of the court.

Come esaminano i giudici i testimoni? Li conducono in una stanza del tribunale e li intimoriscono affinché parlino solo la verità. Fanno uscire tutte le persone, eccetto i giudici, per impedire che riferiscano agli altri testimoni le domande poste dai giudici e le risposte date dal primo testimone, lasciando solo il più anziano dei testimoni a testimoniare per primo. Gli dicono: Dichiara esattamente come sai che questo convenuto deve denaro a quel ricorrente, come sostiene il querelante.

Se il testimone dice: Il convenuto mi ha detto: È vero che devo denaro al querelante, o se dice: Tizio mi ha detto che il convenuto deve denaro al querelante, il testimone non ha detto nulla, e la sua testimonianza è ignorata. Non è una testimonianza valida a meno che non dichiari: Il convenuto ha ammesso in nostra presenza al querelante che gli deve, per esempio, duecento dinar. Ammettendo il debito in presenza di testimoni, egli si rende responsabile per l’importo menzionato.

Successivamente, portano il secondo testimone ed esaminano anche lui nello stesso modo. Se le loro dichiarazioni risultano congruenti, i giudici discutono la questione. Se le opinioni dei giudici sono divise, e due giudici dicono che il convenuto è esente e uno dice che è responsabile, egli è esente. Se due dicono che è responsabile e uno dice che è esente, egli è responsabile. Se uno dice che è responsabile e uno dice che è esente, o anche se due giudici lo ritengono esente o due lo ritengono responsabile, e l’altro dice: Non so, la corte deve aggiungere altri giudici e poi deliberare in base all’opinione della maggioranza, poiché colui che si astiene è considerato come se non fosse membro del tribunale.

After the judges conclude the matter and reach a decision, they bring in the litigants. The greatest of the judges declares: So-and-so, you are exempt from paying; or: So-and-so, you are liable to pay.

From where is it derived that a judge who leaves the courtroom may not say: I deemed you exempt, and my colleagues deemed you liable, but what can I do, as my colleagues outnumbered me and consequently you were deemed liable? This is derived from the verse: “You shall not go as a talebearer among your people” (Leviticus 19:16). Additionally, it says: “One who goes about as a talebearer reveals secrets, but one who is of a faithful spirit conceals a matter” (Proverbs 11:13).

Dopo che i giudici concludono la questione e raggiungono una decisione, fanno entrare le parti in causa. Il più autorevole tra i giudici dichiara: Tizio, sei esente dal pagamento; oppure: Tizio, sei obbligato a pagare.

Da dove si deduce che un giudice, una volta uscito dall’aula del tribunale, non può dire: Io ti avevo ritenuto esente, mentre i miei colleghi ti hanno ritenuto responsabile, ma cosa potevo fare, dato che i miei colleghi erano in maggioranza e di conseguenza sei stato ritenuto responsabile? Questo si deduce dal verso: “Non andrai in giro come calunniatore fra il tuo popolo” (Levitico 19:16). Inoltre, è scritto: “Chi va in giro sparlando rivela segreti, ma chi è di spirito fedele mantiene celata la cosa” (Proverbi 11:13).

Any time one of the litigants brings additional proof, he can overturn the verdict that was decided based on previous proofs. If one litigant says to the other: Bring all the proofs you have from now until thirty days from now, and he finds additional proof within thirty days, he can overturn the verdict. If he finds proof after thirty days, he can no longer overturn the verdict.

Rabban Shimon ben Gamliel says: He can still overturn the verdict. What should this litigant, who searched but did not find additional proof within thirty days, have done if he found it only after thirty days?

In a case where one litigant says to the other: Bring witnesses, and the latter responds: I have no witnesses, or if the former says: Bring proof, and the latter replies: I have no proof, but he later brings proof or finds witnesses, this proof or these witnesses are considered worthless. It is assumed to be false proof or testimony.

Rabban Shimon ben Gamliel disagrees, saying: What should this litigant, who did not know he had witnesses but later found witnesses, or who did not know he had proof but later found proof, have done? Therefore, he can still overturn the verdict.

However, if at the beginning of the court discussion one did not bring witnesses or evidence for his claims, but then saw he was about to be deemed liable and said: Bring so-and-so and so-and-so, and they will testify on my behalf, or he pulled a proof from under his belt (pundato), even Rabban Shimon ben Gamliel agrees that this is worth nothing. If there were truth in the testimony of these witnesses or in this proof, he would not have concealed it until now.

Ogni volta che una delle parti in causa presenta nuove prove, può ribaltare il verdetto deciso in base alle prove precedenti. Se un litigante dice all’altro: Porta tutte le prove che hai da qui a trenta giorni, e quest’ultimo trova ulteriori prove entro i trenta giorni, può ribaltare il verdetto. Se invece trova le prove dopo i trenta giorni, non può più ribaltare il verdetto.

Rabban Shimon ben Gamliel afferma: Può comunque ribaltare il verdetto. Cosa avrebbe dovuto fare questo litigante, che ha cercato ma non ha trovato ulteriori prove entro i trenta giorni, se le ha trovate solo dopo?

Nel caso in cui un litigante dica all’altro: Porta testimoni, e l’altro risponda: Non ho testimoni, oppure se il primo dice: Porta prove, e l’altro risponde: Non ho prove, ma successivamente presenta prove o trova testimoni, tali prove o testimoni sono considerati inutili. Si presume che siano prove o testimonianze false.

Rabban Shimon ben Gamliel dissente, dicendo: Cosa avrebbe dovuto fare questo litigante, che non sapeva di avere testimoni ma li ha trovati in seguito, o che non sapeva di avere prove ma le ha trovate successivamente? Pertanto, può ancora ribaltare il verdetto.

Tuttavia, se all’inizio della discussione in tribunale uno non ha presentato testimoni o prove a sostegno delle sue affermazioni, ma poi, vedendo che stava per essere ritenuto responsabile, dice: Porta tale e tale persona, e testimonieranno a mio favore, oppure tira fuori una prova dalla sua cintura (pundato), anche Rabban Shimon ben Gamliel concorda che ciò non ha alcun valore. Se vi fosse stato del vero nella testimonianza di questi testimoni o in questa prova, non l’avrebbe nascosta fino a quel momento.

Both cases of monetary law and cases of capital law are equal with regard to the requirement for inquiry and interrogation of the witnesses, as it is stated: “You shall have one manner of law” (Leviticus 24:22), meaning that all legal procedures must be uniform. Having stated the essential similarity between the two, the Mishna enumerates the differences between them:

What are the differences between cases of monetary law and cases of capital law? Cases of monetary law are judged by a court of three judges, and cases of capital law are judged by a court of twenty-three judges.

In cases of monetary law, the court opens the deliberations either with a claim to exempt the accused or with a claim to find him liable. In cases of capital law, the court opens the deliberations with a claim to acquit the accused, but it does not open the deliberations with a claim to find him liable.

In cases of monetary law, the court directs, i.e., issues, the ruling based on a majority of one judge, whether to exempt or to find liable. In cases of capital law, the court directs the judgment based on a majority of one judge to acquit and based on a majority of two judges to find liable.

In cases of monetary law, the court brings the accused back to be judged again if new evidence arises, whether with a claim to exempt the accused or with a claim to find him liable. In cases of capital law, the court brings the accused back to be judged again with a claim to acquit him, but the court does not bring him back to be judged with a claim to find him liable.

In cases of monetary law, all those present at the trial may teach a reason to exempt a litigant or to find him liable. In cases of capital law, all those present at the trial may teach a reason to acquit the accused, but not all present may teach a reason to find him liable; only the judges can teach a reason to find him liable.

In cases of monetary law, one who initially teaches a reason to find the accused liable may then teach a reason to exempt him, and one who initially teaches a reason to exempt him may then teach a reason to find him liable. In cases of capital law, one who initially teaches a reason to find him liable may then teach a reason to acquit, but one who initially teaches a reason to acquit may not return and teach a reason to find him liable.

In cases of monetary law, the court judges during the daytime and may conclude the deliberations and issue the ruling even at night. In cases of capital law, the court judges during the daytime and concludes the deliberations and issues the ruling only in the daytime.

In cases of monetary law, the court may conclude the deliberations and issue the ruling even on that same day, whether to exempt the accused or to find him liable. In cases of capital law, the court may conclude the deliberations and issue the ruling even on that same day to acquit the accused but must wait until the following day to find him liable.

Therefore, since capital cases might continue for two days, the court does not judge cases of capital law on certain days, neither on the eve of Shabbat nor on the eve of a Festival.

Sia i casi di diritto monetario che quelli di diritto patrimoniale sono uguali per quanto riguarda il requisito dell’inchiesta e dell’interrogatorio dei testimoni, come si afferma: “Avrete una sola legge” (Levitico 24:22), il che significa che tutte le procedure legali devono essere uniformi. Dopo aver affermato l’essenziale somiglianza tra le due fattispecie, la Mishna ne enumera le differenze:

Quali sono le differenze tra le cause di diritto monetario e quelle di diritto patrimoniale? Le cause di diritto monetario sono giudicate da un tribunale di tre giudici, mentre le cause di diritto capitale sono giudicate da un tribunale di ventitré giudici.

Nelle cause di diritto monetario, la corte apre la deliberazione con una richiesta di esonero dell’imputato o con una richiesta di condanna alla responsabilità. Nei casi di diritto patrimoniale, la corte apre la deliberazione con la richiesta di assolvere l’imputato, ma non apre la deliberazione con la richiesta di dichiararlo responsabile.

Nei casi di diritto monetario, la corte dirige, cioè emette, la sentenza sulla base della maggioranza di un giudice, se esonerare o dichiarare responsabile. Nei casi di diritto patrimoniale, il tribunale emette la sentenza a maggioranza di un giudice per assolvere e a maggioranza di due giudici per dichiarare la responsabilità.

Nei casi di diritto monetario, la corte rinvia l’imputato per giudicarlo nuovamente se emergono nuove prove, sia che si chieda di esonerare l’imputato sia che si chieda di dichiararlo responsabile. Nei casi di diritto patrimoniale, la corte riporta l’imputato per giudicarlo nuovamente con la richiesta di assolverlo, ma non lo riporta per giudicarlo con la richiesta di dichiararlo responsabile.

Nei casi di diritto pecuniario, tutti i presenti al processo possono insegnare un motivo per esonerare un contendente o per dichiararlo responsabile. Nei casi di diritto patrimoniale, tutti i presenti al processo possono insegnare un motivo per assolvere l’imputato, ma non tutti i presenti possono insegnare un motivo per dichiararlo responsabile; solo i giudici possono insegnare un motivo per dichiararlo responsabile.

Nei casi di diritto monetario, chi inizialmente insegna un motivo per ritenere l’imputato responsabile può poi insegnare un motivo per esonerarlo, e chi inizialmente insegna un motivo per esonerarlo può poi insegnare un motivo per dichiararlo responsabile. Nei casi di diritto patrimoniale, chi insegna inizialmente un motivo per ritenere l’imputato responsabile può poi insegnare un motivo per assolverlo, ma chi insegna inizialmente un motivo per assolverlo non può tornare a insegnare un motivo per ritenerlo responsabile.

Nelle cause di diritto monetario, il tribunale giudica di giorno e può concludere le deliberazioni ed emettere la sentenza anche di notte. Nei casi di diritto patrimoniale, il tribunale giudica di giorno e conclude le deliberazioni ed emette la sentenza solo di giorno.

Nei casi di diritto monetario, la corte può concludere la deliberazione ed emettere la sentenza anche nello stesso giorno, sia per esonerare l’imputato che per dichiararlo responsabile. Nei casi di diritto capitale, la corte può concludere la deliberazione ed emettere la sentenza anche lo stesso giorno per assolvere l’imputato, ma deve aspettare il giorno successivo per dichiararlo responsabile.

Pertanto, poiché le cause capitali possono protrarsi per due giorni, il tribunale non giudica le cause capitali in determinati giorni, né alla vigilia dello Shabbat né alla vigilia di una festa.

In cases of monetary law, and likewise in cases of ritual impurity and purity, the judges begin expressing their opinions from the greatest of the judges. In cases of capital law, the judges commence issuing their opinions from the side, where the least significant judges sit.

All are fit to judge cases of monetary law. However, not all are fit to judge cases of capital law; only priests, Levites, and Israelites who are of sufficiently fit lineage to marry their daughters to members of the priesthood are eligible to judge cases of capital law.

Nei casi di diritto monetario, e allo stesso modo nei casi di impurità e purezza rituale, i giudici iniziano a esprimere le loro opinioni dal più grande dei giudici. Nei casi di diritto patrimoniale, i giudici iniziano a esprimere i loro pareri dal lato in cui siedono i giudici meno importanti.

Tutti sono idonei a giudicare i casi di diritto monetario. Tuttavia, non tutti sono idonei a giudicare le cause di diritto capitale; solo i sacerdoti, i leviti e gli israeliti che hanno un lignaggio sufficientemente adatto per sposare le proprie figlie con membri del sacerdozio sono idonei a giudicare le cause di diritto capitale.

A Sanhedrin of twenty-three judges was arranged in the layout of half of a circular threshing floor, so that all the judges could see one another and the witnesses. Two judges’ scribes stood before the court, one on the right and one on the left. They recorded the statements of those who deemed the accused liable and the statements of those who acquitted him.

Rabbi Yehuda says: There were three scribes. One scribe wrote only the statements of those who acquitted the accused, another wrote only the statements of those who found him liable, and the third wrote both the statements of those who acquitted and those who found him liable. This was done so that if there was uncertainty regarding the precise wording recorded by one scribe, it could be cross-checked with the notes of the third scribe.

Un Sinedrio di ventitré giudici era disposto a metà di un’aia circolare, in modo che tutti i giudici potessero vedersi tra loro e vedere i testimoni. Due scribi dei giudici stavano davanti al tribunale, uno a destra e uno a sinistra. Essi registravano le dichiarazioni di coloro che ritenevano l’imputato responsabile e le dichiarazioni di coloro che lo assolvevano.

Rabbi Yehuda dice: C’erano tre scribi. Uno scriba scriveva solo le dichiarazioni di coloro che assolvevano l’accusato, un altro scriveva solo le dichiarazioni di coloro che lo ritenevano responsabile e il terzo scriveva sia le dichiarazioni di coloro che lo assolvevano sia quelle di coloro che lo ritenevano responsabile. In questo modo, in caso di incertezza sulla formulazione esatta registrata da uno scriba, si poteva fare un controllo incrociato con le note del terzo scriba.

Three rows of Torah scholars sit before the judges, with each individual seated according to his stature, ensuring that everyone recognizes his appropriate place. When the court must ordain an additional judge—such as if a judge dies during the proceedings or in the case of a court without a decisive majority—the court ordains the greatest Torah scholar from the first row.

When a seat in the first row becomes vacant, one Torah scholar from the second row moves to the first row, and one Torah scholar from the third row moves to the second row. The court then selects another Torah scholar from among the assembled

Davanti ai giudici siedono tre file di studiosi della Torah, con ognuno seduto in base alla sua statura, in modo che ognuno riconosca il proprio posto. Quando il tribunale deve ordinare un giudice aggiuntivo – come nel caso in cui un giudice muoia durante il procedimento o nel caso di un tribunale senza una maggioranza decisiva – il tribunale ordina il più grande studioso della Torah della prima fila.

Quando si libera un posto in prima fila, uno studioso della Torah della seconda fila si sposta in prima fila e uno studioso della Torah della terza fila si sposta in seconda fila. Il tribunale sceglie poi un altro studioso della Torah tra i presenti.

How does the court intimidate the witnesses in giving testimony for cases of capital law? They would bring the witnesses in and intimidate them by saying to them: Perhaps what you say in your testimony is based on conjecture, or perhaps it is based on a rumor, perhaps it is testimony based on hearsay, e.g., you heard a witness testify to this in a different court, or perhaps it is based on the statement of a trusted person. Perhaps you do not know that ultimately we examine you with inquiry and interrogation, and if you are lying, your lie will be discovered.

The court tells them: You should know that cases of capital law are not like cases of monetary law. In cases of monetary law, a person who testifies falsely, causing money to be given to the wrong party, can give the money to the proper owner and his sin is atoned for. In cases of capital law, if one testifies falsely, the blood of the accused and the blood of his offspring that he did not merit to produce are ascribed to the witness’s testimony until eternity.

The proof for this is as we found with Cain, who killed his brother, as it is stated concerning him: “The voice of your brother’s blood [demei] cries out to Me from the ground” (Genesis 4:10). The verse does not state: Your brother’s blood [dam], in the singular, but rather: “Your brother’s blood [demei],” in the plural. This serves to teach that the loss of both his brother’s blood and the blood of his brother’s offspring are ascribed to Cain. Alternatively, the phrase “your brother’s blood [demei],” written in the plural, teaches that his blood was not gathered in one place but was splattered on the trees and on the stones.

The court tells the witnesses: Therefore, Adam the first man was created alone, to teach you that with regard to anyone who destroys one soul from the Jewish people, i.e., kills one Jew, the verse ascribes him blame as if he destroyed an entire world, as Adam was one person, from whom the population of an entire world came forth. And conversely, anyone who sustains one soul from the Jewish people, the verse ascribes him credit as if he sustained an entire world.

The mishna cites another reason Adam the first man was created alone: And this was done due to the importance of maintaining peace among people, so that one person will not say to another: My father, i.e., progenitor, is greater than your father. And it was also so that the heretics who believe in multiple gods will not say: There are many authorities in Heaven, and each created a different person.

And this serves to tell of the greatness of the Holy One, Blessed be He, as when a person stamps several coins with one seal, they are all similar to each other. But the supreme King of kings, the Holy One, Blessed be He, stamped all people with the seal of Adam the first man, as all of them are his offspring, and not one of them is similar to another.

Therefore, since all humanity descends from one person, each and every person is obligated to say: The world was created for me, as one person can be the source of all humanity, and recognize the significance of his actions.

The court says to the witnesses: And perhaps you will say: Why would we want this trouble? Perhaps it would be better not to testify at all. But be aware, as is it not already stated: “And he being a witness, whether he has seen or known, if he does not utter it, then he shall bear his iniquity” (Leviticus 5:1)? It is a transgression not to testify when one can do so.

And perhaps you will say: Why would we want to be responsible for the blood of this person? But be aware, as is it not already stated: “When the wicked perish, there is song” (Proverbs 11:10)?

Come fa il tribunale a intimidire i testimoni nel rendere testimonianza nei casi di legge capitale? Si portavano i testimoni in aula e li si intimidiva dicendo loro: Forse ciò che dice nella sua testimonianza è basato su congetture, o forse è basato su voci, forse è una testimonianza basata sul sentito dire, ad esempio ha sentito un testimone testimoniare questo in un altro tribunale, o forse è basato sulla dichiarazione di una persona fidata. Forse non sapete che alla fine vi esamineremo con indagini e interrogatori e se state mentendo, la vostra menzogna verrà scoperta.

Il tribunale glielo dice: Dovete sapere che i casi di diritto patrimoniale non sono come i casi di diritto monetario. Nei casi di diritto monetario, una persona che testimonia il falso, facendo sì che il denaro venga dato alla parte sbagliata, può restituire il denaro al legittimo proprietario e il suo peccato viene espiato. Nei casi di legge capitale, se uno testimonia falsamente, il sangue dell’accusato e il sangue della sua discendenza che non ha avuto il merito di produrre sono attribuiti alla testimonianza del testimone fino all’eternità.

La prova di ciò è quella che abbiamo trovato con Caino, che uccise suo fratello, come si legge a proposito di lui: “La voce del sangue di tuo fratello [demei] grida a Me dal suolo” (Genesi 4:10). Il versetto non dice: Il sangue di tuo fratello [dam], al singolare, ma piuttosto: “Il sangue di tuo fratello [demei]”, al plurale. Questo serve a insegnare che la perdita del sangue di suo fratello e della sua discendenza è attribuita a Caino. In alternativa, la frase “il sangue di tuo fratello [demei]”, scritta al plurale, insegna che il suo sangue non fu raccolto in un unico luogo, ma fu sparso sugli alberi e sulle pietre.

Il tribunale dice ai testimoni: Perciò Adamo, il primo uomo, fu creato da solo, per insegnarvi che nei confronti di chiunque distrugga un’anima del popolo ebraico, cioè uccida un solo ebreo, il versetto gli attribuisce la colpa come se avesse distrutto un intero mondo, poiché Adamo era una sola persona, da cui è nata la popolazione di un intero mondo. Viceversa, a chi sostiene un’anima del popolo ebraico, il versetto attribuisce il merito come se avesse sostenuto un mondo intero.

La mishna cita un’altra ragione per cui Adamo, il primo uomo, fu creato da solo: E questo è stato fatto per l’importanza di mantenere la pace tra le persone, in modo che una persona non dica a un’altra: Mio padre, cioè il capostipite, è più grande di tuo padre. E questo anche perché gli eretici che credono in più divinità non dicano: Ci sono molte autorità in cielo, e ognuna ha creato una persona diversa.

E questo serve a raccontare la grandezza del Santo, Benedetto Egli sia, come quando una persona timbra diverse monete con un unico sigillo, tutte simili tra loro. Ma il supremo Re dei re, il Santo, Benedetto Egli sia, ha impresso a tutti gli uomini il sigillo di Adamo, il primo uomo, poiché tutti sono suoi discendenti e nessuno di loro è simile a un altro.

Pertanto, poiché tutta l’umanità discende da una sola persona, ogni persona è obbligata a dire: Il mondo è stato creato per me, poiché una sola persona può essere la fonte di tutta l’umanità e riconoscere il significato delle sue azioni.

Il tribunale dice ai testimoni: E forse direte: Perché dovremmo volere questo problema? Forse sarebbe meglio non testimoniare affatto. Ma sappiate che non è già stato detto: “Chi è testimone, sia che abbia visto sia che abbia saputo, se non lo dice, porterà la sua iniquità” (Levitico 5:1)? È una trasgressione non testimoniare quando si può farlo.

E forse direte: Perché dovremmo essere responsabili del sangue di questa persona? Ma sappiate che, come non è già stato detto: “Quando il malvagio perisce, c’è il canto” (Proverbi 11:10)?

The court would examine witnesses in capital cases with seven interrogations, i.e., specific interrogatory questions, which are: In which seven-year period (i.e., in which cycle of seven years within a jubilee) did the event occur; in which year of the Sabbatical cycle did it occur; in which month did it occur; on which day of the month did it occur; on which day of the week did it occur; at which hour did it occur; and in what place did it occur.

Rabbi Yosei says: The court would examine witnesses with only three interrogations: On which day did the event occur, at which hour, and in what place.

In addition to these, the court would ask: Do you recognize him as the man who committed the transgression? Did you warn him?

They would then inquire about the particulars of the incident. For instance, in the case of one accused of idol worship, they would ask the witnesses: Whom, i.e., which idol, did he worship, and in what manner did he worship it, and so forth.

With regard to all judges who increase the number of examinations, i.e., who ask additional questions about the details of the event, this is considered praiseworthy, as it may reveal contradictions in the witnesses’ accounts and prove them to be lying. An incident occurred where ben Zakkai examined witnesses by questioning them about the color and shape of the stems of figs to uncover discrepancies in their testimony.

The mishna clarifies: What is the difference between interrogations and examinations?

• With regard to interrogations, if even one of the witnesses says: “I do not know the answer,” their testimony is immediately void.
• With regard to examinations, if one witness says: “I do not know the answer,” or even if two say: “We do not know the answer,” their testimony still stands.

However, in both interrogations and examinations, if the witnesses contradict one another, their testimony is void.

Per quanto riguarda tutti i giudici che aumentano il numero degli esami, cioè che pongono ulteriori domande sui dettagli dell’evento, ciò è considerato lodevole, in quanto può rivelare contraddizioni nei racconti dei testimoni e dimostrare che stanno mentendo. Si è verificato un caso in cui ben Zakkai ha esaminato i testimoni interrogandoli sul colore e sulla forma dei gambi dei fichi per scoprire le discrepanze nella loro testimonianza.

La mishna chiarisce: Qual è la differenza tra interrogatori ed esami?

• Per quanto riguarda gli interrogatori, se anche uno solo dei testimoni dice: “Non so la risposta”, la sua testimonianza è immediatamente nulla.
• Per quanto riguarda gli esami, se un testimone dice: “Non so la risposta”, o anche se due dicono: “Non sappiamo la risposta”, la loro testimonianza è comunque valida.

Tuttavia, sia negli interrogatori che negli esami, se i testimoni si contraddicono l’un l’altro, la loro deposizione è nulla.

The mishna clarifies: If one witness says the event occurred on the second of the month, and another says it occurred on the third of the month, this is not considered a contradiction, and their testimony stands. This is because it is possible that one witness knows of the addition of a day to the previous month, and according to his tally, the event occurred on the second of the month, while the other witness does not know of this addition, and according to his tally, the event occurred on the third. Therefore, their testimony is not considered incongruent.

By contrast, if one witness says the event occurred on the third of the month and the other says it occurred on the fifth, their testimony is void, as this disparity cannot be explained as a mere error. Their testimony is thus not congruent.

Similarly, if one witness says the event occurred at the second hour of the day (i.e., two hours after sunrise), and another says it occurred at the third hour, their testimony stands, as one could reasonably err by this amount in estimating the time of day. However, if one says the event occurred at the third hour and the other says it occurred at the fifth hour, their testimony is void.

Rabbi Yehuda says: Even in this case, their testimony stands, as one could reasonably err concerning this length of time. Rabbi Yehuda adds: But if one says the event occurred at the fifth hour and another says it occurred at the seventh hour, their testimony is void. In this instance, the difference is noticeable to all, as at five hours the sun is in the east, and at seven hours the sun is in the west, and no one would confuse these times. Therefore, their testimony is not congruent.

The mishna continues: After the court examines the first witness, they bring in the second witness and examine him. If the statements of the witnesses are found to be congruent, the court begins to deliberate the matter. The deliberations open with an appeal to anyone who can present a reason to acquit the accused.

If one of the witnesses says: “I can teach a reason to acquit him,” or if one of the students sitting before the judges says: “I can teach a reason to deem him liable,” the judges silence them, as witnesses and students are not permitted to offer such information.

However, if one of the students says: “I can teach a reason to acquit him,” the court raises him to the seat of the judges and seats him among them. He does not descend from there for the entire day but remains to participate in their deliberations. If his statement has merit, the court listens to him.

Additionally, if the accused says: “I can teach a reason to acquit myself,” the court listens to him and considers his statement, provided that his statement has substance.

If the court found it fit to acquit him during the deliberations, as all or a majority of the judges agreed to acquit him, they excuse him. But if the majority does not find it fit to acquit him, they delay his verdict to the following day, and they then assign pairs of judges to discuss the matter with each other. They minimize their food intake and do not drink wine all day. They deliberate all night, and the following day they arise early, come to court, vote again, and tally the votes of the judges.

One who yesterday said to acquit the defendant says: “I said to acquit, and I acquit in my place.” And one who yesterday said to deem him liable says: “I said to deem him liable, and I deem him liable in my place.” One who yesterday taught a reason to deem him liable may then teach a reason to acquit, but one who yesterday taught a reason to acquit may not then teach a reason to deem him liable. If they erred in the matter, as one of the judges forgot what he had said the previous day, two scribes of the judges, who recorded their statements, remind him.

If the court found it fit to acquit him unanimously, they excuse him. But if not all of the judges determine to acquit, they stand to count the vote. If twelve judges vote to acquit him and eleven judges deem him liable, he is acquitted. The mishna continues: In a case where twelve judges deem him liable and eleven judges acquit; or even if eleven judges acquit and eleven deem him liable and one judge says: “I do not know”; or even if twenty-two judges acquit or deem him liable and one judge says: “I do not know,” the judge who said he does not know is disregarded, and the judges add additional judges to the court until they reach a definitive ruling.

How many judges do they add? They add pairs of two judges each time they do not reach a ruling until there are seventy-one judges, but no more than that. At that point, if thirty-six judges acquit and thirty-five judges deem him liable, he is acquitted. If thirty-six judges deem him liable and thirty-five judges acquit, they continue to deliberate the matter, these judges against those judges, until one of those who deems him liable sees the validity of the statements of those who acquit and changes his position, as the court does not condemn a defendant to death by a majority of one judge.

When the trial has ended with a guilty verdict and the condemned man has been sentenced to be stoned, he is taken out to the place of execution. The place of stoning was outside the court and slightly beyond it, as it is stated concerning a blasphemer: “Take out him who has cursed to outside the camp, and let all that heard him lay their hands upon his head, and let all the congregation stone him” (Leviticus 24:14).

One man stands at the entrance to the court holding cloths [vehasudarin] in his hand, and another man sits on a horse at a distance, positioned so he can see the man with the cloths. If one of the judges says: “I can teach a reason to acquit him,” the man with the cloths waves them as a signal to the man on the horse, who rides quickly to stop the court agents leading the condemned man to his execution. They wait until the court determines whether the argument has substance.

Even if the condemned man himself says: “I can teach a reason to acquit myself,” he is brought back to the courthouse, even four or five times, provided that his words have substance. If the judges, after reexamining the case, find a reason to acquit him, they acquit and release him immediately. But if they do not find a reason to acquit him, he is taken out to be stoned.

A crier precedes him, publicly announcing: “So-and-so, son of so-and-so, is going out to be stoned because he committed such and such a transgression. And so-and-so and so-and-so are his witnesses. Anyone who knows of a reason to acquit him should come forward and teach it on his behalf.”

When the condemned man is about ten cubits away from the place of stoning, they say to him: Confess your transgressions, as it is the way of all who are being executed to confess. Whoever confesses and regrets his transgressions has a portion in the World-to-Come. For so we find with Achan, as Joshua said to him: “My son, please give glory to the LORD, GOD of Israel, and make confession to Him” (Joshua 7:19). The next verse states: “And Achan answered Joshua and said: Indeed I have sinned against the LORD, GOD of Israel, and like this and like that have I done.”

From where is it derived that Achan’s confession achieved atonement for him? It is derived from the verse: “And Joshua said: Why have you brought trouble on us? The LORD shall trouble you this day” (Joshua 7:25). Joshua’s words indicate: On this day of your judgment you are troubled, but you will not be troubled in the World-to-Come.

If the condemned man does not know how to confess, whether out of ignorance or confusion, they instruct him to say simply: “Let my death be an atonement for all my sins.” Rabbi Yehuda says: If the condemned man knows that he was convicted by the testimony of conspiring witnesses but is actually innocent, he should say: “Let my death be an atonement for all my sins except for this sin.”

The Sages, who disagreed with Rabbi Yehuda, said to him: If so, every person being executed will say that, to clear himself in the eyes of the public. Therefore, if the condemned man does not say this on his own, the court does not propose it as an alternative.

The place of stoning from which the condemned man is pushed to his death is a platform twice the height of an ordinary person. He is made to stand at the edge of the platform, and one of the witnesses who testified against him pushes him down by the hips, causing him to fall face up onto the ground. If he turns over onto his chest, with his face downward, the witness turns him back onto his hips. If he dies from the fall, the obligation to stone the transgressor is fulfilled. If the condemned man does not die from the fall, the second witness takes the stone prepared for this purpose and casts it onto his chest. If he dies from the casting of this stone, the obligation is fulfilled. If he does not die from this, then his stoning is completed by all the assembled people, as it is stated: “The hand of the witnesses shall be first upon him to put him to death, and afterward the hand of all the people” (Deuteronomy 17:7).

The corpses of all those stoned are hung after their death; this is the opinion of Rabbi Eliezer. The Rabbis say: Only the corpses of a blasphemer, who has cursed GOD, and of an idol worshipper are hung. The corpse of a man is hung facing the people, but the corpse of a woman, out of modesty, is hung facing the tree; this is the opinion of Rabbi Eliezer. The Rabbis disagree, saying: The corpse of a man is hung, but the corpse of a woman is not hung. Rabbi Eliezer said to the Rabbis: Did Shimon ben Shataḥ not hang women in Ashkelon who were found guilty of witchcraft, proving that the corpse of a woman can also be hung? They replied: No proof can be brought from there, as he hanged eighty women on that day, and it is halakha that a single court may not judge even two people charged with capital transgressions on the same day. Clearly, he was not acting according to Torah law but rather carried out extraordinary measures due to pressing circumstances.

How do they hang the corpse of one put to death by stoning? They sink a post into the ground with a piece of wood jutting out, forming a T-shaped structure. The court appointee places the dead man’s two hands one upon the other, ties them, and hangs him by his hands. Rabbi Yosei says: The post is not sunk into the ground; rather, it leans against a wall, and the corpse is hung on it the way butchers hang meat. The corpse is left hanging for only a short time and is immediately untied. If it is left hanging overnight, a prohibition is transgressed, as it is stated: “His body shall not remain all night upon the tree, but you shall bury him that day, for he that is hung is a curse of GOD” (Deuteronomy 21:23). This means that if the corpse is left overnight, people will ask why this man was hung, and they will answer: Because he blessed GOD (a euphemism for blasphemy). This would result in the desecration of the name of Heaven, as the hanging corpse serves as a reminder of the transgression.

Il luogo della lapidazione da cui il condannato viene spinto alla morte è una piattaforma alta il doppio di una persona normale. Il condannato viene fatto stare sul bordo della piattaforma e uno dei testimoni che hanno testimoniato contro di lui lo spinge giù per i fianchi, facendolo cadere a faccia in su sul terreno. Se si gira sul petto, con il viso rivolto verso il basso, il testimone lo fa tornare sui fianchi. Se muore a causa della caduta, l’obbligo di lapidare il trasgressore è soddisfatto. Se il condannato non muore per la caduta, il secondo testimone prende la pietra preparata a questo scopo e la getta sul suo petto. Se muore a causa del lancio di questa pietra, l’obbligo è adempiuto. Se invece non muore, la sua lapidazione viene completata da tutto il popolo riunito, come è scritto: “La mano dei testimoni sarà prima su di lui per metterlo a morte, e poi la mano di tutto il popolo” (Deuteronomio 17:7).

I cadaveri di tutti i lapidati vengono appesi dopo la loro morte; questa è l’opinione di Rabbi Eliezer. I Rabbini dicono: Solo i cadaveri di un bestemmiatore, che ha maledetto DIO, e di un adoratore di idoli vengono appesi. Il cadavere di un uomo viene appeso rivolto verso il popolo, ma il cadavere di una donna, per pudore, viene appeso rivolto verso l’albero; questa è l’opinione di Rabbi Eliezer. I Rabbini non sono d’accordo e dicono: Il cadavere di un uomo viene appeso, ma il cadavere di una donna non viene appeso. Rabbi Eliezer disse ai Rabbini: Shimon ben Shataḥ non impiccò forse ad Ashkelon le donne ritenute colpevoli di stregoneria, dimostrando che anche il cadavere di una donna può essere impiccato? Risposero: Non si può portare alcuna prova da lì, poiché egli impiccò ottanta donne in quel giorno, ed è halakha che un singolo tribunale non può giudicare nemmeno due persone accusate di trasgressioni capitali nello stesso giorno. Chiaramente, non agì secondo la legge della Torah, ma piuttosto attuò misure straordinarie dovute a circostanze pressanti.

Come si impicca il cadavere di una persona condannata a morte per lapidazione? Si affonda un palo nel terreno con un pezzo di legno che sporge, formando una struttura a forma di T. L’incaricato del tribunale colloca il cadavere in un’altra stanza. L’incaricato del tribunale mette le due mani del morto una sull’altra, le lega e lo appende per le mani. Rabbi Yosei dice: Il palo non viene affondato nel terreno; piuttosto, viene appoggiato a un muro e il cadavere viene appeso ad esso come i macellai appendono la carne. Il cadavere viene lasciato appeso solo per poco tempo e viene immediatamente slegato. Se viene lasciato appeso per tutta la notte, si trasgredisce una proibizione, come si legge: “Il suo corpo non resterà tutta la notte sull’albero, ma lo seppellirete quel giorno, perché chi viene appeso è una maledizione di DIO” (Deuteronomio 21:23). Ciò significa che se il cadavere viene lasciato per tutta la notte, la gente chiederà perché quest’uomo è stato impiccato e loro risponderanno: Perché ha benedetto DIO (un eufemismo per dire blasfemia). Ciò comporterebbe la profanazione del nome del Cielo, poiché il cadavere appeso serve a ricordare la trasgressione.

Rabbi Meir said: The phrase “for he that is hung is a curse [kilelat] of GOD” should be understood as follows: When a man suffers due to his sin, what expression does the Divine Presence use? “I am distressed [kallani] about My head, I am distressed about My arm,” meaning that GOD also suffers when the wicked are punished. From here it is derived: If GOD experiences such distress over the blood of the wicked that is spilled, even though they justly deserved their punishment, it can be inferred a fortiori that He experiences even greater distress over the blood of the righteous.

The Sages said not only this, that an executed transgressor must be buried on the same day that he is killed, but they also said that anyone who leaves his deceased relative overnight without burying him transgresses a prohibition. However, if the deceased was left overnight for the sake of his honor, e.g., to bring a coffin or shrouds for his burial, this does not violate the prohibition against leaving him unburied overnight.

After the executed transgressor is taken down, he is buried, but not in his ancestral burial plot. Instead, two graveyards were established specifically for those executed by the court: one for those who were killed by decapitation or strangulation, and one for those who were stoned or burned.

Rabbi Meir disse: La frase “perché chi è impiccato è una maledizione [kilelat] di DIO” va intesa come segue: Quando un uomo soffre a causa del suo peccato, quale espressione usa la Presenza Divina? “Sono afflitto [kallani] per la Mia testa, sono afflitto per il Mio braccio”, il che significa che anche DIO soffre quando i malvagi vengono puniti. Da qui si deduce che: Se DIO prova una tale angoscia per il sangue dei malvagi che viene versato, anche se hanno giustamente meritato la loro punizione, si può dedurre a maggior ragione che prova un’angoscia ancora maggiore per il sangue dei giusti.

I Saggi non hanno detto solo questo, che un trasgressore giustiziato deve essere sepolto lo stesso giorno in cui è stato ucciso, ma hanno anche detto che chiunque lasci il suo parente defunto durante la notte senza seppellirlo trasgredisce un divieto. Tuttavia, se il defunto è stato lasciato durante la notte per il suo onore, ad esempio per portare una bara o un sudario per la sua sepoltura, questo non viola il divieto di lasciarlo insepolto durante la notte.

Dopo che il trasgressore giustiziato è stato abbattuto, viene sepolto, ma non nella sua tomba ancestrale. Al contrario, sono stati istituiti due cimiteri specifici per i giustiziati dal tribunale: uno per coloro che sono stati uccisi per decapitazione o strangolamento, e uno per coloro che sono stati lapidati o bruciati.

Once the flesh of the deceased had decomposed, his bones were gathered and buried in their proper place in his ancestral burial plot. Soon after the execution, the relatives of the executed transgressor would come and inquire about the welfare of the judges and the witnesses, as if to say: We hold no grudges against you, for you judged a true judgment.

The relatives of the executed man would not mourn him with the observance of the usual mourning rites, so that his unmourned death would serve as atonement for his transgression. However, they would grieve over his passing, as grief is felt only in the heart.

The mitzva of those who are burned, i.e., the process of execution by burning, is carried out in the following manner: The executioners submerge the condemned person in dung up to his knees so that he cannot move. They place a rough scarf inside a soft one, so his throat will not be wounded, and wrap these scarves around his neck. One of the witnesses pulls the scarf toward himself, and the other witness pulls it toward himself, forcing the condemned person to open his mouth as he begins to choke. Another person then lights the wick and throws it into his mouth, and it goes down into his intestines, burns them, and he dies.

Rabbi Yehuda says: If the condemned person accidentally died at their hands by strangulation during this process, they have not fulfilled the mitzva of execution by burning. Rather, the process should be carried out as follows: One forcibly opens the mouth of the condemned person with prongs, and another lights the wick and throws it into his mouth, so it goes down into his intestines, burns them, and he dies.

Rabbi Elazar ben Tzadok said: An incident occurred with a certain priest’s daughter who committed adultery, and they wrapped her in bundles of branches and burned her, contrary to the process described in the mishna. The Sages said to him: That court did not act properly; they did so because the court of that time was not proficient in halakha.

La mitzva di coloro che vengono bruciati, cioè il processo di esecuzione tramite rogo, si svolge nel modo seguente: I boia immergono il condannato nello sterco fino alle ginocchia, in modo che non possa muoversi. Mettono una sciarpa ruvida all’interno di una morbida, in modo da non ferirlo alla gola, e avvolgono queste sciarpe intorno al suo collo. Uno dei testimoni tira la sciarpa verso di sé e l’altro la tira verso di sé, costringendo il condannato ad aprire la bocca mentre inizia a soffocare. Un’altra persona accende poi lo stoppino e lo getta nella sua bocca, che scende negli intestini, li brucia e muore.

Rabbi Yehuda dice: se il condannato morisse accidentalmente per mano loro per strangolamento durante questo processo, non hanno adempiuto alla mitzva dell’esecuzione mediante rogo. Piuttosto, il processo dovrebbe essere eseguito come segue: Uno apre a forza la bocca del condannato con dei rebbi, un altro accende lo stoppino e glielo getta in bocca, in modo che scenda negli intestini, li bruci e muoia.

Rabbi Elazar ben Tzadok disse: Si verificò un incidente con la figlia di un certo sacerdote che aveva commesso adulterio, e la avvolsero in fasci di rami e la bruciarono, contrariamente al processo descritto nella mishna. I Saggi gli dissero: Quel tribunale non agì correttamente; lo fece perché il tribunale di allora non era esperto di halakha.

The mitzva of those who are killed, i.e., the process of execution by decapitation, is carried out in the following manner: The executioners cut off the condemned person’s head with a sword, in the manner that the monarchy carries out executions when a king sentences someone to death. Rabbi Yehuda says: This manner of execution is improper, as it degrades the condemned person. Rather, they should place his head on a block and chop it off with a cleaver [bekofitz]. The Rabbis said to him: If you are concerned about his degradation, there is no death penalty more degrading than that method. It is better for him to be executed in the first manner described.

The mitzva of those who are strangled is carried out in the following manner: The agents of the court submerge the condemned person in dung up to his knees so that he cannot move. One of them places a rough scarf within a soft one and wraps it around his neck. One of the witnesses pulls the scarf toward himself, and the other pulls it toward himself, until the soul of the condemned person departs.

These transgressors are those who are stoned to death: One who engages in intercourse with his mother; or with his father’s wife, even if she is not his mother; or with his daughter-in-law; or with a male; or with an animal; and a woman who engages in intercourse with an animal. Also included are one who blasphemes, one who engages in idol worship, one who gives his offspring to Molekh, a necromancer, a sorcerer, one who desecrates Shabbat, one who curses his father or mother, one who engages in intercourse with a betrothed young woman, an inciter who incites individuals to idol worship, a subverter who incites an entire city to idol worship, a warlock, and a stubborn and rebellious son.

The mishna elaborates: One who unwittingly engages in intercourse with his mother, who is also his father’s wife, is liable to bring two sin-offerings for his intercourse with her: one due to the prohibition against engaging in intercourse with one’s mother and one due to the prohibition against engaging in intercourse with one’s father’s wife. Rabbi Yehuda says: He is liable to bring only one sin-offering, due to the prohibition against engaging in intercourse with his mother. One who unwittingly engages in intercourse with his father’s wife while his father is married to her is liable to bring two sin-offerings: one due to the prohibition against engaging in intercourse with one’s father’s wife and one due to the prohibition against engaging in intercourse with a married woman. He is liable for the former prohibition both during his father’s lifetime and after his father’s death, and whether the relationship between the woman and his father is one of betrothal or of marriage. Likewise, one who unwittingly engages in intercourse with his daughter-in-law during his son’s lifetime is liable to bring two sin-offerings: one due to the prohibition against engaging in intercourse with one’s daughter-in-law and one due to the prohibition against engaging in intercourse with a married woman. This liability applies both during his son’s lifetime and after his son’s death, and whether the relationship between the woman and his son is one of betrothal or of marriage.

A man who engages in intercourse with a male or with an animal, and a woman who engages in intercourse with an animal, are executed by stoning. The animal is likewise stoned to death. The mishna asks: If the person sinned by doing this, how did the animal sin? Rather, because a calamity was caused to a person by it, the verse states that it should be stoned, so it does not cause another to sin. Alternatively, it is so that this animal will not pass through the marketplace, prompting those who see it to say: This is the animal because of which so-and-so was stoned, thereby shaming his memory.

Questi trasgressori sono quelli che vengono lapidati: Chi ha rapporti con sua madre, o con la moglie di suo padre, anche se non è sua madre, o con sua nuora, o con un maschio, o con un animale, e una donna che ha rapporti con un animale. Sono inclusi anche chi bestemmia, chi si dedica al culto degli idoli, chi dà la propria prole a Molekh, un negromante, uno stregone, chi profana lo Shabbat, chi maledice il padre o la madre, chi ha rapporti con una giovane promessa sposa, un incitatore che incita singoli individui al culto degli idoli, un sovvertitore che incita un’intera città al culto degli idoli, uno stregone e un figlio testardo e ribelle.

La mishna approfondisce: Colui che inconsapevolmente ha rapporti con la madre, che è anche la moglie del padre, è tenuto a portare due offerte di peccato per i rapporti con lei: una dovuta al divieto di avere rapporti con la propria madre e una dovuta al divieto di avere rapporti con la moglie del padre. Rabbi Yehuda dice: “È tenuto a portare una sola offerta per il peccato, a causa del divieto di avere rapporti con la madre”. Colui che inconsapevolmente ha rapporti con la moglie del padre mentre il padre è sposato con lei, è tenuto a portare due offerte per il peccato: una dovuta al divieto di avere rapporti con la moglie del padre e una dovuta al divieto di avere rapporti con una donna sposata. L’uomo è responsabile del primo divieto sia durante la vita del padre che dopo la sua morte, sia che il rapporto tra la donna e il padre sia di fidanzamento che di matrimonio. Allo stesso modo, colui che inconsapevolmente ha rapporti con la nuora durante la vita del figlio è tenuto a portare due offerte di peccato: una dovuta al divieto di avere rapporti con la nuora e una dovuta al divieto di avere rapporti con una donna sposata. Questa responsabilità si applica sia durante la vita del figlio che dopo la sua morte, sia che il rapporto tra la donna e il figlio sia di fidanzamento che di matrimonio.

L’uomo che ha rapporti con un maschio o con un animale e la donna che ha rapporti con un animale sono giustiziati con la lapidazione. Anche l’animale viene lapidato. La mishna chiede: Se la persona ha peccato facendo questo, come ha peccato l’animale? Piuttosto, poiché una calamità è stata causata a una persona da esso, il versetto afferma che deve essere lapidato, in modo che non faccia peccare un’altra persona. In alternativa, è perché questo animale non passi per il mercato, spingendo coloro che lo vedono a dire: Questo è l’animale a causa del quale tal dei tali è stato lapidato, svergognando così la sua memoria.

One who blasphemes, i.e., one who curses GOD, is not liable unless he explicitly utters the name of GOD and curses it. Rabbi Yehoshua ben Korḥa said: On every day of a blasphemer’s trial, when the judges interrogate the witnesses, they instruct the witnesses to use an appellation for the name of GOD, so that the explicit curse is not uttered. Specifically, the witnesses would say: “Let Yosei smite Yosei,” using the name Yosei, which has four letters in Hebrew, similar to the Tetragrammaton.

When the judgment is completed, and the court votes to deem the defendant guilty, they do not sentence him to death based on the testimony of the witnesses in which they used an appellation for GOD’s name, without ever having heard the precise wording of the curse. Instead, they remove all unnecessary people from the court, so the explicit curse is not heard publicly, and the judges interrogate the eldest of the witnesses, saying to him: “Say explicitly what you heard.” The witness then repeats exactly what he heard.

At that moment, the judges stand on their feet and tear their garments as an act of mourning for the desecration of GOD’s honor. These garments are never fully stitched back together. The second witness then says: “I too heard as he did,” but he does not repeat the curse explicitly. The third witness, if there is one, says: “I too heard as he did.” In this manner, the repetition of the blasphemy is limited to what is absolutely necessary.

Chi bestemmia, cioè chi maledice DIO, non è responsabile a meno che non pronunci esplicitamente il nome di DIO e lo maledica. Rabbi Yehoshua ben Korḥa disse: Ogni giorno del processo a un bestemmiatore, quando i giudici interrogano i testimoni, li istruiscono a usare un appellativo per il nome di DIO, in modo che la maledizione esplicita non venga pronunciata. In particolare, i testimoni dicono: “Che Yosei colpisca Yosei”, usando il nome Yosei, che in ebraico ha quattro lettere, simili al Tetragramma.

Quando il giudizio è concluso e il tribunale vota per la colpevolezza dell’imputato, non lo condanna a morte sulla base della testimonianza dei testimoni che hanno usato un appellativo per il nome di DIO, senza aver mai sentito la formulazione precisa della maledizione. Al contrario, allontanano dal tribunale tutte le persone non necessarie, in modo che la maledizione esplicita non venga udita pubblicamente, e i giudici interrogano il più anziano dei testimoni, dicendogli: “Di’ esplicitamente ciò che hai sentito”. Il testimone ripete esattamente ciò che ha sentito.

In quel momento, i giudici si alzano in piedi e si stracciano le vesti in segno di lutto per la profanazione dell’onore di DIO. Queste vesti non vengono mai ricucite completamente. Il secondo testimone dice: “Anch’io ho sentito come lui”, ma non ripete esplicitamente la maledizione. Il terzo testimone, se c’è, dice: “Anch’io ho sentito come lui”. In questo modo, la ripetizione della bestemmia è limitata allo stretto necessario.

One who worships idols is executed by stoning. This includes one who worships an idol, one who slaughters an animal as an idolatrous offering, one who burns incense as an idolatrous offering, one who pours a libation in idol worship, one who bows to an idol, one who declares acceptance of an idol as a god, and one who says to an idol: “You are my god.”

However, with regard to one who hugs an idol, kisses it, cleans it, sprays water before it, washes it, rubs it with oil, dresses it, or puts its shoes on it, he transgresses a prohibition but is not liable to receive capital punishment. Similarly, one who vows in an idol’s name or affirms his statement by an oath in its name transgresses a prohibition.

One who defecates before the idol known as Ba’al-Peor is liable to receive capital punishment, even though defecating is a degrading act, because that is its form of worship. Likewise, one who throws a stone at the idol Mercury is liable to receive capital punishment, as that is its form of worship.

Chi adora gli idoli viene giustiziato con la lapidazione. Questo include chi adora un idolo, chi macella un animale come offerta idolatrica, chi brucia incenso come offerta idolatrica, chi versa una libagione in adorazione di un idolo, chi si inchina a un idolo, chi dichiara di accettare un idolo come dio e chi dice a un idolo: “Tu sei il mio dio”.

Tuttavia, chi abbraccia un idolo, lo bacia, lo pulisce, gli spruzza acqua davanti, lo lava, lo strofina con olio, lo veste o gli mette i calzari, trasgredisce un divieto ma non è passibile di pena capitale. Allo stesso modo, chi fa un voto in nome di un idolo o afferma la propria dichiarazione con un giuramento in suo nome trasgredisce un divieto.

Chi defeca davanti all’idolo noto come Ba’al-Peor è passibile di pena capitale, anche se defecare è un atto degradante, perché è la sua forma di culto. Allo stesso modo, chi scaglia una pietra contro l’idolo Mercurio è passibile di pena capitale, perché questa è la sua forma di adorazione.

One who gives of his offspring to Molekh, for which one is executed by stoning, is not liable unless he both hands over his child to the priests of Molekh and passes the child through the fire. If he handed the child over to the priests of Molekh but did not pass him through the fire, or if he passed him through the fire but did not hand him over to the priests of Molekh, he is not liable. He is only liable if he both hands the child over to the priests of Molekh and passes him through the fire.

The list of those liable to be executed by stoning also includes those who practice various types of sorcery. The mishna describes them: A necromancer is a pitom, from whose armpit the voice of the dead appears to speak. A sorcerer is one from whose mouth the dead appears to speak. These individuals, the necromancer and the sorcerer, are executed by stoning, and one who inquires about the future through them transgresses a prohibition.

Chi dà la propria prole a Molekh, per cui si viene giustiziati con la lapidazione, non è responsabile a meno che non consegni il figlio ai sacerdoti di Molekh e non lo passi attraverso il fuoco. Se consegna il figlio ai sacerdoti di Molekh ma non lo passa attraverso il fuoco, o se lo passa attraverso il fuoco ma non lo consegna ai sacerdoti di Molekh, non è responsabile. È responsabile solo se consegna il bambino ai sacerdoti di Molekh e lo passa attraverso il fuoco.

L’elenco dei passibili di lapidazione comprende anche coloro che praticano vari tipi di stregoneria. La mishna li descrive: Il negromante è un pitom, dalla cui ascella sembra uscire la voce dei morti. Lo stregone è colui dalla cui bocca sembra parlare il morto. Questi individui, il negromante e lo stregone, vengono giustiziati con la lapidazione, e chi si informa sul futuro attraverso di loro trasgredisce un divieto.

Also liable to be executed by stoning is one who desecrates Shabbat by performing an action for which, if performed intentionally, one is liable to receive karet, and if performed unwittingly, one is obligated to bring a sin-offering.

One who curses his father or his mother is not liable to be executed by stoning unless he curses them with the name of GOD. If he cursed them using an appellation of the name of GOD, Rabbi Meir deems him liable, while the Rabbis deem him exempt.

È passibile di lapidazione anche chi profana lo Shabbat compiendo un’azione per la quale, se compiuta intenzionalmente, si è passibili di karet e, se compiuta inconsapevolmente, si è obbligati a portare un’offerta di peccato.

Chi maledice il padre o la madre non è passibile di lapidazione, a meno che non li maledica con il nome di DIO. Se li maledice usando un appellativo del nome di DIO, Rabbi Meir lo ritiene responsabile, mentre i rabbini lo ritengono esente.

One who engages in intercourse with a betrothed young woman is not liable to be executed by stoning unless she meets all the following criteria: She is a young woman, meaning she is neither a minor nor an adult; she is a virgin; she is betrothed but not yet married; and she lives in her father’s home, as she has not yet moved in with her husband.

If two men engaged in intercourse with her, the first is liable to be executed by stoning, while the second is liable to be executed by strangulation. The second man is executed in this manner in accordance with the halakha governing one who engages in intercourse with a married or non-virgin betrothed woman, as she was no longer a virgin when he engaged in intercourse with her.

Chi ha rapporti sessuali con una giovane promessa sposa non è passibile di lapidazione se non soddisfa tutti i seguenti criteri: È una giovane donna, cioè non è né minorenne né adulta; è vergine; è promessa sposa ma non ancora sposata; e vive nella casa paterna, poiché non si è ancora trasferita dal marito.

Se due uomini hanno avuto rapporti sessuali con lei, il primo può essere giustiziato con la lapidazione, mentre il secondo con lo strangolamento. Il secondo uomo viene giustiziato in questo modo in conformità con la halakhà che regola chi ha rapporti con una donna sposata o non vergine promessa sposa, poiché non era più vergine quando ha avuto rapporti con lei.

With regard to the case of an inciter, listed among those liable to be executed by stoning, this refers to an ordinary person, not a prophet, and to one who incites an ordinary individual rather than a multitude of people. What does the inciter do? He says: There is an idol in such and such a place, which eats like this, drinks like this, does good for its worshippers like this, and harms those who do not worship it like this.

The mishna states a principle regarding the halakha of an inciter: For all others mentioned in the Torah who are liable to receive the death penalty, if there are no witnesses to their transgressions, the court does not hide witnesses in order to ensnare and punish them. However, this is not the case with an inciter. The mishna elaborates: If the inciter said his words of incitement to two men, they serve as his witnesses, and he does not need to be warned before committing the transgression; they bring him to court and stone him. If he said his words of incitement to one man alone, that single testimony is insufficient to have the inciter executed. Therefore, the man says to the inciter: I have friends who are interested in this; tell them too, thereby ensuring there are additional witnesses.

If the inciter is cunning and knows not to speak in front of two men, the court hides witnesses behind a fence so that the inciter will not see them. The person whom the inciter previously tried to incite then says to him: Say again what you said to me when we were in seclusion. The inciter then repeats his suggestion to worship the idol. The man replies: How can we forsake our GOD in Heaven and go and worship wood and stones? If the inciter retracts his suggestion, that is good. But if he persists and says: This idol worship is our duty; this is what suits us, then those standing behind the fence bring him to court, and he is stoned.

The halakha of an inciter applies to one who says: I shall worship idols, or makes any of the following statements: I shall go and worship idols; let us go and worship idols; I shall sacrifice an idolatrous offering; I shall go and sacrifice an idolatrous offering; let us go and sacrifice an idolatrous offering; I shall burn incense as an idolatrous offering; I shall go and burn incense; let us go and burn incense; I shall pour an idolatrous libation; I shall go and pour a libation; let us go and pour a libation; I shall bow to an idol; I shall go and bow; or let us go and bow.

With regard to the case of the subverter, listed among those liable to be executed by stoning, this is one who says to a multitude of people: Let us go and worship idols.

Per quanto riguarda il caso di un incitatore, elencato tra coloro che possono essere giustiziati con la lapidazione, questo si riferisce a una persona comune, non a un profeta, e a chi incita un individuo comune piuttosto che una moltitudine di persone. Cosa fa l’incitatore? Dice: C’è un idolo in un tale e tale luogo, che mangia così, beve così, fa del bene ai suoi adoratori così e danneggia chi non lo adora così”.

La mishna afferma un principio relativo alla halakha di un incitatore: Per tutti gli altri menzionati nella Torah che sono passibili di pena di morte, se non ci sono testimoni delle loro trasgressioni, il tribunale non nasconde i testimoni per intrappolarli e punirli. Tuttavia, questo non è il caso di un incitatore. La mishna approfondisce: Se l’incitatore ha detto le sue parole di incitamento a due uomini, questi fungono da testimoni e non ha bisogno di essere avvertito prima di commettere la trasgressione; lo portano in tribunale e lo lapidano. Se le parole di incitamento sono state pronunciate a un solo uomo, questa sola testimonianza è insufficiente per far giustiziare l’incitatore. Pertanto, l’uomo dice all’incitatore: Ho degli amici che sono interessati alla cosa; dillo anche a loro, assicurando così la presenza di altri testimoni.

Se l’istigatore è astuto e sa che non deve parlare davanti a due uomini, il tribunale nasconde i testimoni dietro un recinto, in modo che l’istigatore non li veda. La persona che l’incitatore ha cercato di istigare in precedenza gli dice: “Ripeti quello che mi hai detto quando mi hai incitato”: Ripeti quello che mi hai detto quando eravamo in isolamento. L’incitatore ripete il suo suggerimento di adorare l’idolo. L’uomo risponde: Come possiamo abbandonare il nostro DIO in cielo e andare ad adorare legno e pietre? Se l’incitatore ritira il suo suggerimento, va bene. Ma se persiste e dice: Questo culto degli idoli è il nostro dovere; questo è ciò che ci conviene, allora quelli che stanno dietro il recinto lo portano in tribunale e viene lapidato.

La halakha dell’incitatore si applica a chi dice: “Adorerò gli idoli” o fa una delle seguenti affermazioni: Andrò ad adorare gli idoli; andiamo ad adorare gli idoli; sacrificherò un’offerta idolatrica; andrò a sacrificare un’offerta idolatrica; andiamo a sacrificare un’offerta idolatrica; brucerò incenso come offerta idolatrica; andrò a bruciare incenso; andiamo a bruciare incenso; verserò una libagione idolatrica; andrò a versare una libagione; andiamo a versare una libagione; mi inchinerò a un idolo; andrò a inchinarmi; o andiamo a inchinarci.

Per quanto riguarda il caso del sovvertitore, elencato tra i passibili di lapidazione, si tratta di colui che dice a una moltitudine di persone: Andiamo ad adorare gli idoli.

The Torah describes the punishment for a son who steals money from his parents to eat a gluttonous meal of meat and wine in the company of lowly men. If his parents bring him to court for this act, he is exhorted to desist and punished with lashes. If he repeats the same misdeed and is again brought to court by his parents within the same three-month period, he is deemed a stubborn and rebellious son [ben sorer umoreh] and is liable to receive the death penalty, which in this case is execution by stoning.

From when does a stubborn and rebellious son become liable to receive the death penalty? From the time he grows two pubic hairs, which are a sign of puberty, marking the beginning of adulthood, until he has grown a beard around. This refers to the lower beard surrounding his genitals and not the upper beard, i.e., facial hair, but the Sages spoke in euphemistic terms. As it is stated: “If a man has a stubborn and rebellious son” (Deuteronomy 21:18), which indicates that the penalty applies to a son, but not to a daughter, and to a son, but not to a fully grown man.

A minor under the age of thirteen is exempt from the penalty imposed upon a stubborn and rebellious son, as he has not yet reached the age of inclusion in mitzvot.

La Torah descrive la punizione per un figlio che ruba i soldi ai genitori per consumare un pasto goloso a base di carne e vino in compagnia di uomini umili. Se i genitori lo portano in tribunale per questo atto, viene esortato a desistere e punito con le frustate. Se ripete lo stesso misfatto e viene nuovamente portato in tribunale dai genitori entro lo stesso periodo di tre mesi, viene considerato un figlio ostinato e ribelle [ben sorer umoreh] e rischia la pena di morte, che in questo caso è la lapidazione.

Da quando un figlio ostinato e ribelle diventa passibile di pena di morte? Dal momento in cui gli crescono due peli pubici, che sono un segno di pubertà e segnano l’inizio dell’età adulta, fino a quando gli cresce la barba intorno. Questo si riferisce alla barba inferiore che circonda i genitali e non alla barba superiore, cioè ai peli del viso, ma i Saggi hanno parlato in termini eufemistici. Come si legge: “Se un uomo ha un figlio ostinato e ribelle” (Deuteronomio 21:18), il che indica che la pena si applica a un figlio, ma non a una figlia, e a un figlio, ma non a un uomo adulto.

Un minorenne di età inferiore ai tredici anni è esente dalla pena imposta a un figlio testardo e ribelle, poiché non ha ancora raggiunto l’età per essere incluso nelle mitzvot.

From when is a stubborn and rebellious son liable? From when he eats a tarteimar of meat and drinks a half-log of Italian wine. Rabbi Yosei says: From when he eats a maneh of meat and drinks a log of wine.

The mishna lists conditions concerning his eating and drinking. If he ate these items with a group assembled for the performance of a mitzva, or he ate them at a meal celebrating the intercalation of a month, or he ate the items when they had second tithe status in Jerusalem, he does not become a stubborn and rebellious son, as each of these circumstances involves some aspect of a mitzva.

If he ate the meat of unslaughtered animal carcasses or animals that had wounds that would have caused them to die within twelve months [tereifot], or repugnant creatures or creeping animals, or he ate untithed produce from which tithes and terumot were not separated, or first tithe from which its teruma was not separated, or second tithe outside Jerusalem, or consecrated food that was not redeemed, he does not become a stubborn and rebellious son, as each of these involves a transgression.

The mishna summarizes: If he ate an item involving the performance of a mitzva or one involving the commission of a transgression, or if he ate any food in the world but did not eat meat, or if he drank any beverage but did not drink wine, he does not become a stubborn and rebellious son. He is only liable if he actually eats meat and drinks wine, as it is stated: “This son of ours is stubborn and rebellious; he does not listen to our voice; he…is a glutton [zolel] and a drunkard [vesovei]” (Deuteronomy 21:20). One is not called a glutton and a drunkard unless he eats meat and drinks wine.

Although there is no explicit proof in the Torah that the reference is to meat and wine, there is an allusion to the matter in another verse, as it is stated: “Be not among wine drinkers [besovei], among gluttonous eaters [bezolelei] of meat” (Proverbs 23:20).

Da quando è responsabile un figlio testardo e ribelle? Da quando mangia un tarteimar di carne e beve un mezzo litro di vino italiano. Rabbi Yosei dice: Da quando mangia una maneh di carne e beve un tronco di vino.

La mishna elenca le condizioni relative al mangiare e al bere. Se ha mangiato questi oggetti con un gruppo riunito per l’esecuzione di una mitzva, o li ha mangiati durante un pasto che celebrava l’intercalazione di un mese, o ha mangiato gli oggetti quando avevano lo status di seconda decima a Gerusalemme, non diventa un figlio testardo e ribelle, poiché ognuna di queste circostanze comporta un qualche aspetto di una mitzva.

Se ha mangiato la carne di carcasse di animali non macellati o di animali con ferite che li avrebbero fatti morire entro dodici mesi [tereifot], o di creature ripugnanti o di animali striscianti, o ha mangiato prodotti non mondati da cui non erano state separate le decime e le terumot, o la prima decima da cui non era stata separata la sua teruma, o la seconda decima al di fuori di Gerusalemme, o cibo consacrato che non era stato riscattato, non diventa un figlio testardo e ribelle, poiché ognuna di queste circostanze comporta una trasgressione.

La mishna riassume: Se ha mangiato un oggetto che implica l’esecuzione di una mitzva o uno che implica la commissione di una trasgressione, o se ha mangiato qualsiasi cibo del mondo ma non ha mangiato carne, o se ha bevuto qualsiasi bevanda ma non ha bevuto vino, non diventa un figlio testardo e ribelle. È responsabile solo se mangia effettivamente carne e beve vino, come è scritto: “Questo nostro figlio è testardo e ribelle; non ascolta la nostra voce; egli… è un mangione [zolel] e un beone [vesovei]” (Deuteronomio 21:20). Non si parla di mangione e di ubriacone se non si mangia carne e si beve vino.

Sebbene non ci sia una prova esplicita nella Torah che il riferimento sia alla carne e al vino, c’è un’allusione alla questione in un altro versetto, in cui si afferma che: “Non stare tra i bevitori di vino [besovei], tra i golosi [bezolelei] di carne” (Proverbi 23:20).

If he stole that which belonged to his father and ate it on his father’s property, or he stole that which belonged to others and ate it on the property of others, or he stole that which belonged to others and ate it on his father’s property, he does not become a stubborn and rebellious son. He becomes liable only if he steals that which belonged to his father and eats it on the property of others.

Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, says: He does not become a stubborn and rebellious son unless he steals both that which belonged to his father and that which belonged to his mother.

Se ha rubato ciò che apparteneva a suo padre e l’ha mangiato nella proprietà di suo padre, o ha rubato ciò che apparteneva ad altri e l’ha mangiato nella proprietà di altri, o ha rubato ciò che apparteneva ad altri e l’ha mangiato nella proprietà di suo padre, non diventa un figlio testardo e ribelle. Diventa responsabile solo se ruba ciò che apparteneva al padre e lo mangia sulla proprietà di altri.

Rabbi Yosei, figlio di Rabbi Yehuda, dice: non diventa un figlio testardo e ribelle se non ruba sia quello che apparteneva a suo padre sia quello che apparteneva a sua madre.

If his father wishes to have him punished but his mother does not, or if his mother wishes to have him punished but his father does not, he does not become a stubborn and rebellious son. He is liable only if both his father and mother wish that he be punished. Rabbi Yehuda says: If his mother was not suited for his father, meaning they were an inappropriate match, he does not become a stubborn and rebellious son. Furthermore, if one of the parents is without hands, lame, mute, blind, or deaf, their son does not become a stubborn and rebellious son. This is derived from the verses: “Then shall his father and his mother lay hold of him, and bring him out to the elders of his city and to the gate of his place. And they shall say to the elders of his city: This son of ours is stubborn and rebellious; he will not obey our voices; he is a glutton and a drunkard” (Deuteronomy 21:19–20). The phrase “Then shall his father and his mother lay hold of him” excludes parents without hands, who cannot seize him. The phrase “And bring him out” excludes lame people, who cannot walk. The phrase “And they shall say” excludes mutes, who cannot speak. The phrase “This son of ours” excludes blind people, who cannot point to their son and say “this.” The phrase “He will not obey our voices” excludes deaf people, who cannot hear whether or not he declined to obey them.

After he is brought before the elders of the city, he is admonished before three judges and flogged for stealing. If he sins again, he is judged by a court of twenty-three judges. However, he is not stoned unless the first three judges before whom he was flogged are also present, as it is stated: “This son of ours,” indicating that this is the same son who was already flogged before them. If the rebellious son runs away before he is sentenced, and by the time he is caught his lower beard has grown around his genitals, he is exempt from the death penalty, as once his lower beard grows, he can no longer be judged as a stubborn and rebellious son. However, if he runs away only after being sentenced, and by the time he is caught his lower beard has grown, he remains liable to the death penalty. Once he is sentenced to death, his sentence remains in force.

Se il padre desidera punirlo ma la madre no, o se la madre desidera punirlo ma il padre no, non diventa un figlio testardo e ribelle. È responsabile solo se sia il padre che la madre desiderano che sia punito. Rabbi Yehuda dice: se la madre non era adatta al padre, cioè non erano compatibili, non diventa un figlio testardo e ribelle. Inoltre, se uno dei genitori è senza mani, zoppo, muto, cieco o sordo, il figlio non diventa un figlio testardo e ribelle. Questo si deduce dai versetti: “Allora suo padre e sua madre lo prenderanno in consegna e lo condurranno dagli anziani della sua città e alla porta del suo luogo. E diranno agli anziani della sua città: Questo nostro figlio è testardo e ribelle; non vuole obbedire alle nostre voci; è un mangione e un beone” (Deuteronomio 21:19-20). La frase “Allora suo padre e sua madre lo prenderanno in consegna” esclude i genitori senza mani, che non possono prenderlo. La frase “E lo porteranno fuori” esclude gli zoppi, che non possono camminare. La frase “E diranno” esclude i muti, che non possono parlare. La frase “Questo nostro figlio” esclude i ciechi, che non possono indicare il loro figlio e dire “questo”. La frase “Non obbedirà alla nostra voce” esclude i sordi, che non possono sentire se ha rifiutato o meno di obbedire.

Dopo essere stato portato davanti agli anziani della città, viene ammonito davanti a tre giudici e fustigato per aver rubato. Se pecca di nuovo, viene giudicato da un tribunale di ventitré giudici. Tuttavia, non viene lapidato se non sono presenti anche i primi tre giudici davanti ai quali è stato fustigato, come si legge: “Questo nostro figlio”, a indicare che si tratta dello stesso figlio che era già stato fustigato davanti a loro. Se il figlio ribelle scappa prima di essere condannato e quando viene catturato la sua barba inferiore è cresciuta intorno ai genitali, è esente dalla pena di morte, poiché una volta cresciuta la barba inferiore, non può più essere giudicato come un figlio ostinato e ribelle. Tuttavia, se scappa solo dopo essere stato condannato e quando viene catturato gli è cresciuta la barba inferiore, rimane soggetto alla pena di morte. Una volta condannato a morte, la sentenza rimane in vigore.

A stubborn and rebellious son is sentenced to death not because of the severity of the transgression he has already committed, but because of his ultimate end. A boy of this nature will grow up to lead an immoral life, and it is better that he die while still innocent, before causing excessive harm, than to die after becoming guilty. This is because the death of the wicked is beneficial to them, as it prevents them from sinning further, and it is also beneficial to the world, which is rid of those who do harm. Conversely, the death of the righteous is detrimental to them, as they can no longer perform mitzvot, and it is also detrimental to the world, as it is now deprived of the presence of the righteous.

By way of association, the mishna continues: The wine and sleep of the wicked are beneficial to them and beneficial to the world, as when they are sleeping or under the influence of wine, they do not cause harm to others. Conversely, the wine and sleep of the righteous are detrimental to them and detrimental to the world, as wine and sleep prevent them from engaging in their good deeds. The dispersal of the wicked, so that they are not in close proximity to each other, is beneficial to them, as it reduces the likelihood of them provoking each other to sin, and it is beneficial to the world. The dispersal of the righteous, on the other hand, is detrimental to them and detrimental to the world. The assembly of the wicked in one place is detrimental to them and detrimental to the world, while the assembly of the righteous is beneficial to them and beneficial to the world. The tranquility of the wicked is detrimental to them and detrimental to the world, while the tranquility of the righteous is beneficial to them and beneficial to the world.

Un figlio testardo e ribelle viene condannato a morte non per la gravità della trasgressione che ha già commesso, ma per la sua fine ultima. Un ragazzo di questa natura crescerà conducendo una vita immorale, ed è meglio che muoia quando è ancora innocente, prima di causare un danno eccessivo, piuttosto che morire dopo essere diventato colpevole. Questo perché la morte dei malvagi è benefica per loro, in quanto impedisce loro di peccare ulteriormente, ed è anche benefica per il mondo, che si libera di coloro che fanno del male. Al contrario, la morte dei giusti è dannosa per loro, perché non possono più compiere le mitzvot, ed è dannosa anche per il mondo, che viene privato della presenza dei giusti.

A titolo di associazione, la mishna continua: Il vino e il sonno dei malvagi sono benefici per loro e per il mondo, poiché quando dormono o sono sotto l’effetto del vino non causano danni agli altri. Al contrario, il vino e il sonno dei giusti sono dannosi per loro e per il mondo, poiché il vino e il sonno impediscono loro di compiere le loro buone azioni. La dispersione dei malvagi, in modo che non siano vicini gli uni agli altri, è benefica per loro, perché riduce la probabilità che si provochino a vicenda il peccato, ed è benefica per il mondo. La dispersione dei giusti, invece, è dannosa per loro e per il mondo. L’assembramento dei malvagi in un unico luogo è dannoso per loro e dannoso per il mondo, mentre l’assembramento dei giusti è benefico per loro e benefico per il mondo. La tranquillità degli empi è dannosa per loro e dannosa per il mondo, mentre la tranquillità dei giusti è benefica per loro e benefica per il mondo.

A burglar who is found breaking into a house may be killed by the owner of the house with impunity, as it is stated: “If a thief be found breaking in and be smitten so that he dies, there shall be no blood-guiltiness for him” (Exodus 22:1). He too is judged based on his ultimate end, as it is presumed that if the owner of the house were to resist the burglar, the burglar would kill the owner.

If a burglar was breaking into a house and in the course of doing so broke a barrel, the question of whether he must pay for the barrel depends on whether there is blood-guiltiness for killing him. If the homeowner would be liable for killing the burglar, the burglar is also liable to pay for the value of the barrel. An example of this is if a father broke into his son’s house. In this case, it is presumed that even if the son resists his father, the father would never kill his son, and therefore the son may not kill his father. If he does so, he is liable, and the father, as the burglar, must pay for the barrel.

If there is no blood-guiltiness for killing him, meaning the homeowner would be exempt from punishment for killing the burglar, the burglar is likewise exempt from paying for the barrel.

Un ladro che viene trovato ad introdursi in una casa può essere ucciso dal proprietario della casa impunemente, come si legge: “Se un ladro viene trovato a introdursi in una casa e viene colpito in modo da morire, non ci sarà colpa di sangue per lui” (Esodo 22:1). Anch’egli viene giudicato in base al suo fine ultimo, poiché si presume che se il proprietario della casa dovesse opporre resistenza al ladro, quest’ultimo ucciderebbe il proprietario.

Se un ladro si introduce in una casa e nel farlo rompe un barile, la questione se debba pagare per il barile dipende dal fatto che ci sia una colpa di sangue per averlo ucciso. Se il proprietario della casa è responsabile dell’uccisione del ladro, anche quest’ultimo è tenuto a pagare il valore del barile. Un esempio è dato dal caso in cui un padre si sia introdotto in casa del figlio. In questo caso, si presume che, anche se il figlio oppone resistenza al padre, quest’ultimo non ucciderebbe mai il figlio e quindi il figlio non può uccidere il padre. Se lo fa, è responsabile e il padre, in quanto ladro, deve pagare per la botte.

Se non c’è colpa di sangue per l’uccisione, cioè il proprietario della casa sarebbe esente dalla punizione per l’uccisione del ladro, anche il ladro è esente dal pagamento della botte.

And these are the ones who are saved from transgressing even at the cost of their lives, meaning these people may be killed to prevent them from committing a transgression: One who pursues another to kill him, one who pursues a male to sodomize him, or one who pursues a betrothed young woman to rape her.

However, with regard to one who pursues an animal to sodomize it, one who seeks to desecrate Shabbat, or one who is going to engage in idol worship, they are not saved at the cost of their lives. Instead, they are forewarned not to transgress, and if they proceed to transgress after having been forewarned, they are brought to trial. If they are found guilty, they are executed.

E questi sono coloro che vengono salvati dalla trasgressione anche a costo della vita, cioè queste persone possono essere uccise per evitare che commettano una trasgressione: Chi insegue un altro per ucciderlo, chi insegue un maschio per sodomizzarlo o chi insegue una giovane promessa sposa per violentarla.

Tuttavia, per quanto riguarda chi insegue un animale per sodomizzarlo, chi cerca di profanare lo Shabbat o chi si accinge a praticare il culto degli idoli, non viene salvato a costo della vita. Al contrario, vengono avvertiti di non trasgredire e, se trasgrediscono dopo essere stati avvertiti, vengono processati. Se vengono giudicati colpevoli, vengono giustiziati.

And these are the transgressors who are burned in the implementation of the court-imposed death penalty: One who engages in intercourse with a woman and her daughter, and the daughter of a priest who commits adultery. Included in the prohibition of engaging in intercourse with a woman and her daughter, which results in execution by burning, are the following: His daughter, the daughter of his daughter, and the daughter of his son. Likewise, included are intercourse with the daughter of his wife, even if she is not his daughter, and the daughter of her daughter, and the daughter of her son, as well as intercourse with his mother-in-law, the mother of his mother-in-law, and the mother of his father-in-law. The prohibition and its punishment apply both when a man marries a woman and then engages in intercourse with her daughter, and when a man marries a woman and then engages in intercourse with her mother.

And these are the transgressors who are killed by decapitation in the implementation of the court-imposed death penalty: The murderer, and the residents of an idolatrous city, all of whom engaged in idol worship. The mishna elaborates: In the case of a murderer who struck another with a stone or with iron, or held him in water or fire where the victim could not extricate himself, and the victim died, the murderer is liable to be executed. However, if one pushed another into water or fire and the victim could have extricated himself but failed to do so and he died, the one who pushed him is exempt from punishment by the court, as he caused the death but did not actually kill the victim. Similarly, if one set a dog against another and the dog killed him, or if one set a snake against another and the snake killed him, the one who set the dog or the snake is exempt from punishment. However, if one embedded the snake’s fangs into another and caused the snake to bite and kill him, Rabbi Yehuda deems him liable to be executed as a murderer, while the Rabbis exempt him, as they maintain he indirectly caused the death.

In the case of one who strikes another, whether with a stone or with his fist, and the doctors assessed that his condition would lead to death, but then his condition improved and the doctors revised their prognosis and predicted he would live, and thereafter his condition worsened and he died, the assailant is liable to be executed as a murderer. Rabbi Neḥemya says: He is exempt, as there is a basis to assume that he is not liable. Since the victim’s condition improved in the interim, it is possible that another cause, unrelated to the blow, ultimately caused his death.

E questi sono i trasgressori che vengono bruciati nell’applicazione della pena di morte imposta dal tribunale: Chi ha rapporti con una donna e con sua figlia e la figlia di un sacerdote che commette adulterio. Nel divieto di avere rapporti sessuali con una donna e sua figlia, che comporta l’esecuzione mediante rogo, sono inclusi i seguenti soggetti: Sua figlia, la figlia di sua figlia e la figlia di suo figlio. Sono inclusi anche i rapporti con la figlia di sua moglie, anche se non è sua figlia, con la figlia di sua figlia e con la figlia di suo figlio, nonché i rapporti con la suocera, la madre della suocera e la madre del suocero. Il divieto e la punizione si applicano sia quando un uomo sposa una donna e poi ha rapporti con sua figlia, sia quando un uomo sposa una donna e poi ha rapporti con sua madre.

Questi sono i trasgressori che vengono uccisi con la decapitazione in applicazione della pena di morte imposta dal tribunale: L’omicida e gli abitanti di una città idolatrica, tutti impegnati nel culto degli idoli. La mishna approfondisce: Nel caso di un assassino che abbia colpito un altro con una pietra o con il ferro, o l’abbia tenuto nell’acqua o nel fuoco dove la vittima non poteva liberarsi, e la vittima sia morta, l’assassino è passibile di essere giustiziato. Tuttavia, se uno spinge un’altra persona nell’acqua o nel fuoco e la vittima avrebbe potuto liberarsi ma non l’ha fatto ed è morta, colui che l’ha spinta è esente da punizione da parte del tribunale, poiché ha causato la morte ma non ha effettivamente ucciso la vittima. Allo stesso modo, se si aizza un cane contro un altro e il cane lo uccide, o se si aizza un serpente contro un altro e il serpente lo uccide, chi ha aizzato il cane o il serpente è esente da punizione. Tuttavia, se uno conficca le zanne del serpente in un altro e fa sì che il serpente lo morda e lo uccida, Rabbi Yehuda lo ritiene passibile di essere giustiziato come assassino, mentre i Rabbini lo esentano, in quanto sostengono che abbia indirettamente causato la morte.

Nel caso di chi colpisce un altro, sia con una pietra che con un pugno, e i medici hanno valutato che le sue condizioni avrebbero portato alla morte, ma poi le sue condizioni sono migliorate e i medici hanno rivisto la loro prognosi e hanno previsto che sarebbe sopravvissuto, e successivamente le sue condizioni sono peggiorate ed è morto, l’aggressore è passibile di essere giustiziato come assassino. Rabbi Neḥemya dice: è esente, poiché c’è una base per supporre che non sia responsabile. Poiché le condizioni della vittima sono migliorate nel frattempo, è possibile che un’altra causa, non correlata al colpo, ne abbia provocato la morte.

If one intended to kill an animal but instead killed a person standing adjacent to it, or if he intended to kill a gentile, for whose murder he is not liable to be executed in court, and instead killed a Jew, or if he intended to kill non-viable newborns, for whose murder one is not liable, and instead killed a viable person, the assailant is exempt from execution, as his intent was to kill one for whose murder he is not liable.

If one intended to strike another on his loins, and the blow was not powerful enough to kill him if it landed on his loins, but instead the blow landed on his chest over his heart and was powerful enough to kill him there, and the victim died as a result, the assailant is exempt from execution, as he did not intend to strike a fatal blow. Conversely, if he intended to strike the victim on his chest over his heart with a blow powerful enough to kill him there, and instead the blow landed on his loins and was not powerful enough to kill, and yet the victim died, the assailant is exempt, as the blow was insufficient to cause death and the death was not a direct result of the blow.

If one intended to kill an adult with a blow not powerful enough to kill the adult, and instead the blow landed on a minor and was powerful enough to kill the minor, resulting in the minor’s death, the assailant is exempt. Similarly, if one intended to kill a minor with a blow powerful enough to kill the minor, and the blow landed on an adult and was not powerful enough to kill the adult, and yet the adult died, the assailant is exempt.

However, if one intended to strike another on his loins with a blow powerful enough to kill him there, and instead the blow landed on his chest over his heart and he died, the assailant is liable, as his intent was to kill and the blow was sufficient to cause death wherever it struck. Likewise, if one intended to kill an adult with a blow powerful enough to kill him and the blow landed on a minor, resulting in the minor’s death, the assailant is liable.

Rabbi Shimon says: Even if one intended to kill one person and instead killed another, although he would be liable for killing either, he is exempt, because one is executed only when his action precisely corresponds with his intent.

Se uno intendeva uccidere un animale e invece ha ucciso una persona che si trovava nelle sue vicinanze, o se intendeva uccidere un gentile, per il cui omicidio non è passibile di essere giustiziato in tribunale, e invece ha ucciso un ebreo, o se intendeva uccidere dei neonati non vitali, per il cui omicidio non si è passibili, e invece ha ucciso una persona vitale, l’aggressore è esente dall’esecuzione, poiché il suo intento era di uccidere una persona per il cui omicidio non è passibile.

Se uno intendeva colpire un altro sui lombi, e il colpo non era abbastanza potente da ucciderlo se fosse caduto sui lombi, ma invece il colpo è caduto sul petto sopra il cuore ed è stato abbastanza potente da ucciderlo lì, e la vittima è morta di conseguenza, l’aggressore è esente dall’esecuzione, poiché non intendeva sferrare un colpo mortale. Al contrario, se intendeva colpire la vittima sul petto sopra il cuore con un colpo abbastanza potente da ucciderla in quel punto, e invece il colpo è caduto sui suoi lombi e non è stato abbastanza potente da uccidere, eppure la vittima è morta, l’aggressore è esente dall’esecuzione, poiché il colpo non era sufficiente a causare la morte e la morte non è stata una conseguenza diretta del colpo.

Se uno intendeva uccidere un adulto con un colpo non abbastanza potente da uccidere l’adulto, e invece il colpo è caduto su un minore ed è stato abbastanza potente da uccidere il minore, causandone la morte, l’aggressore è esente. Allo stesso modo, se si intendeva uccidere un minore con un colpo abbastanza potente da uccidere il minore, e il colpo è caduto su un adulto e non è stato abbastanza potente da uccidere l’adulto, e tuttavia l’adulto è morto, l’aggressore è esente.

Tuttavia, se uno intendeva colpire un altro sui lombi con un colpo abbastanza potente da ucciderlo in quel punto, e invece il colpo gli è caduto sul petto sopra il cuore ed è morto, l’aggressore è responsabile, poiché il suo intento era quello di uccidere e il colpo era sufficiente a causare la morte ovunque lo avesse colpito. Allo stesso modo, se si intendeva uccidere un adulto con un colpo abbastanza potente da ucciderlo e il colpo è caduto su un minore, provocandone la morte, l’aggressore è responsabile.

Rabbi Shimon dice: Anche se uno intendeva uccidere una persona e invece ne ha uccisa un’altra, anche se sarebbe responsabile per l’uccisione di entrambe, è esente, perché si viene giustiziati solo quando la sua azione corrisponde esattamente alla sua intenzione.

With regard to a murderer who was intermingled with others and it is not possible to identify the murderer, all of them are exempt from liability to be executed. Rabbi Yehuda says: The court gathers them into the vaulted chamber [lakippa], where they will eventually die.

With regard to all those liable to be executed with different court-imposed death penalties who became intermingled with each other, and it cannot be determined which individual was sentenced to which death, they are all sentenced to the most lenient form of execution to which any of them was sentenced. In a case where those liable to be stoned were intermingled with those liable to be burned, Rabbi Shimon says: They are all sentenced to be executed by stoning, as burning is a more severe form of execution than stoning. The Rabbis say: They are all sentenced to be executed by burning, as stoning is a more severe form of execution than burning.

Rabbi Shimon said to the Rabbis: If burning were not more severe than stoning, it would not have been administered to a priest’s daughter who committed adultery, as the punishment for a betrothed daughter of an Israelite who committed adultery is stoning. If burning were not a more severe punishment, it would not have been the penalty given to a priest’s daughter, who would presumably receive a harsher punishment. The Rabbis said to Rabbi Shimon: If stoning were not more severe than burning, it would not have been the death penalty administered to a blasphemer and to an idol worshipper, as their actions violate the very core of the Jewish faith.

There is a parallel dispute: In a case where those liable to be killed by beheading were intermingled with those liable to be strangled, Rabbi Shimon says: They are all sentenced to be beheaded with a sword, as strangulation is a more severe form of execution than beheading. The Rabbis say: They are all sentenced to be executed by strangulation, as beheading is a more severe form of execution than strangulation.

Nel caso di un omicida che si è mescolato con altri e non è possibile identificarlo, tutti loro sono esenti dalla responsabilità di essere giustiziati. Rabbi Yehuda dice: Il tribunale li riunisce nella camera blindata [lakippa], dove alla fine moriranno.

Per quanto riguarda tutti i soggetti passibili di esecuzione con diverse pene capitali imposte dal tribunale che si sono mescolati l’uno con l’altro e non è possibile determinare quale individuo sia stato condannato a quale morte, sono tutti condannati alla forma di esecuzione più indulgente a cui uno di loro è stato condannato. Nel caso in cui i condannati alla lapidazione si siano mescolati con i condannati al rogo, Rabbi Shimon dice: Sono tutti condannati alla lapidazione, poiché il rogo è una forma di esecuzione più severa della lapidazione. I rabbini dicono: Sono tutti condannati a essere giustiziati con il rogo, poiché la lapidazione è una forma di esecuzione più severa del rogo.

Rabbi Shimon disse ai Rabbini: Se il rogo non fosse più severo della lapidazione, non sarebbe stato somministrato alla figlia di un sacerdote che ha commesso adulterio, poiché la punizione per la figlia promessa di un israelita che ha commesso adulterio è la lapidazione. Se il rogo non fosse una punizione più severa, non sarebbe stata la pena prevista per la figlia di un sacerdote, che presumibilmente avrebbe ricevuto una punizione più severa. I rabbini dissero a Rabbi Shimon: se la lapidazione non fosse più severa del rogo, non sarebbe stata la pena di morte inflitta a un bestemmiatore e a un adoratore di idoli, poiché le loro azioni violano il nucleo stesso della fede ebraica.

Esiste una disputa parallela: In un caso in cui i soggetti passibili di essere uccisi per decapitazione erano mescolati con quelli passibili di essere strangolati, Rabbi Shimon dice: Sono tutti condannati a essere decapitati con una spada, poiché lo strangolamento è una forma di esecuzione più severa della decapitazione. I rabbini dicono: Sono tutti condannati a essere giustiziati per strangolamento, poiché la decapitazione è una forma di esecuzione più severa dello strangolamento.

One who is liable to be executed with two different court-imposed death penalties, as he violated two separate capital transgressions, is sentenced to the more severe form of execution. If one violated a single transgression for which he is liable to receive two death penalties, for example, if one engaged in intercourse with his mother-in-law, who is also a married woman, he is sentenced to the more severe form of execution.

Rabbi Yosei says: He is sentenced to the form of execution applicable to the first relationship that rendered him liable. If she was his mother-in-law before she became married, he is executed by burning; if she was married before she became his mother-in-law, he is executed by strangulation.

Chi è passibile di essere giustiziato con due diverse pene capitali imposte dal tribunale, poiché ha violato due distinte trasgressioni capitali, viene condannato alla forma più severa di esecuzione. Se uno ha violato un’unica trasgressione per la quale è passibile di due pene capitali, ad esempio se ha avuto rapporti sessuali con la suocera, anch’essa sposata, viene condannato alla forma più severa di esecuzione.

Rabbi Yosei dice: è condannato alla forma di esecuzione applicabile alla prima relazione che lo ha reso responsabile. Se era sua suocera prima di sposarsi, viene giustiziato con il rogo; se era sposata prima di diventare sua suocera, viene giustiziato con lo strangolamento.

One who was flogged for violating a prohibition, and then repeated the violation and was flogged again, assumes the status of a forewarned transgressor. The court places him into the vaulted chamber [lakippa] and feeds him barley bread until his belly ruptures from the low-quality food, and he dies.

With regard to one who kills a person not in the presence of witnesses, making it impossible to judge him in court, the court places him into the vaulted chamber and feeds him sparing bread and scant water, as it is stated: “And though the Lord give you sparing bread and scant water…” (Isaiah 30:20).

Chi è stato frustato per aver violato un divieto, e poi ha ripetuto la violazione ed è stato frustato di nuovo, assume lo status di trasgressore avvisato. Il tribunale lo colloca nella camera a volta [lakippa] e lo nutre con pane d’orzo finché il suo ventre non si rompe a causa del cibo di bassa qualità e muore.

Per quanto riguarda chi uccide una persona non in presenza di testimoni, rendendo impossibile giudicarla in tribunale, il tribunale lo mette nella camera blindata e lo nutre con poco pane e poca acqua, come è scritto: “E anche se il Signore vi dà pane scarso e acqua scarsa…” (Isaia 30:20).

With regard to one who steals a kasva [a sacred vessel used in the Temple service], one who curses using the name of a sorcerer, and one who engages in intercourse with an Aramean woman, zealots strike him and kill him. Although the Torah does not explicitly state that one who performs these actions is liable to be executed, it is permitted for anyone who zealously takes the vengeance of the LORD to do so.

In the case of a priest who performed the Temple service while in a state of ritual impurity, his priestly brethren do not bring him to court for judgment; instead, the young men of the priesthood remove him from the Temple courtyard and pierce his skull with pieces of wood.

In the case of a non-priest who performed the service in the Temple, Rabbi Akiva says: His execution is by strangulation. The Rabbis say: He is not executed with a court-imposed death penalty; rather, he is liable to receive death at the hand of Heaven.

Per quanto riguarda chi ruba una kasva [un recipiente sacro usato nel servizio del Tempio], chi bestemmia usando il nome di uno stregone e chi ha rapporti con una donna aramea, gli zeloti lo colpiscono e lo uccidono. Sebbene la Torah non affermi esplicitamente che chi compie queste azioni sia passibile di essere giustiziato, è permesso a chiunque si prenda con zelo la vendetta dell’Eterno di farlo.

Nel caso di un sacerdote che ha svolto il servizio del Tempio in stato di impurità rituale, i suoi confratelli sacerdoti non lo portano in tribunale per il giudizio, ma i giovani del sacerdozio lo portano via dal cortile del Tempio e gli trafiggono il cranio con pezzi di legno.

Nel caso di un non sacerdote che ha svolto il servizio nel Tempio, Rabbi Akiva dice: La sua esecuzione avviene per strangolamento. I rabbini dicono: Non viene giustiziato con una pena di morte imposta dal tribunale; piuttosto, è passibile di ricevere la morte per mano del Cielo.

All of the Jewish people, even sinners and those who are liable to be executed with a court-imposed death penalty, have a share in the World-to-Come, as it is stated: “And your people also shall be all righteous, they shall inherit the land forever; the branch of My planting, the work of My hands, for My name to be glorified” (Isaiah 60:21).

And these are the exceptions, the people who have no share in the World-to-Come, even if they have fulfilled many mitzvot: One who says: There is no resurrection of the dead derived from the Torah; one who says: The Torah did not originate from Heaven; and an epikoros [a heretic who shows contempt for Torah scholars and the Torah they teach]. Rabbi Akiva says: Also included among those who have no share in the World-to-Come are one who reads external literature [non-canonical or heretical texts], and one who whispers invocations over a wound and recites as an invocation for healing: “Every illness that I placed upon Egypt I will not place upon you, for I am the Lord, your Healer” (Exodus 15:26). By doing so, he shows contempt for the sanctity of the name of GOD and therefore has no share in the World-to-Come.

Abba Shaul says: Also included among those who have no share in the World-to-Come is one who pronounces the ineffable name of GOD as it is written, with its letters.

Tutto il popolo ebraico, anche i peccatori e coloro che rischiano di essere giustiziati con una pena di morte imposta dal tribunale, hanno una parte nel Mondo a venire, come si legge: “Anche il tuo popolo sarà tutto giusto, erediterà la terra per sempre; il ramo della mia piantagione, l’opera delle mie mani, perché il mio nome sia glorificato” (Isaia 60:21).

E queste sono le eccezioni, le persone che non hanno parte nel Mondo a venire, anche se hanno adempiuto a molte mitzvot: Chi dice: Non c’è resurrezione dei morti che derivi dalla Torah; chi dice: La Torah non ha avuto origine dal cielo; e un epikoros [un eretico che mostra disprezzo per gli studiosi della Torah e per la Torah che insegnano]. Rabbi Akiva dice: Tra coloro che non hanno parte nel Mondo a venire ci sono anche chi legge letteratura esterna [testi non canonici o eretici] e chi sussurra invocazioni su una ferita e recita come invocazione di guarigione: “Ogni malattia che ho posto sull’Egitto non la porrò su di voi, perché io sono il Signore, il vostro guaritore” (Esodo 15,26). Così facendo, egli mostra di disprezzare la santità del nome di DIO e quindi non ha alcuna parte nel Mondo a venire.

Abba Shaul dice: Tra coloro che non hanno parte nel Mondo a venire c’è anche chi pronuncia l’ineffabile nome di DIO così come è scritto, con le sue lettere.

Three prominent kings mentioned in the Bible and four prominent commoners described in the Bible as men of great wisdom have no share in the World-to-Come. The three kings are: Jeroboam, son of Nebat, Ahab, both of whom were kings of Israel, and Manasseh, king of Judea. Rabbi Yehuda says: Manasseh has a share in the World-to-Come, as it is stated concerning Manasseh: “And he prayed to Him, and He received his entreaty, and heard his supplication and brought him back to Jerusalem unto his kingdom” (II Chronicles 33:13), indicating that he repented wholeheartedly and effectively.

The Rabbis said to Rabbi Yehuda: Manasseh regretted his actions, and his repentance was effective to the extent that GOD restored him to his kingdom, but GOD did not restore him to his share in life in the World-to-Come.

The four commoners are: Balaam, son of Beor [a non-Israelite prophet who advised Balak against Israel]; Doeg the Edomite [an advisor to King Saul who betrayed the priests of Nob]; Ahithophel [a counselor to King David who conspired with Absalom]; and Gehazi [the servant of Elisha who misused his master’s name for personal gain].

Tre importanti re citati nella Bibbia e quattro importanti popolani descritti nella Bibbia come uomini di grande saggezza non hanno alcuna parte nel Mondo che verrà. I tre re sono: Geroboamo, figlio di Nebat, Achab, entrambi re di Israele, e Manasse, re di Giudea. Rabbi Yehuda dice: Manasse ha una parte nel Mondo a venire, come si legge a proposito di Manasse: “Egli lo pregò, ed Egli accolse la sua supplica, ascoltò la sua supplica e lo ricondusse a Gerusalemme nel suo regno” (II Cronache 33:13), indicando che si pentì di tutto cuore ed effettivamente.

I rabbini dissero a Rabbi Yehuda: Manasse si pentì delle sue azioni e il suo pentimento fu efficace nella misura in cui DIO lo restituì al suo regno, ma DIO non lo restituì alla sua parte di vita nel Mondo a venire.

I quattro popolani sono: Balaam, figlio di Beor [profeta non israelita che consigliò Balak contro Israele]; Doeg l’Edomita [consigliere del re Saul che tradì i sacerdoti di Nob]; Ahithophel [consigliere del re Davide che cospirò con Absalom]; e Gehazi [servo di Eliseo che abusò del nome del suo padrone per trarne profitto personale].

The members of the generation of the flood have no share in the World-to-Come and will not stand in judgment at the end of days, as it is stated: “My soul shall not abide [yadon] in man forever” (Genesis 6:3); this indicates that neither will they stand in judgment [din] nor shall their souls be restored to them. The members of the generation of the dispersion have no share in the World-to-Come, as it is stated: “And the Lord scattered them from there upon the face of all the earth” (Genesis 11:8), and it is written: “And from there did the Lord scatter them upon the face of all the earth” (Genesis 11:9). “And the Lord scattered them” refers to this world, while “and from there did the Lord scatter them” refers to their fate in the World-to-Come.

The people of Sodom have no share in the World-to-Come, as it is stated: “And the men of Sodom were wicked and sinners before the Lord exceedingly” (Genesis 13:13). “Wicked” refers to this world, while “and sinners” refers to the World-to-Come. However, they will stand in judgment and be sentenced to eternal contempt. Rabbi Neḥemya says: Neither the people of Sodom nor the members of the generation of the flood will stand in judgment, as it is stated: “Therefore the wicked shall not stand in judgment, nor sinners in the congregation of the righteous” (Psalms 1:5). “Therefore the wicked shall not stand in judgment” refers to the generation of the flood, about whom it is written: “The wickedness of man was great upon the earth” (Genesis 6:5). “Nor sinners in the congregation of the righteous” refers to the people of Sodom, about whom it is written: “And the men of Sodom were wicked and sinners” (Genesis 13:13). The Sages said to Rabbi Neḥemya: They will not stand in judgment for resurrection among the congregation of the righteous, but they will stand in judgment in the congregation of the wicked.

The spies who spread an evil report of their visit to Canaan have no share in the World-to-Come, as it is stated: “And those men who spread the evil report about the land died by plague before the Lord” (Numbers 14:37). “And…died” refers to this world, while “by plague” refers to their exclusion from the World-to-Come. The members of the generation of the wilderness have no share in the World-to-Come and will not stand in judgment, as it is stated: “In this wilderness they shall be consumed, and there they shall die” (Numbers 14:35). “They shall be consumed” refers to this world, while “and there they shall die” refers to the World-to-Come; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer says: The members of the generation of the wilderness were essentially righteous, and about them it is stated: “Gather My pious together to Me, those that have entered into My covenant by offering” (Psalms 50:5). This verse indicates that they entered into the covenant with GOD and will be rewarded in the future.

The assembly of Korah is not destined to arise for resurrection, as it is stated: “And the earth closed upon them” (Numbers 16:33), referring to this world, and also: “And they perished from among the assembly” (Numbers 16:33), referring to the World-to-Come; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer says: About them it is stated: “The Lord kills and makes alive; He lowers to the grave, and raises” (I Samuel 2:6), indicating that the assembly of Korah has a share in the World-to-Come.

The ten tribes are not destined to return to Eretz Yisrael, even during the messianic era, as it is stated: “And He cast them into another land, as it is this day” (Deuteronomy 29:27). Just as the day passes and never returns, so too, the ten tribes go into exile and do not return; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer says: “As it is this day” means that just as the day darkens and then the sky brightens the next day, so too, although it is dark for the ten tribes now, it is destined to brighten for them.

I membri della generazione del diluvio non hanno alcuna parte nel Mondo a venire e non saranno giudicati alla fine dei giorni, come è scritto: “L’anima mia non rimarrà [yadon] nell’uomo per sempre” (Genesi, 6:3); ciò indica che non saranno giudicati [din] né le loro anime saranno restituite. I membri della generazione della dispersione non hanno alcuna parte nel Mondo a venire, come si legge: “Il Signore li disperse di là sulla faccia di tutta la terra” (Genesi 11:8), ed è scritto: “E di là il Signore li disperse sulla faccia di tutta la terra” (Genesi 11:9). “E il Signore li disperse” si riferisce a questo mondo, mentre ‘e da lì il Signore li disperse’ si riferisce al loro destino nel Mondo a venire.

Gli abitanti di Sodoma non hanno alcuna parte nel Mondo a venire, come si legge: “Gli uomini di Sodoma erano molto malvagi e peccatori davanti al Signore” (Genesi 13:13). “Malvagi” si riferisce a questo mondo, mentre ‘e peccatori’ si riferisce al Mondo a venire. Tuttavia, essi saranno giudicati e condannati al disprezzo eterno. Rabbi Neḥemya dice: Né gli abitanti di Sodoma né i membri della generazione del diluvio saranno giudicati, come è scritto: “Perciò i malvagi non staranno in giudizio, né i peccatori nella comunità dei giusti” (Salmi 1:5). “Perciò gli empi non staranno in giudizio” si riferisce alla generazione del diluvio, di cui è scritto: “La malvagità dell’uomo era grande sulla terra” (Genesi 6:5). “Né i peccatori nella comunità dei giusti” si riferisce al popolo di Sodoma, di cui è scritto: “Gli uomini di Sodoma erano malvagi e peccatori” (Genesi 13:13). I Saggi dissero a Rabbi Neḥemya: Non saranno giudicati per la resurrezione nella comunità dei giusti, ma saranno giudicati nella comunità dei malvagi.

Le spie che hanno diffuso un resoconto malvagio della loro visita a Canaan non avranno parte nel Mondo a venire, come è scritto: “Gli uomini che avevano diffuso il cattivo resoconto sul paese morirono di peste davanti al Signore” (Numeri 14:37). “E… morirono” si riferisce a questo mondo, mentre ‘per peste’ si riferisce alla loro esclusione dal Mondo a venire. I membri della generazione del deserto non hanno parte nel Mondo che verrà e non saranno giudicati, come si legge: “In questo deserto saranno consumati e là moriranno” (Numeri 14:35). “Saranno consumati” si riferisce a questo mondo, mentre ‘e là moriranno’ si riferisce al Mondo a venire; questa è l’affermazione di Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer dice: I membri della generazione del deserto erano essenzialmente giusti e su di loro si legge: “Riunisci a Me i miei pii, quelli che sono entrati nella mia alleanza con un’offerta” (Salmi 50:5). Questo versetto indica che essi sono entrati nell’alleanza con DIO e saranno ricompensati in futuro.

L’assemblea di Korah non è destinata a risorgere per la resurrezione, come si afferma: “La terra si chiuse su di loro” (Numeri 16:33), riferendosi a questo mondo, e anche: “E perirono in mezzo all’assemblea” (Numeri 16:33), riferendosi al Mondo a venire; questa è l’affermazione di Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer dice: Di loro si dice: “Il Signore uccide e fa vivere; abbassa nella tomba e risuscita” (I Samuele 2:6), indicando che l’assemblea di Korah ha una parte nel Mondo che verrà.

Le dieci tribù non sono destinate a tornare in Eretz Yisrael, nemmeno durante l’era messianica, come si legge: “Ed Egli li gettò in un’altra terra, come avviene oggi” (Deuteronomio 29:27). Come il giorno passa e non torna più, così anche le dieci tribù vanno in esilio e non tornano; questa è l’affermazione di Rabbi Akiva. Rabbi Eliezer dice: “Come oggi” significa che come il giorno si oscura e poi il giorno dopo il cielo si schiarisce, così anche se ora è buio per le dieci tribù, è destinato a schiarirsi per loro.

The residents of an idolatrous city have no share in the World-to-Come, as it is stated: “Certain men, wicked persons, are gone out from your midst, and have subverted the inhabitants of their city, saying: Let us go and let us worship other gods” (Deuteronomy 13:14). Idol worshippers are not executed as residents of an idolatrous city unless the subverters are from that city and from that tribe, unless most of the inhabitants of the city have been subverted, and unless the subversion was carried out by men. If the subversion was carried out by women or children, or if only a minority of the inhabitants were subverted, or if the subverters were outsiders who were neither residents of the city nor members of the tribe, these idol worshippers are judged as individuals rather than as members of an idolatrous city.

To judge the inhabitants of a city as an idolatrous city, two witnesses and forewarning are required for each and every person who engaged in idol worship. This halakha establishes a stringency with regard to individuals who worship idols that is more severe than the halakha concerning multitudes who worship idols. Individuals who worship idols are executed by stoning; since this is a more stringent mode of execution, their property is spared and passed on to their heirs. By contrast, multitudes who are executed as residents of an idolatrous city are executed by the sword; since this is a more lenient mode of execution, their property is eliminated.

Gli abitanti di una città idolatra non hanno alcuna parte nel Mondo a venire, come si legge: “Alcuni uomini, persone malvagie, sono usciti di mezzo a voi e hanno sovvertito gli abitanti della loro città, dicendo: Andiamo e adoriamo altri dei” (Deuteronomio 13:14). Gli adoratori di idoli non vengono giustiziati in quanto residenti di una città idolatra, a meno che i sovvertitori non siano di quella città e di quella tribù, a meno che la maggior parte degli abitanti della città non sia stata sovvertita e a meno che la sovversione non sia stata compiuta da uomini. Se la sovversione è stata compiuta da donne o bambini, o se solo una minoranza degli abitanti è stata sovvertita, o se i sovvertitori erano estranei che non erano né residenti della città né membri della tribù, questi adoratori di idoli sono giudicati come individui piuttosto che come membri di una città idolatra.

Per giudicare gli abitanti di una città come città idolatra, sono necessari due testimoni e un preavviso per ogni persona che ha praticato il culto degli idoli. Questa halakha stabilisce una severità nei confronti degli individui che adorano gli idoli che è più severa della halakha riguardante le moltitudini che adorano gli idoli. Gli individui che adorano gli idoli vengono giustiziati con la lapidazione; poiché si tratta di una modalità di esecuzione più severa, i loro beni vengono risparmiati e trasmessi ai loro eredi. Al contrario, le moltitudini che vengono giustiziate in quanto residenti in una città idolatrica vengono giustiziate con la spada; poiché si tratta di una modalità di esecuzione più indulgente, i loro beni vengono eliminati.

From the verse: “You shall smite the inhabitants of that city with the edge of the sword” (Deuteronomy 13:16), it is derived that caravans of donkeys and caravans of camels that move from place to place can save the city. If these donkey or camel drivers were temporarily residing in the city, they could be included among the minority of permanent residents who were not subverted to idol worship, thereby creating a majority and preventing the destruction of the city and its contents.

It is stated: “Destroy it utterly, and all that is in it and its animals, with the edge of the sword” (Deuteronomy 13:16). From here, the Sages stated: The property of the righteous, who did not engage in idol worship, that is located inside the city is destroyed along with the rest of the city and its contents. However, the property of the righteous that is located outside the city is spared. As for the property of the wicked, whether it is inside the city or outside the city, all such property is destroyed.

Dal versetto: “Colpirete gli abitanti di quella città a fil di spada” (Deuteronomio 13:16), si deduce che le carovane di asini e di cammelli che si spostano da un luogo all’altro possono salvare la città. Se questi conducenti di asini o cammelli risiedevano temporaneamente in città, potevano essere inclusi tra la minoranza di residenti permanenti che non si erano convertiti al culto degli idoli, creando così una maggioranza e impedendo la distruzione della città e del suo contenuto.

Si legge infatti: “Distruggetela completamente, tutto ciò che contiene e i suoi animali, a fil di spada” (Deuteronomio 13:16). Da qui, i Saggi affermano che: Le proprietà dei giusti, che non hanno praticato il culto degli idoli, che si trovano all’interno della città vengono distrutte insieme al resto della città e al suo contenuto. Tuttavia, le proprietà dei giusti che si trovano fuori dalla città vengono risparmiate. Per quanto riguarda le proprietà dei malvagi, sia che si trovino all’interno della città sia che si trovino all’esterno della città, tutte queste proprietà vengono distrutte.

“And you shall gather all of its spoils into the midst of its square” (Deuteronomy 13:17). If the city has no square, one creates a square for the city to fulfill the mitzva as written. If there was a square outside the city, they expand the city wall to include the square, bringing it inside the city. It is stated in the continuation of the verse: “And you shall burn it with fire, both the city and all its spoils, entirely for the LORD your GOD.” From this, the mishna infers: “Its spoils,” but not the spoils of Heaven.

From here the Sages stated: Consecrated property within the city, which no longer belonged to its inhabitants, must be redeemed. Terumot [offerings designated for priests] are neither eaten nor burned but must be left to decay. Second tithe and sacred scrolls found in the city must be interred.

With regard to the phrase: “Entirely [kalil] for the LORD your GOD,” Rabbi Shimon says: The Holy One, Blessed be He, says: If you implement judgment on an idolatrous city, I credit you as though you have offered an entirely [kalil] burnt offering before Me.

It is written: “And it shall be a heap forever” (Deuteronomy 13:17), meaning the idolatrous city shall not be converted even into gardens or orchards; this is the statement of Rabbi Yosei HaGelili. Rabbi Akiva says: From the end of that verse: “It shall not be built again,” it is derived that the city may not be restored to the way it was before its destruction, but it may be converted into gardens or orchards.

The next verse states: “And there shall cleave nothing of that which was devoted to your hand” (Deuteronomy 13:18). This teaches that as long as the wicked exist in the world, wrath remains in the world; once the wicked are eliminated from the world, wrath departs from the world.

“E raccoglierai tutto il suo bottino in mezzo alla sua piazza” (Deuteronomio 13:17). Se la città non ha una piazza, si crea una piazza per la città per adempiere alla mitzva come scritto. Se c’era una piazza fuori dalla città, si espande il muro della città per includere la piazza, portandola all’interno della città. Si legge nel seguito del versetto: “E la brucerete con il fuoco, sia la città che tutto il suo bottino, interamente per l’Eterno, il vostro DIO”. Da ciò la mishna deduce: “Il suo bottino”, ma non il bottino del cielo.

Da qui i Saggi affermano che: I beni consacrati all’interno della città, che non appartengono più ai suoi abitanti, devono essere riscattati. Le terumot [offerte destinate ai sacerdoti] non vanno mangiate né bruciate, ma devono essere lasciate decadere. Le seconde decime e i rotoli sacri trovati in città devono essere interrati.

Riguardo alla frase: “Interamente [kalil] per l’Eterno, il tuo DIO”, Rabbi Shimon dice: Il Santo, che sia benedetto, dice: “Se tu esegui il giudizio su una città idolatra, io ti stimo come se avessi offerto un olocausto interamente [kalil] davanti a Me.

È scritto: “E sarà un cumulo per sempre” (Deuteronomio 13:17), il che significa che la città idolatra non potrà essere convertita nemmeno in giardini o frutteti; questa è l’affermazione di Rabbi Yosei HaGelili. Rabbi Akiva dice: Dalla fine del versetto: “Non sarà ricostruita”, si deduce che la città non può essere ripristinata come era prima della sua distruzione, ma può essere convertita in giardini o frutteti.

Il versetto successivo afferma che: “E non si staccherà nulla di ciò che è stato dedicato alla tua mano” (Deuteronomio 13:18). Questo insegna che finché i malvagi esistono nel mondo, l’ira rimane nel mondo; una volta eliminati i malvagi dal mondo, l’ira se ne va dal mondo.

These are the transgressors who are executed by strangulation in the implementation of the court-imposed death penalty: One who strikes his father or his mother; one who abducts a Jewish person; a rebellious elder who rules against the court; a false prophet; one who prophesies in the name of idol worship; one who engages in intercourse with a married woman; and conspiring witnesses who testify falsely that the daughter of a priest committed adultery, even though were she guilty, she would be executed by burning. Her paramour is also executed by strangulation, as in any case where a man engages in intercourse with a married woman.

One who strikes his father or his mother is not liable to be executed unless he wounds one of them. This reflects a stringency regarding one who curses his father or mother that is more severe than the halakha concerning one who strikes them, as one who curses his parents even after their death is liable, while one who strikes his parents after their death is exempt because he does not cause a wound.

Gemara: The Sages taught in a baraita that it is written: “For any man who curses his father and his mother shall be put to death; he has cursed his father and his mother; his blood shall be upon him” (Leviticus 20:9). This includes one who curses his parents even after their death. One might have thought that since one is liable for both striking and cursing, just as one who strikes is liable only when his parents are alive, so too, one who curses should be liable only when they are alive. Therefore, the verse specifies that cursing applies even after their death.

One who abducts a Jewish person is not liable to be executed unless he brings the abductee into his domain. Rabbi Yehuda says: He is not liable unless he brings the abductee into his domain and exploits him, as it is stated: “If a man shall be found abducting a person of his brethren from the children of Israel, and he exploited him and sold him, then that abductor shall die” (Deuteronomy 24:7). The phrase “exploited him” indicates using him for labor.

With regard to one who abducts his own son and sells him, Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yoḥanan ben Beroka, deems him liable, but the Rabbis deem him exempt. If one abducted a half-slave, half-freeman, i.e., a Canaanite slave who belonged to two owners and was emancipated by one of them, Rabbi Yehuda deems him liable, while the Rabbis deem him exempt.

Questi sono i trasgressori che vengono giustiziati per strangolamento in applicazione della pena di morte imposta dal tribunale: Chi colpisce il padre o la madre; chi rapisce un ebreo; un anziano ribelle che governa contro il tribunale; un falso profeta; chi profetizza in nome del culto degli idoli; chi ha rapporti con una donna sposata; e i testimoni cospiratori che testimoniano falsamente che la figlia di un sacerdote ha commesso adulterio, anche se se fosse colpevole, sarebbe giustiziata con il rogo. Anche il suo amante viene giustiziato per strangolamento, come in ogni caso in cui un uomo ha rapporti con una donna sposata.

Chi colpisce il padre o la madre non è passibile di esecuzione, a meno che non ferisca uno di loro. Questo riflette una severità nei confronti di chi maledice il padre o la madre che è più severa della halakha relativa a chi li colpisce, poiché chi maledice i genitori anche dopo la loro morte è passibile, mentre chi colpisce i genitori dopo la loro morte è esente perché non provoca una ferita.

Gemara: I Saggi hanno insegnato in una baraita che è scritto: “Chi maledice suo padre e sua madre sarà messo a morte; ha maledetto suo padre e sua madre; il suo sangue ricadrà su di lui” (Levitico 20:9). Questo include chi maledice i propri genitori anche dopo la loro morte. Si potrebbe pensare che, poiché si è responsabili sia per le percosse che per le maledizioni, come chi percuote è responsabile solo quando i genitori sono in vita, così anche chi maledice dovrebbe essere responsabile solo quando sono in vita. Pertanto, il versetto specifica che la maledizione si applica anche dopo la loro morte.

Chi rapisce un ebreo non è passibile di essere giustiziato, a meno che non porti il rapito nel suo dominio. Rabbi Yehuda dice: non è responsabile a meno che non porti il rapito nel suo dominio e lo sfrutti, come è scritto: “Se un uomo sarà trovato a rapire un suo fratello tra i figli d’Israele e lo avrà sfruttato e venduto, quel rapitore morirà” (Deuteronomio 24:7). L’espressione “l’ha sfruttato” indica l’utilizzo per il lavoro.

Per quanto riguarda chi rapisce il proprio figlio e lo vende, Rabbi Yishmael, figlio di Rabbi Yoḥanan ben Beroka, lo ritiene responsabile, ma i rabbini lo ritengono esente. Se uno rapisce un mezzo schiavo e mezzo liberto, cioè uno schiavo cananeo che apparteneva a due proprietari e che è stato emancipato da uno di essi, Rabbi Yehuda lo ritiene responsabile, mentre i Rabbini lo ritengono esente.

A rebellious elder who does not observe the ruling of the court is executed by strangulation, as it is stated: “If there shall be a matter too hard for you in judgment…and you shall arise and ascend unto the place that the LORD your GOD shall choose…and you shall do according to the matter that they shall declare unto you…and the man that shall do so intentionally, not to listen…and that man shall die” (Deuteronomy 17:8–12).

There were three courts in Jerusalem: one convened at the entrance to the Temple Mount, one at the entrance to the Temple courtyard, and one in the Chamber of Hewn Stone [the central meeting place of the Sanhedrin, located in the Temple complex]. If an elder issues a ruling contrary to the ruling of his colleagues, they bring the matter before the court at the entrance to the Temple Mount. The elder states: This is what I interpreted, and this is what my colleagues interpreted; this is what I taught, and this is what my colleagues taught. If the members of the court have a clear halakhic ruling, they state it. If not, they proceed to the judges convened at the entrance to the Temple courtyard, a more significant tribunal. The elder repeats his interpretation and teaching, and if these judges know a clear ruling, they provide it. If not, these judges and the others proceed to the High Court, the Sanhedrin of seventy-one judges, located in the Chamber of Hewn Stone [the highest judicial authority of Israel], from which Torah rulings emerge for the entire Jewish people. As it is stated: “And you shall do according to the matter that they shall declare unto you from that place that the LORD shall choose and you shall observe to perform according to all that they shall teach you” (Deuteronomy 17:10). This Sanhedrin establishes binding halakha.

If the Sanhedrin rules contrary to the elder’s ruling and he then returns to his city and continues to teach as he had before, he is exempt from punishment. However, if he instructs others to act on the basis of his ruling, which stands in opposition to the Sanhedrin’s ruling, he is liable to be executed, as it is stated: “And the man that shall do so intentionally not to listen” (Deuteronomy 17:12), meaning one is not liable unless he instructs others to act.

A student who has not yet been ordained as an elder and who instructs others to act contrary to the Sanhedrin’s ruling is exempt, as a ruling issued before ordination is not considered valid. Consequently, the stringency imposed on a student—that he may not issue rulings—results in a leniency, as his instructions, even if contrary to the Sanhedrin, do not render him liable.

Un anziano ribelle che non osserva la sentenza del tribunale viene giustiziato per strangolamento, come si legge: “Se vi sarà una questione troppo difficile da giudicare per voi… vi alzerete e salirete al luogo che l’Eterno, il vostro DIO, sceglierà… e farete secondo la questione che vi dichiareranno… e l’uomo che lo farà intenzionalmente, non ascolterà… e quell’uomo morirà” (Deuteronomio 17:8-12).

A Gerusalemme c’erano tre tribunali: uno convocato all’ingresso del Monte del Tempio, uno all’ingresso del cortile del Tempio e uno nella Camera della Pietra Fusa [il luogo centrale di riunione del Sinedrio, situato nel complesso del Tempio]. Se un anziano emette una sentenza contraria a quella dei suoi colleghi, essi portano la questione davanti al tribunale all’ingresso del Monte del Tempio. L’anziano dichiara: Questo è ciò che ho interpretato io e questo è ciò che hanno interpretato i miei colleghi; questo è ciò che ho insegnato io e questo è ciò che hanno insegnato i miei colleghi. Se i membri del tribunale hanno una chiara sentenza halakhica, la dichiarano. In caso contrario, si passa ai giudici riuniti all’ingresso del cortile del Tempio, un tribunale più significativo. L’anziano ripete la sua interpretazione e il suo insegnamento e, se questi giudici conoscono una sentenza chiara, la forniscono. In caso contrario, questi giudici e gli altri procedono verso l’Alta Corte, il Sinedrio di settantuno giudici, che si trova nella Camera della pietra dura [la più alta autorità giudiziaria di Israele], da cui emergono le sentenze della Torah per l’intero popolo ebraico. Come si legge: “Farete ciò che vi dichiareranno da quel luogo che il Signore sceglierà e osserverete di eseguire tutto ciò che vi insegneranno” (Deuteronomio 17:10). Questo Sinedrio stabilisce l’halakha vincolante.

Se il Sinedrio decide in modo contrario alla decisione dell’anziano e questi torna nella sua città e continua a insegnare come prima, è esente da punizioni. Tuttavia, se istruisce altri ad agire sulla base della sua sentenza, che si oppone a quella del Sinedrio, è passibile di essere giustiziato, come si legge: “E l’uomo che lo farà intenzionalmente non ascolterà” (Deuteronomio 17:12), il che significa che non è responsabile se non istruisce altri ad agire.

Uno studente che non è ancora stato ordinato anziano e che istruisce altri ad agire in modo contrario alla decisione del Sinedrio è esente, poiché una decisione emessa prima dell’ordinazione non è considerata valida. Di conseguenza, la severità imposta allo studente – che non può emettere sentenze – si traduce in una clemenza, poiché le sue istruzioni, anche se contrarie al Sinedrio, non lo rendono responsabile.

With regard to the rulings of the rebellious elder, the mishna states: There is greater stringency with regard to traditional rabbinic interpretations of the Torah than with regard to matters explicitly written in the Torah. If one states: There is no mitzva to don phylacteries [tefillin], and his intention is to have others violate matters of Torah, he is exempt from punishment as a rebellious elder. One who disputes matters explicitly written in the Torah is not considered an elder or a Torah scholar and therefore does not assume the status of a rebellious elder.

If, however, he disputed a matter based on rabbinic tradition, for example, he stated that there should be five compartments in the phylacteries of the head, thereby adding an extra compartment to the four established according to traditional rabbinic interpretations of the Torah, he is liable.

Per quanto riguarda le sentenze dell’anziano ribelle, la mishna afferma: Le interpretazioni rabbiniche tradizionali della Torah sono più rigorose rispetto alle questioni esplicitamente scritte nella Torah. Se si afferma che: Non c’è la mitzva di indossare i filatteri [tefillin], e la sua intenzione è quella di far sì che altri violino le questioni della Torah, è esente dalla punizione come anziano ribelle. Chi contesta questioni esplicitamente scritte nella Torah non è considerato un anziano o uno studioso della Torah e quindi non assume lo status di anziano ribelle.

Se invece contesta una questione basata sulla tradizione rabbinica, ad esempio se afferma che i filatteri del capo devono avere cinque scomparti, aggiungendo così uno scomparto in più ai quattro stabiliti secondo le interpretazioni rabbiniche tradizionali della Torah, è responsabile.

One does not execute the rebellious elder in the court of his city, nor in the court in Yavne, even though Yavne became the seat of the Sanhedrin after the destruction of the Second Temple. Rather, he is taken up to the High Court in Jerusalem [the Sanhedrin located in the Chamber of Hewn Stone]. Once there, he is held in incarceration until the pilgrimage Festival, and the court executes him during the Festival, as it is stated: “And all the nation shall hear, and fear, and no longer sin intentionally” (Deuteronomy 17:13). This is the statement of Rabbi Akiva.

Rabbi Yehuda says: One does not delay administering justice to the rebellious elder. Instead, the court executes him immediately, and the judges write reports and dispatch agents to all locations, informing them: So-and-so has been sentenced to the court-imposed death penalty for disobeying the court.

Non si giustizia l’anziano ribelle nel tribunale della sua città, né nel tribunale di Yavne, anche se Yavne divenne la sede del Sinedrio dopo la distruzione del Secondo Tempio. Piuttosto, viene portato all’Alta Corte di Gerusalemme [il Sinedrio situato nella Camera della Pietra Fusa]. Una volta lì, viene tenuto in prigione fino alla Festa del pellegrinaggio e il tribunale lo giustizia durante la Festa, come si legge: “Tutta la nazione ascolterà, temerà e non peccherà più intenzionalmente” (Deuteronomio 17:13). Questa è l’affermazione di Rabbi Akiva.

Rabbi Yehuda dice: Non si ritarda ad amministrare la giustizia all’anziano ribelle. Al contrario, il tribunale lo giustizia immediatamente e i giudici scrivono rapporti e inviano agenti in tutti i luoghi per informarli: Così e così è stato condannato alla pena di morte imposta dal tribunale per aver disobbedito al tribunale.

The false prophet mentioned in the Torah includes one who prophesies that which he did not hear from GOD and one who prophesies that which was not said to him, even if it was said to another prophet. In these cases, his execution is at the hand of man, through strangulation imposed by the court.

However, with regard to one who suppresses his prophecy and refrains from sharing it with the public, one who contemptuously forgoes the statement of a prophet and refuses to heed it, or a prophet who violates his own statement and fails to perform that which he was commanded to do, his death is at the hand of Heaven, as it is stated: “And it shall come to pass, that whosoever shall not hearken unto My words that he shall speak in My name, I will exact it of him” (Deuteronomy 18:19).

Il falso profeta menzionato nella Torah comprende colui che profetizza ciò che non ha sentito da DIO e colui che profetizza ciò che non gli è stato detto, anche se è stato detto a un altro profeta. In questi casi, la sua esecuzione avviene per mano dell’uomo, attraverso lo strangolamento imposto dal tribunale.

Invece, per quanto riguarda colui che sopprime la sua profezia e si astiene dal condividerla con il pubblico, colui che disprezza la dichiarazione di un profeta e si rifiuta di ascoltarla, o un profeta che viola la sua stessa dichiarazione e non esegue ciò che gli è stato ordinato di fare, la sua morte è per mano del Cielo, come si legge: “E avverrà che chiunque non darà ascolto alle mie parole che pronuncerà nel mio nome, io lo esigerò” (Deuteronomio 18:19).

One who prophesies in the name of idol worship and says: This is what the idol said, is executed by strangulation, even if he correctly rules on a matter of halakha in the name of the idol, such as deeming ritually impure that which is impure or ritually pure that which is pure.

In the case of one who engages in intercourse with a married woman after she has entered her husband’s domain for the purposes of marriage, even if the marriage was not consummated, as she did not yet engage in intercourse with her husband, the one who engages in intercourse with her is executed by strangulation. Before marriage, if one engages in intercourse with her, he is liable to be executed by stoning.

Conspiring witnesses who testified that the daughter of a priest committed adultery are executed by strangulation, even though, were she guilty, she would be executed by burning. Her paramour is also executed by strangulation, as is the case for anyone who engages in intercourse with a married woman.

In general, conspiring witnesses are executed by the same mode of execution with which they conspired to have their victim executed, except for witnesses who testified falsely that the daughter of a priest and her paramour committed adultery. In that case, although the priest’s daughter would be executed by burning if guilty, the conspiring witnesses who sought to have her executed are executed by strangulation, as is the paramour whom they also conspired to have executed.

Chi profetizza in nome del culto dell’idolo e dice: Questo è ciò che ha detto l’idolo, viene giustiziato per strangolamento, anche se si pronuncia correttamente su una questione di halakha in nome dell’idolo, come ad esempio ritenere ritualmente impuro ciò che è impuro o ritualmente puro ciò che è puro.

Nel caso in cui si abbia un rapporto sessuale con una donna sposata dopo che questa è entrata nel dominio del marito ai fini del matrimonio, anche se il matrimonio non è stato consumato, poiché la donna non ha ancora avuto rapporti con il marito, colui che ha avuto rapporti con lei viene giustiziato per strangolamento. Prima del matrimonio, se uno ha rapporti con lei, è passibile di essere giustiziato con la lapidazione.

I testimoni che hanno testimoniato che la figlia di un sacerdote ha commesso adulterio sono giustiziati con lo strangolamento, anche se, se fosse colpevole, sarebbe giustiziata con il rogo. Anche il suo amante viene giustiziato per strangolamento, come chiunque abbia rapporti con una donna sposata.

In generale, i testimoni cospiratori vengono giustiziati con lo stesso modo di esecuzione con cui hanno cospirato per far giustiziare la loro vittima, ad eccezione dei testimoni che hanno testimoniato falsamente che la figlia di un sacerdote e il suo amante hanno commesso adulterio. In questo caso, anche se la figlia del sacerdote sarebbe stata giustiziata con il rogo se colpevole, i testimoni che hanno cercato di farla giustiziare sono giustiziati con lo strangolamento, così come il paramante che anche loro hanno cospirato per far giustiziare.