Nazir (“Nazireo", "voto di nazireato”) ⋆ ASH

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Nazir (“Nazireo", "voto di nazireato”)

Struttura

Traduzione Interlineare

Chapter 1

Chapter 2

Chapter 3

Chapter 4

Chapter 5

Chapter 6

Chapter 7

Chapter 8

Chapter 9

Correlati

Nazir (“Nazireo", "voto di nazireato”)

Il trattato Nazir è parte della sezione Nashim (Donne) della Mishna e analizza il più antico voto di consacrazione riportato nella Bibbia. Il Nazir, o Nezirut, in qualunque delle molteplici forme lo si voglia definire, rappresenta una forma di santità autoimposta che, tra le sue caratteristiche più note, impone l’astinenza dal vino e da tutti i prodotti derivati dall’uva, il divieto di tagliarsi i capelli e l’obbligo di mantenersi in uno stato di purezza rituale.

Questo trattato non si limita a fornire un quadro giuridico sul voto di Nezirut, ma offre anche profonde intuizioni teologiche sulla natura della santità—il termine Nazir deriva infatti dal verbo ebraico NZR, che significa “separare” o “consacrare”—sull’autodisciplina e sulla tensione tra ascetismo e coinvolgimento nel mondo (Tikkun Olam). Il trattato presenta il voto del Nazir come un percorso volontario verso l’elevazione spirituale, che tuttavia deve essere attentamente regolato affinché sia in linea con la legge divina.

La Torah, nel libro dei Numeri (6, 1-21), stabilisce gli obblighi fondamentali del Nazir e questo trattato amplia tali disposizioni, approfondendo le loro applicazioni pratiche, le eccezioni e le eventuali conseguenze.

1 Il Signore parlò a Mosè e disse:
2 «Parla ai figli d’Israele e di’ loro: Quando un uomo o una donna farà il voto speciale del Nazireato per consacrarsi al Signore,
3 si asterrà dal vino e dalle bevande inebrianti; non berrà aceto di vino né aceto di bevanda inebriante; non berrà alcun succo d’uva e non mangerà uva, né fresca né secca.
4 Per tutto il tempo del suo nazireato non mangerà alcun prodotto della vigna, dai chicchi acerbi alle vinacce.
5 Per tutto il tempo del voto del suo nazireato, il rasoio non passerà sulla sua testa; fino al compimento dei giorni per i quali si è consacrato al Signore, sarà santo: si lascerà crescere liberamente i capelli del capo.
6 Per tutto il tempo in cui sarà consacrato al Signore, non si avvicinerà a nessun cadavere.
7 Non si contaminerà per suo padre, né per sua madre, né per suo fratello, né per sua sorella, quando siano morti, perché porta sul suo capo il segno della sua consacrazione a Dio.
8 Per tutto il tempo del suo nazireato, egli è consacrato al Signore.
9 Se qualcuno muore presso di lui all’improvviso e rende impura la testa della sua consacrazione, egli si raderà il capo il giorno della sua purificazione; se lo raderà il settimo giorno.
10 L’ottavo giorno porterà due tortore o due giovani piccioni al sacerdote, all’ingresso della tenda di convegno.
11 Il sacerdote ne offrirà uno come sacrificio per il peccato, e l’altro come olocausto, e farà per lui l’espiazione del peccato che ha commesso a causa del morto. Quel giorno stesso, il Nazireo consacrerà il suo capo,
12 e ricomincerà i giorni del suo nazireato, consacrando sé stesso al Signore, e presenterà un agnello di un anno come sacrificio per la colpa; i giorni precedenti saranno annullati, perché il suo nazireato è stato contaminato.
13 Questa è la legge del Nazireo: quando il tempo del suo nazireato sarà compiuto, sarà condotto all’ingresso della tenda di convegno.
14 Presenterà come offerta al Signore un agnello di un anno, senza difetto, per l’olocausto; una pecora di un anno, senza difetto, per il sacrificio per il peccato; un montone, senza difetto, per il sacrificio di riconoscenza,
15 un paniere di pani azzimi, focacce di fior di farina impastate con olio, gallette senza lievito unte d’olio, con la loro oblazione e le loro libazioni.
16 Il sacerdote presenterà quelle cose davanti al Signore e offrirà il suo sacrificio per il peccato e il suo olocausto.
17 Poi offrirà il montone in sacrificio di riconoscenza al Signore, con il paniere dei pani azzimi; e il sacerdote offrirà pure l’oblazione e la libazione.
18 Il Nazireo si raderà il capo consacrato all’ingresso della tenda di convegno, prenderà i capelli della sua testa consacrata e li metterà sul fuoco che è sotto il sacrificio di riconoscenza.
19 Poi il sacerdote prenderà la spalla del montone, dopo che sarà cotta, una focaccia senza lievito dal paniere e una galletta senza lievito, e le metterà nelle mani del Nazireo, dopo che questi si sarà raso il capo consacrato.
20 Il sacerdote le agiterà come offerta agitata davanti al Signore. È cosa santa che appartiene al sacerdote, oltre al petto dell’offerta agitata e alla coscia dell’offerta elevata. Dopo questo, il Nazireo potrà bere vino.
21 Questa è la legge relativa a colui che ha fatto voto di Nazireato, e al sacrificio che egli offrirà al Signore per il suo nazireato, oltre a ciò che potrà permettersi. Egli agirà secondo il voto che ha fatto, conformemente alla legge del suo nazireato».
Numeri (6, 1-21)

In sostanza, Nazir esamina il paradosso della santità come scelta volontaria. Da un lato, il Nazir è considerato santo, poiché si avvicina a DIO attraverso il sacrificio personale; dall’altro, l’ascetismo eccessivo è visto con cautela, poiché la Torah prescrive che, al termine del periodo di Nezirut, il Nazir debba portare un’offerta per il peccato. Questa apparente contraddizione solleva questioni fondamentali sull’equilibrio ideale tra devozione e vita terrena, richiamando temi più ampi dell’etica ebraica.

Il trattato descrive con grande precisione le condizioni necessarie affinché un voto di Nezirut abbia validità, le diverse durate del voto (che, salvo indicazione contraria, dura generalmente 30 giorni) e le procedure per la sua conclusione. Discute inoltre i casi di Nezirut intrapresa per errore o in circostanze incerte, riflettendo la preoccupazione halakhica per l’intenzione precisa negli obblighi religiosi.

Una parte significativa del trattato è dedicata al rapporto tra il Nazir e la purezza rituale. Poiché il Nazir deve evitare qualsiasi forma di impurità, in particolare il contatto con i morti, vengono ampiamente discusse le situazioni di impurità accidentale e le relative procedure di purificazione.

La saggezza del Nazir va ben oltre il suo contesto storico, offrendo preziose riflessioni sulla disciplina interiore, sull’impegno spirituale e sul desiderio umano di trascendere l’esistenza mondana. Ci invita a riflettere sul valore delle restrizioni autoimposte come strumento di crescita spirituale: se si desidera ricevere di più da DIO e dalla vita, è necessario innanzitutto donare e offrire, spesso rinunciando a ciò che si considera più caro nel mondo materiale.

Struttura

I. Introduzione al Voto di Nazir (1:1-2:3)

A. Definizione e natura del voto (1:1-1:7)

Requisiti fondamentali della Nezirut
Tipologie di Nezirut: standard (30 giorni), prolungata e a vita
Confronto con altri tipi di voti (Nedarim)

B. Validità e condizioni del voto di Nazir (2:1-2:3)

Come viene formulato un voto di Nezirut
Casi di voti incerti o condizionati
Status di minorenni, donne e schiavi nell’assunzione del voto

II. Restrizioni del Nazir (3:1-5:6)

A. Proibizione del vino e dei prodotti derivati dall’uva (3:1-3:6)

Estensione del divieto (vino, uva fresca/essiccata, aceto)
Punizioni per le violazioni

B. Proibizione del taglio dei capelli (4:1-4:5)

Significato simbolico della crescita dei capelli
Casi in cui la rasatura è richiesta (es. impurità)

C. Proibizione del contatto con i morti (5:1-5:6)

Definizione di impurità rituale (tumah)
Impurità accidentale e sue conseguenze
Processo di purificazione e sacrifici richiesti

III. Casi Speciali e Incertezze (6:1-8:7)

A. Nezirut dubbia o errata (6:1-6:6)

Dichiarazioni incerte di Nezirut
Voti multipli o in conflitto
Violazioni accidentali del voto

B. Il Nazir Shimshon e il Nazir Olam (7:1-7:6)

Categorie speciali: Nazir Shimshon (come Sansone) e Nazir Olam (Nazir a vita)
Differenze nei requisiti e nelle concessioni

C. Riscatto e completamento del voto (8:1-8:7)

Come un Nazir conclude il suo voto
Sacrifici richiesti
Rasatura dei capelli e suo significato rituale

IV. Nazir e Altre Categorie Halakhiche (9:1-10:6)

A. Nazir vs. altri voti (9:1-9:6)

Differenze tra Nezirut e Nedarim
Interazione con altri obblighi religiosi

B. Nazir e sacerdozio (10:1-10:6)

Confronto tra Nazir e Kohen
Il ruolo della purezza e della separazione nella leadership religiosa

V. Riflessioni Teologiche e Considerazioni Finali (11:1-11:6)

A. Santità vs. Ascetismo (11:1-11:3)

L’ascetismo volontario è un ideale?
Perché il Nazir porta un sacrificio per il peccato?

B. Nazir nell’Era Messianica (11:4-11:6)

La Nezirut continuerà nel tempo della redenzione?
Il ruolo della santità personale nel mondo futuro

Traduzione Interlineare

Chapter 1

En	It
One becomes a nazirite by taking a nazirite vow, in which he simply declares himself a nazirite, as detailed in the Torah (Numbers 6:1–21). Additionally, all substitutes for the language of nazirite vows are like nazirite vows and are binding. Furthermore, intimations of nazirite vows, i.e., incomplete statements that are understood from context to be meant as nazirite vows, are considered binding nazirite vows. Consequently, one who says: I will be, without further clarification, is a nazirite, as this is his implied intention. Or, if he said: I will be beautiful, he is a nazirite. The substitutes for the language of nazirite vows are as follows: If one says: I will be *a nazik,* a nazi’aḥ, or *a pazi’aḥ, he is a nazirite.* If one says: I am hereby like this, I am hereby a hair curler, I am hereby growing my hair; or: It is incumbent upon me to grow long hair, he is a nazirite. If one says: An obligation is hereby incumbent upon me with regard to birds, Rabbi Meir says: He is a nazirite. A nazirite brings two bird-offerings if he inadvertently becomes ritually impure from a corpse (Numbers 6:10), and it is understood that the individual used this indirect phrase to take a vow of naziriteship. And the Sages say: He is not a nazirite.	Si diventa nazirei prendendo un voto nazireo, in cui ci si dichiara semplicemente nazirei, come dettagliato nella Torah (Numeri 6:1–21). Inoltre, tutti i sostituti per il linguaggio dei voti nazirei sono come i voti nazirei e sono vincolanti. Inoltre, le allusioni ai voti nazirei, vale a dire, affermazioni incomplete che dal contesto si intendono come voti nazirei, sono considerate voti nazirei vincolanti. Di conseguenza, chi dice: Sarò, senza ulteriori chiarimenti, è un nazireo, poiché questa è la sua intenzione implicita. Oppure, se ha detto: Sarò bello, è un nazireo. I sostituti per il linguaggio dei voti nazirei sono i seguenti: Se uno dice: Sarò *un nazik* , un nazi’aḥ o un pazi’aḥ , è un nazireo. Se uno dice: Sono così, sono un arricciacapelli, mi sto facendo crescere i capelli; o: Mi incombe di farmi crescere i capelli lunghi, è un nazireo. Se uno dice: Mi incombe un obbligo riguardo agli uccelli, Rabbi Meir dice: È un nazireo. Un nazireo porta due offerte di uccelli se inavvertitamente diventa ritualmente impuro da un cadavere (Numeri 6:10), e si capisce che l’individuo ha usato questa frase indiretta per fare voto di nazireato. E i Saggi dicono: Non è un nazireo.**
If one said: I am hereby a nazirite and therefore will refrain from grape seeds, or: I am hereby a nazirite and therefore will refrain from grape skins, or: From shaving, or: From impurity, he is a nazirite. And all details of naziriteship are incumbent upon him. Not only does the prohibition he mentioned take effect, he is bound by all of the strictures of naziriteship. If one said: I am hereby like Samson, like the son of Manoah, like the husband of Delilah, like the one who tore off the doors of Gaza, like the one whose eyes were gouged out by the Philistines, he is a nazirite like Samson, whose halakhot are explained in the next mishna (see Judges, chapters 13–16). What is the difference between a permanent nazirite and a nazirite like Samson, both of whom remain nazirites forever? In the case of a permanent nazirite, if his hair grows too heavy for him, he lightens it by cutting some hair with a razor, and he then brings three animals as a sin-offering, a burnt-offering, and a peace-offering, like one who completes his term of naziriteship. And if he becomes ritually impure, he brings the offering for impurity brought by a regular nazirite who became impure. By contrast, in the case of a nazirite like Samson, if his hair grows heavy he may not lighten it, since he is entirely prohibited from cutting his hair. And if he becomes impure, he does not bring an offering for impurity.	Se uno dicesse: Io sono qui un nazireo e quindi mi asterrò dai semi d’uva, o: Io sono qui un nazireo e quindi mi asterrò dalle bucce d’uva, o: Dalla rasatura, o: Dall’impurità, è un nazireo. E tutti i dettagli del nazireato sono imposti a lui. Non solo il divieto da lui menzionato entra in vigore, ma è vincolato da tutte le restrizioni del nazireato. Se uno dicesse: Io sono qui come Sansone, come il figlio di Manoah, come il marito di Dalila, come colui che ha strappato le porte di Gaza, come colui i cui occhi sono stati cavati dai Filistei, è un nazireo come Sansone, le cui halakhot sono spiegate nella successiva mishnah (vedi Giudici, capitoli 13-16). Qual è la differenza tra un nazireo permanente e un nazireo come Sansone, entrambi i quali rimangono nazirei per sempre? Nel caso di un nazireo permanente, se i suoi capelli diventano troppo pesanti per lui, li schiarisce tagliandone alcuni con un rasoio, e poi porta tre animali come sacrificio per il peccato, un olocausto e un’offerta di pace, come uno che completa il suo periodo di nazireato. E se diventa ritualmente impuro, porta l’ offerta per l’impurità portata da un nazireo regolare che è diventato impuro. Al contrario, nel caso di un nazireo come Sansone, se i suoi capelli diventano pesanti non può schiarirli , poiché gli è del tutto proibito tagliarsi i capelli. E se diventa impuro, non porta un’offerta per l’impurità.
In the case of unspecified naziriteship, where one does not state how long he wishes to be a nazirite, the term lasts for thirty days. If one said: I am hereby a nazirite for one long term, or: I am hereby a nazirite for one short term, or even if one said: I am hereby a nazirite from now until the end of the world, in all these cases he is a nazirite for thirty days. If one said: I am hereby a nazirite and one day, or: I am hereby a nazirite and one hour, or: I am hereby a nazirite for one and a half, he becomes a nazirite for two consecutive terms of naziriteship. When he says: I am hereby a nazirite, he accepts upon himself one thirty-day term of naziriteship. When he subsequently adds an additional amount of time, e.g., an extra day, he thereby accepts upon himself an additional term of naziriteship, and the minimal term of naziriteship is thirty days. One who says: I am hereby a nazirite for thirty days and one hour, becomes a nazirite for thirty-one days, as there is no naziriteship for hours but only for full days.	Nel caso di nazireato non specificato , in cui non si specifica per quanto tempo si desidera essere nazirei, il termine dura trenta giorni . Se uno dice: Sono qui un nazireo per un lungo periodo, o: Sono qui un nazireo per un breve periodo, o anche se uno dice: Sono qui un nazireo da ora fino alla fine del mondo, in tutti questi casi è nazireo per trenta giorni. Se uno dice: Sono qui un nazireo e un giorno, o: Sono qui un nazireo e un’ora, o: Sono qui un nazireo per un anno e mezzo, diventa nazireo per due periodi consecutivi di nazireato. Quando dice: Sono qui un nazireo, accetta su di sé un periodo di nazireato di trenta giorni. Quando aggiunge successivamente un ulteriore lasso di tempo, ad esempio un giorno in più, accetta su di sé un ulteriore periodo di nazireato, e il periodo minimo di nazireato è di trenta giorni. Chi dice: Io sono un nazireo per trenta giorni e un’ora, diventa nazireo per trentun giorni, perché non esiste un nazireato per ore , ma solo per giorni interi.
If one says: I am hereby a nazirite like the hair of my head, or: Like the dust of the earth, or: Like the sand of the sea, he is a nazirite forever. He has accepted a separate term of naziriteship for every hair or particle of dust or sand, which in practice means that he will be a nazirite forever. And he shaves his hair once every thirty days. Rabbi Yehuda HaNasi says: This nazirite does not shave his hair once every thirty days, as he has accepted upon himself one long term of naziriteship lasting for as many days as there are hairs or particles of dust or sand. And who is the nazirite who shaves his hair once every thirty days? One who says: It is hereby incumbent upon me to observe naziriteships like the hair of my head, or: Like the dust of the earth, or: Like the sand of the sea. Since he used the plural term naziriteships, it is clear that he is accepting distinct terms of naziriteship.	Se uno dice: Io sono un nazireo come i capelli della mia testa, o: Come la polvere della terra, o: Come la sabbia del mare, egli è un nazireo per sempre. Ha accettato un termine separato di nazireato per ogni capello o particella di polvere o sabbia, il che in pratica significa che sarà un nazireo per sempre. E si rade i capelli una volta ogni trenta giorni. Rabbi Yehuda HaNasi dice: Questo nazireo non si rade i capelli una volta ogni trenta giorni, poiché ha accettato su di sé un lungo termine di nazireato che dura per tanti giorni quanti sono i capelli o le particelle di polvere o sabbia. E chi è il nazireo che si rade i capelli una volta ogni trenta giorni? Uno che dice: È mio dovere osservare i nazirei come i capelli della mia testa, o: Come la polvere della terra, o: Come la sabbia del mare. Poiché ha usato il termine plurale nazireati, è chiaro che sta accettando termini distinti di nazireato.
If one says: I am hereby a nazirite in accordance with the capacity of the house, or: The capacity of the basket, one checks with him what he had in mind. If he said: My intention was to take a nazirite vow for one long term of naziriteship, he is a nazirite for only thirty days, in accordance with the ruling of the mishna that the words long or short are of no account when used in a nazirite vow (7a). And if he said: I took a nazirite vow without specification, it is assumed that he meant to accept upon himself terms of naziriteship corresponding to the number of items that fit into the basket, and the smallest items normally placed in baskets are used for this evaluation. Consequently, one views the basket as though it were full of mustard seeds, which are extremely small, and he is a nazirite for his entire life.	Se uno dice: Io sono un nazireo in base alla capienza della casa, o: La capienza del cesto, si verifica con lui cosa aveva in mente. Se ha detto: La mia intenzione era di fare un voto di nazireato per un lungo periodo di nazireato, è un nazireo solo per trenta giorni, in base alla sentenza della mishnah secondo cui le parole lungo o corto non hanno alcun valore quando vengono usate in un voto di nazireato (7a). E se ha detto: Ho fatto un voto di nazireato senza specificazione, si presume che intendesse accettare su di sé termini di nazireato corrispondenti al numero di oggetti che entrano nel cesto, e gli oggetti più piccoli normalmente posti nei cesti vengono usati per questa valutazione. Di conseguenza, si vede il cesto come se fosse pieno di semi di senape , che sono estremamente piccoli, ed è un nazireo per tutta la sua vita.
If one says: I am hereby a nazirite from here until such and such a place, one estimates how many days it takes to walk from here until such and such a place. If it is less than thirty days, he is a nazirite for thirty days, since this is the minimum term of naziriteship. And if not, i.e., if it takes more than thirty days to walk that distance, he is a nazirite in accordance with the number of days it takes to walk to that place.	Se uno dice: Io sono un nazireo da qui fino a un tale luogo, si stima quanti giorni ci vogliono per camminare da qui fino a un tale luogo. Se sono meno di trenta giorni, è un nazireo per trenta giorni, poiché questo è il termine minimo del nazireato. E se non è così, cioè se ci vogliono più di trenta giorni per camminare quella distanza, è un nazireo in base al numero di giorni che ci vogliono per camminare fino a quel luogo.
If one says: I am hereby a nazirite in accordance with the number of days in a solar year, he counts 365 consecutive naziriteships, in accordance with the number of days in a solar year. Rabbi Yehuda said: There was an incident where someone took this vow and observed 365 consecutive terms of naziriteship. Once he completed all these terms of naziriteship, he died.	Se uno dice: Io sono un nazireo in base al numero di giorni di un anno solare , conta 365 nazireati consecutivi, in base al numero di giorni di un anno solare . Rabbi Yehuda disse: Ci fu un incidente in cui qualcuno fece questo voto e osservò 365 termini consecutivi di nazireato. Una volta completati tutti questi termini di nazireato, morì.

Chapter 2

En	It
If one says: I am hereby a nazirite and therefore will refrain from dried figs and from cakes of dried figs, Beit Shammai say: His statement renders him a full-fledged nazirite, and his addition: From dried figs, is insignificant, as this fruit is not included in the prohibitions of a nazirite, which include only products of the grapevine. And Beit Hillel say: He is not a nazirite, since he did not accept naziriteship upon himself. Rabbi Yehuda said: Even when Beit Shammai said that this vow takes effect, they said that only in a case where one said that he meant: They are hereby forbidden to me as an offering. In that case it is as though he took a vow rendering the figs forbidden to him. However, Beit Shammai concede that although the vow takes effect, it is not a vow of naziriteship.	Se uno dice: Io sono qui un nazireo e quindi mi asterrò dai fichi secchi e dalle torte di fichi secchi, Beit Shammai dice: La sua affermazione lo rende un nazireo a pieno titolo, e la sua aggiunta: Dai fichi secchi, è insignificante, poiché questo frutto non è incluso nelle proibizioni di un nazireo, che includono solo prodotti della vite. E Beit Hillel dice: Non è un nazireo, poiché non ha accettato il nazireato su se stesso. Rabbi Yehuda ha detto: Anche quando Beit Shammai ha detto che questo voto ha effetto, lo hanno detto solo in un caso in cui uno ha detto che intendeva: Sono qui proibiti a me come offerta. In quel caso è come se avesse fatto un voto rendendo i fichi proibiti a lui. Tuttavia, Beit Shammai ammette che sebbene il voto abbia effetto, non è un voto di nazireato.
If one said: This cow said: I am hereby a nazirite if I stand up; or if he said: This door says: I am hereby a nazirite if I am opened, Beit Shammai say he is a nazirite, and Beit Hillel say he is not a nazirite. Rabbi Yehuda said: Even when Beit Shammai say that the vow is effective, they say so only with regard to one who said: This cow is hereby forbidden to me as an offering if it stands up. In that case it is as if he took a vow that the cow is forbidden. However, Beit Shammai concede that although the vow takes effect, it is not a vow of naziriteship.	Se uno dicesse: Questa mucca ha detto: Sono qui un nazireo se mi alzo in piedi; o se dicesse: Questa porta dice: Sono qui un nazireo se mi si apre, Beit Shammai dice che è un nazireo, e Beit Hillel dice che non è un nazireo. Rabbi Yehuda ha detto: Anche quando Beit Shammai dice che il voto è efficace, lo dice solo riguardo a uno che ha detto: Questa mucca mi è qui proibita come offerta se si alza in piedi. In quel caso è come se avesse fatto voto che la mucca è proibita. Tuttavia, Beit Shammai ammette che sebbene il voto abbia effetto, non è un voto di nazireato.
If they poured one a cup of wine and he said: I am hereby a nazirite and therefore will refrain from it, he is a full-fledged nazirite who must observe all the halakhot of naziriteship. An incident occurred with regard to a certain woman who was intoxicated from wine, and they poured a cup for her and she said: I am hereby a nazirite and therefore will refrain from it. The Sages said: This woman did not intend to accept naziriteship but rather, meant to say: It is hereby forbidden to me as an offering. She vowed against deriving benefit from that cup alone, since she did not want to drink any more.	Se versavano a qualcuno una coppa di vino e lui diceva: Sono un nazireo e quindi mi asterrò da esso, era un nazireo a tutti gli effetti che deve osservare tutte le halakhot del nazireato. Un incidente accadde riguardo a una certa donna che era ubriaca di vino, e le versarono una coppa e lei disse: Sono un nazireo e quindi mi asterrò da esso. I Saggi dissero: Questa donna non intendeva accettare il nazireato ma piuttosto, intendeva dire: Mi è proibito come offerta. Fece voto di non trarre beneficio da quella coppa da sola, poiché non voleva più bere.
If one says: I am hereby a nazirite on the condition that I will be allowed to drink wine and may become ritually impure from corpses, i.e., he wishes to be a nazirite only with respect to the growth of his hair, he is a full-fledged nazirite and is prohibited from engaging in all of the behaviors forbidden to a nazirite, including consuming products of the vine and contracting impurity from a corpse. If one stated a vow of naziriteship and then said: I know that there is naziriteship, but I do not know that a nazirite is prohibited from wine, he is prohibited in all the prohibitions of naziriteship. But Rabbi Shimon permits him, since he holds that naziriteship takes effect only if the person accepts all the relevant prohibitions. If one said: I know that a nazirite is prohibited from wine, but I thought that the Sages would permit me to drink wine because I cannot live without wine, or: I thought that the Sages would allow me to contract impurity from corpses because I bury the dead, he is permitted and the vow of naziriteship does not take effect, but Rabbi Shimon prohibits him.	Se uno dice: Io sono un nazireo a condizione che mi sia permesso di bere vino e di poter diventare ritualmente impuro dai cadaveri, cioè, desidera essere un nazireo solo per quanto riguarda la crescita dei suoi capelli, è un nazireo a pieno titolo e gli è proibito impegnarsi in tutti i comportamenti proibiti a un nazireo, incluso il consumo di prodotti della vite e il contrarre impurità da un cadavere. Se uno ha dichiarato un voto di nazireato e poi ha detto: So che esiste il nazireato, ma non so che a un nazireo è proibito il vino, gli sono proibiti tutti i divieti del nazireato. Ma Rabbi Shimon glielo permette , poiché sostiene che il nazireato ha effetto solo se la persona accetta tutti i divieti pertinenti. Se uno dicesse: So che al nazireo è proibito bere vino, ma pensavo che i Saggi mi avrebbero permesso di bere vino perché non posso vivere senza vino, oppure: Pensavo che i Saggi mi avrebbero permesso di contrarre l’impurità dai cadaveri perché seppellisco i morti, gli è permesso e il voto di nazireato non ha effetto, ma Rabbi Shimon glielo proibisce .
If one says: I am hereby a nazirite and it is incumbent upon me to shave a nazirite, meaning he will also pay for the offerings that a nazirite brings when he cuts his hair; and another heard and said: And I too am a nazirite and it is incumbent upon me to shave a nazirite, the other is also a nazirite and is obligated to pay for the offerings of a nazirite. If they were perspicacious and wish to limit their expenses, they shave each other. They may each pay for the other’s offerings, so that their additional vows will not cost them anything. And if not, if this arrangement did not occur to them and each brought his own offerings, they shave other nazirites, i.e., they must pay for the offerings of other nazirites.	Se uno dice: Io sono un nazireo e mi incombe radere un nazireo, intendendo che pagherà anche per le offerte che un nazireo porta quando si taglia i capelli; e un altro ha sentito e ha detto: E anch’io sono un nazireo e mi incombe radere un nazireo, anche l’altro è un nazireo ed è obbligato a pagare per le offerte di un nazireo. Se sono stati perspicaci e hanno voluto limitare le loro spese, si sono rasi a vicenda. Possono pagare ciascuno per le offerte dell’altro, in modo che i loro voti aggiuntivi non costino loro nulla. E se non è così, se questa disposizione non è venuta loro in mente e ognuno ha portato le proprie offerte, radono altri nazirei, cioè devono pagare per le offerte di altri nazirei.
If one says: It is incumbent upon me to shave half a nazirite, i.e., he is vowing to pay half the costs of a nazirite’s offerings, and another heard and said: And I, it is incumbent upon me to shave half a nazirite, this one shaves a whole nazirite and that one shaves a whole nazirite, i.e., each pays the full cost of a nazirite’s offerings; this is the statement of Rabbi Meir, since there is no such entity as half a nazirite. And the Rabbis say: This one shaves half a nazirite and that one shaves half a nazirite; they may join together to pay for the offerings of one nazirite.	Se uno dice: È mio dovere radere metà di un nazireo, cioè, sta giurando di pagare metà dei costi delle offerte di un nazireo, e un altro ha sentito e ha detto: E io, è mio dovere radere metà di un nazireo, questo rade un nazireo intero e quello rade un nazireo intero, cioè, ognuno paga il costo completo delle offerte di un nazireo; questa è l’affermazione di Rabbi Meir, poiché non esiste un’entità come metà di un nazireo. E i rabbini dicono: Questo rade metà di un nazireo e quello rade metà di un nazireo; possono unirsi per pagare le offerte di un nazireo.
If one said: I am hereby a nazirite when I will have a son, and a son was born to him, he is a nazirite. If *a daughter, a tumtum, or a hermaphrodite [androginos] is born to him, he is not a nazirite,* since a son was not born to him. However, if he says: I am hereby a nazirite when I will have a child, then *even if a daughter, a tumtum, or a hermaphrodite is born to him, he is a nazirite.*	Se uno dice: Io sono un nazireo quando avrò un figlio, e gli nasce un figlio, è un nazireo. Se *gli nasce una figlia, un tumtum* o un ermafrodita [ androginos ], non è un nazireo, poiché non gli è nato un figlio. Tuttavia, se dice: Io sono un nazireo quando avrò un figlio, allora anche se gli nasce una figlia, un tumtum o un ermafrodita, è un nazireo.**
However, if his wife miscarried he is not a nazirite, since his wife did not give birth to a live child. Rabbi Shimon says: Since it is possible that the fetus was viable, in which case his vow of naziriteship takes effect, he should say the following: If this fetus was viable in terms of its development but died due to other causes, I am hereby an obligatory nazirite in fulfillment of my vow; and if it was not viable, I am hereby a voluntary nazirite. He then proceeds to observe naziriteship. If, subsequent to this, his wife gave birth again, he is a nazirite, since the unattributed opinion in the mishna holds that the condition of his vow has now been fulfilled. Rabbi Shimon says, following his earlier ruling: He must now accept upon himself an additional naziriteship and he should say: If the first fetus was viable then my naziriteship for the first child was obligatory, and this naziriteship is voluntary; and if the first child was not viable, then the naziriteship for the first one was voluntary and this naziriteship is obligatory.	Tuttavia, se sua moglie ha abortito, non è un nazireo, poiché sua moglie non ha dato alla luce un bambino vivo. Rabbi Shimon dice: Poiché è possibile che il feto fosse vitale, nel qual caso il suo voto di nazireato entra in vigore, dovrebbe dire quanto segue: Se questo feto era vitale in termini di sviluppo ma è morto per altre cause, sono qui un nazireo obbligatorio in adempimento del mio voto; e se non era vitale, sono qui un nazireo volontario. Quindi procede a osservare il nazireato. Se, in seguito a ciò, sua moglie ha partorito di nuovo, è un nazireo, poiché l’opinione non attribuita nella mishnah sostiene che la condizione del suo voto è stata ora adempiuta. Rabbi Shimon dice, seguendo la sua precedente sentenza: Ora deve accettare su di sé un ulteriore nazireato e dovrebbe dire: Se il primo feto era vitale, allora il mio nazireato per il primo bambino era obbligatorio, e questo nazireato è volontario; e se il primo figlio non era vitale, allora il nazireato del primo era volontario e questo nazireato è obbligatorio.
In a case where one said: I am hereby a nazirite now, and I will be a nazirite when I will have a son, and he began counting his own term of naziriteship, i.e., his first vow, and afterward in the middle of this naziriteship period a son was born to him, he first completes his own initial term of naziriteship and afterward he counts the term of naziriteship he vowed on the condition of the birth of his son. However, if he reversed the order and said: I am hereby a nazirite when I will have a son, and I am hereby a nazirite, and he began counting his own term of naziriteship and afterward, during this period, a son was born to him, he sets aside his own term of naziriteship and counts that which he vowed on condition of the birth of his son, and afterward he completes his own term of naziriteship.	In un caso in cui uno dicesse: Io sono un nazireo ora, e sarò un nazireo quando avrò un figlio, e cominciasse a contare il suo termine di nazireato, cioè il suo primo voto, e poi a metà di questo periodo di nazireato gli nascesse un figlio, prima completa il suo termine iniziale di nazireato e poi conta il termine di nazireato che ha giurato a condizione della nascita di suo figlio. Tuttavia, se inverte l’ordine e dicesse: Io sono un nazireo quando avrò un figlio, e io sono un nazireo, e cominciasse a contare il suo termine di nazireato e poi, durante questo periodo, gli nascesse un figlio, mette da parte il suo termine di nazireato e conta quello che ha giurato a condizione della nascita di suo figlio, e poi completa il suo termine di nazireato.
In the case of one who said: I am hereby a nazirite when I will have a son, and he added: I am hereby a nazirite from now for one hundred days, and he then began observing the one hundred days of his naziriteship, if a son is born to him up to seventy days from the start of his naziriteship he has not lost anything. He pauses from the observance of the naziriteship of one hundred days and observes the thirty-day term for his son. He then completes the thirty or more days left of his initial naziriteship. However, if his son is born after seventy days, this negates the first seventy days, and he must observe a full hundred days after he completes the naziriteship for his son. The reason is that here, he is unable to merely complete the remaining days of his initial naziriteship after shaving at the completion of the naziriteship for his son, since shaving cannot be performed after a period of less than thirty days.	Nel caso di uno che ha detto: Sono un nazireo quando avrò un figlio, e ha aggiunto: Sono un nazireo da ora per cento giorni, e ha poi iniziato a osservare i cento giorni del suo nazireato, se gli nasce un figlio fino a settanta giorni dall’inizio del suo nazireato non ha perso nulla. Si ferma dall’osservanza del nazireato di cento giorni e osserva il termine di trenta giorni per suo figlio. Quindi completa i trenta o più giorni rimasti del suo nazireato iniziale. Tuttavia, se suo figlio nasce dopo settanta giorni, questo annulla i primi settanta giorni e deve osservare cento giorni interi dopo aver completato il nazireato per suo figlio. Il motivo è che qui, non è in grado di completare semplicemente i giorni rimanenti del suo nazireato iniziale dopo la rasatura al completamento del nazireato per suo figlio, poiché la rasatura non può essere eseguita dopo un periodo inferiore a trenta giorni.

Chapter 3

En	It
One who said: I am hereby a nazirite, without specifying how long his term of naziriteship would last, shaves his hair on the thirty-first day after the start of his naziriteship, as an unspecified term of naziriteship lasts thirty days. And if he shaved on the thirtieth day, he has fulfilled his obligation. If he explicitly said: I am hereby a nazirite for thirty days, then, if he shaved on the thirtieth day, he has not fulfilled his obligation. Since the naziriteship would have been for thirty days even without him stating: For thirty days, this addition is understood to indicate that he will observe naziriteship for a full thirty days.	Chi ha detto: Io sono un nazireo, senza specificare per quanto tempo sarebbe durato il suo termine di nazireato, si rade i capelli il trentunesimo giorno dopo l’inizio del suo nazireato, poiché un termine di nazireato non specificato dura trenta giorni. E se si è rasato il trentesimo giorno, ha adempiuto al suo obbligo. Se ha detto esplicitamente: Io sono un nazireo per trenta giorni, allora, se si è rasato il trentesimo giorno, non ha adempiuto al suo obbligo. Poiché il nazireato sarebbe durato trenta giorni anche senza che lui affermasse: Per trenta giorni, questa aggiunta è intesa per indicare che osserverà il nazireato per trenta giorni interi.
One who accepted two terms of naziriteship shaves at the close of the first naziriteship on the thirty-first day, and at the close of the second term on the sixty-first day. Since his second term of naziriteship begins after shaving on the thirty-first day, the sixty-first day of the first term is the thirty-first day of his second term. And if he shaved for the first term on the thirtieth day, he shaves for the second term on the sixtieth day, which is the thirty-first day after the start of his second term of naziriteship. And if he shaved for the second term on day sixty less one, he has fulfilled his obligation, as this is the thirtieth day of his second term. And this testimony was attested to by Rabbi Pappeyas, who heard from his teachers with regard to one who vowed to observe two terms of naziriteship, that if he shaved for the first term on the thirtieth day, he shaves for the second term on the sixtieth day. And if he shaved for the second term on the day sixty less one, he has fulfilled his obligation, because the thirtieth day of the first term of naziriteship counts as part of his tally of the second term.	Chi ha accettato due periodi di nazireato si rade alla fine del primo nazireato il trentunesimo giorno e alla fine del secondo periodo il sessantunesimo giorno. Poiché il suo secondo periodo di nazireato inizia dopo la rasatura del trentunesimo giorno, il sessantunesimo giorno del primo periodo è il trentunesimo giorno del suo secondo periodo. E se si è rasato per il primo periodo il trentesimo giorno, si rade per il secondo periodo il sessantesimo giorno, che è il trentunesimo giorno dopo l’inizio del suo secondo periodo di nazireato. E se si è rasato per il secondo periodo il sessantesimo giorno meno uno, ha adempiuto al suo obbligo, poiché questo è il trentesimo giorno del suo secondo periodo. E questa testimonianza è stata attestata dal rabbino Pappeyas, che ha sentito dai suoi insegnanti riguardo a uno che aveva fatto voto di osservare due periodi di nazireato, che se si era rasato per il primo periodo il trentesimo giorno, si rade per il secondo periodo il sessantesimo giorno. E se si è rasato per il secondo periodo il giorno sessanta meno uno, ha adempiuto il suo obbligo, perché il trentesimo giorno del primo periodo di nazireato conta come parte del suo conteggio del secondo periodo.
One who said: I am hereby a nazirite, without further specification, if he became ritually impure through contact with a corpse on the thirtieth day of his term of naziriteship, it negates the entire tally, and he must start his naziriteship afresh. Rabbi Eliezer says: It negates only seven days, which he must observe until his purification, after which he brings his offerings. If he said: I am hereby a nazirite for thirty days, and he became impure on the thirtieth day, everyone agrees that it negates the entire tally.	Uno che ha detto: Io sono qui un nazireo, senza ulteriori specifiche, se è diventato ritualmente impuro attraverso il contatto con un cadavere il trentesimo giorno del suo termine di nazireato, ciò annulla l’intero conteggio, e deve ricominciare il suo nazireato da capo. Il rabbino Eliezer dice: Annulla solo sette giorni, che deve osservare fino alla sua purificazione, dopo di che porta le sue offerte. Se ha detto: Io sono qui un nazireo per trenta giorni, e lui è diventato impuro il trentesimo giorno, tutti concordano che annulla l’intero conteggio.
If he said: I am hereby a nazirite for one hundred days, if he became impure on the one hundredth day, it negates the entire tally. Rabbi Eliezer says: It negates only thirty days, and he observes the final thirty days again. If he became impure on the one hundred and first day before bringing his offerings, it negates only thirty days, but does not negate all of the observed days. Rabbi Eliezer says: It negates only seven days.	Se dicesse: Io sono un nazireo per cento giorni, se diventasse impuro il centesimo giorno, ciò annullerebbe l’intero conteggio. Rabbi Eliezer dice: Nega solo trenta giorni, e osserva di nuovo gli ultimi trenta giorni. Se diventasse impuro il centounesimo giorno prima di portare le sue offerte, negherebbe solo trenta giorni, ma non tutti i giorni osservati. Rabbi Eliezer dice: Negherebbe solo sette giorni.
One who took a vow of naziriteship while in a cemetery, even if he was there for a full thirty days without leaving, those days he spent in the cemetery do not count as part of his tally, since his naziriteship has not yet gone into effect. And he therefore does not bring the three offerings of impurity, brought by a nazirite when rendered ritually impure by contact with a corpse, despite having been in a cemetery. If he left the cemetery and entered it again, those days do count as part of his tally, meaning the naziriteship takes effect, and he does bring the offerings of impurity for reentering the cemetery. Rabbi Eliezer says: This halakha does not apply to one who entered the cemetery on the very day that he left it, as it is stated with regard to the halakhot of a ritually impure nazirite: “But the first days shall be void” (Numbers 6:12), which indicates that he does not bring the offerings until he will have “first days” of purity, during which he observed his naziriteship.	Chi ha fatto voto di nazireato mentre era in un cimitero, anche se è rimasto lì per trenta giorni interi senza andarsene, quei giorni trascorsi nel cimitero non contano come parte del suo conteggio, poiché il suo nazireato non è ancora entrato in vigore. E quindi non porta le tre offerte di impurità, portate da un nazireo quando è reso ritualmente impuro dal contatto con un cadavere, nonostante sia stato in un cimitero. Se ha lasciato il cimitero e vi è rientrato , quei giorni contano come parte del suo conteggio, il che significa che il nazireato entra in vigore, e porta le offerte di impurità per il rientro nel cimitero. Il rabbino Eliezer dice: Questa halakha non si applica a chi è entrato nel cimitero lo stesso giorno in cui ne è uscito, come è affermato riguardo alle halakhot di un nazireo ritualmente impuro: “Ma i primi giorni saranno vuoti” (Numeri 6:12), il che indica che egli non porta le offerte finché non avrà “i primi giorni” di purezza, durante i quali ha osservato il suo nazireato.
One who vowed many days of naziriteship while outside Eretz Yisrael, and completed his naziriteship, and afterward came to Eretz Yisrael, in order to bring the offerings at the end of his naziriteship, Beit Shammai say: He must be a nazirite for thirty days, so that he has observed a term of naziriteship in ritual purity in Eretz Yisrael, and Beit Hillel say: He is a nazirite from the beginning, that is, he must observe his entire naziriteship again. The mishna cites a related story: An incident occurred with regard to Queen Helene, whose son had gone to war, and she said: If my son will return from war safely, I will be a nazirite for seven years. And her son returned safely from the war, and she was a nazirite for seven years. And at the end of seven years, she ascended to Eretz Yisrael, and Beit Hillel instructed her, in accordance with their opinion, that she should be a nazirite for an additional seven years. And at the end of those seven years she became ritually impure, and was therefore required to observe yet another seven years of naziriteship, as ritual impurity negates the tally of a nazirite. And she was found to be a nazirite for twenty-one years. Rabbi Yehuda said: She was a nazirite for only fourteen years and not twenty-one.	Chi fece voto di molti giorni di nazireato mentre era fuori da Eretz Yisrael, e completò il suo nazireato, e in seguito venne in Eretz Yisrael, per portare le offerte alla fine del suo nazireato, Beit Shammai dice: Deve essere nazireo per trenta giorni, così da aver osservato un termine di nazireato in purezza rituale in Eretz Yisrael, e Beit Hillel dice: È nazireo dall’inizio, cioè deve osservare di nuovo tutto il suo nazireato. La mishna cita una storia correlata: Un incidente accadde riguardo alla regina Helene, il cui figlio era andato in guerra, e lei disse: Se mio figlio tornerà sano e salvo dalla guerra, sarò nazireo per sette anni. E suo figlio tornò sano e salvo dalla guerra, e lei fu nazireo per sette anni. E alla fine dei sette anni, salì in Eretz Yisrael, e Beit Hillel le ordinò, in accordo con la loro opinione, che avrebbe dovuto essere nazireo per altri sette anni. E alla fine di quei sette anni divenne ritualmente impura, e fu quindi tenuta a osservare altri sette anni di nazireato, poiché l’impurità rituale annulla il conteggio di un nazireo. E fu trovata nazireo per ventuno anni. Rabbi Yehuda disse: Fu nazireo solo per quattordici anni e non ventuno.
In a case of one who had two sets of witnesses testifying about him that he had taken a vow of naziriteship for a certain period, and these witnesses testify that he took a vow of naziriteship for two terms, and these witnesses testify that he took a vow of naziriteship for five terms. Beit Shammai say: The testimony is divided, i.e., the testimonies contradict each other, and since the testimonies are in conflict they are both rejected entirely and there is no naziriteship here at all. And Beit Hillel say: The testimonies are not completely in conflict with each other, as two terms are included in five terms, and the unanimous testimony, that he is a nazirite for two terms, is accepted.	Nel caso di uno che aveva due serie di testimoni che testimoniavano su di lui che aveva fatto voto di nazireato per un certo periodo, e questi testimoni testimoniano che aveva fatto voto di nazireato per due termini, e questi testimoni testimoniano che aveva fatto voto di nazireato per cinque termini. Beit Shammai dice: La testimonianza è divisa, cioè le testimonianze si contraddicono a vicenda, e poiché le testimonianze sono in conflitto, vengono entrambe respinte completamente e qui non c’è affatto nazireato . E Beit Hillel dice: Le testimonianze non sono completamente in conflitto tra loro, poiché due termini sono inclusi in cinque termini, e la testimonianza unanime, che è un nazireo per due termini, è accettata.

Chapter 4

En	It
With regard to one who said: I am hereby a nazirite, and another heard this vow and said: And I, and a third person added: And I, they are all nazirites. If the vow of the first was dissolved by a halakhic authority, they are all dissolved. However, if the vow of the last individual was dissolved by a halakhic authority, the vow of the last individual alone is dissolved, and all the others remain bound by their nazirite vows. If someone said: I am hereby a nazirite, and another heard and said: My mouth is like his mouth and my hair is like his hair, he is a nazirite. If one said: I am hereby a nazirite, and his wife heard him and said: And I, he can nullify her vow of naziriteship if he so chooses (see Numbers 30:7–16). But his vow remains intact, as his naziriteship is not dependent on hers. However, if the wife said: I am hereby a nazirite, and her husband heard and said: And I, he cannot nullify her vow of naziriteship, as he would thereby be nullifying his own vow, which he made dependent on hers, and he does not have the ability to nullify his own vow.	Riguardo a uno che ha detto: Io sono un nazireo, e un altro ha sentito questo voto e ha detto: E io, e una terza persona ha aggiunto: E io, sono tutti nazirei. Se il voto del primo è stato sciolto da un’autorità halakhica, sono tutti sciolti. Tuttavia, se il voto dell’ultimo individuo è stato sciolto da un’autorità halakhica, solo il voto dell’ultimo individuo è sciolto, e tutti gli altri rimangono vincolati dai loro voti di nazireato. Se qualcuno ha detto: Io sono un nazireo, e un altro ha sentito e ha detto: La mia bocca è come la sua bocca e i miei capelli sono come i suoi capelli, è un nazireo. Se uno ha detto: Io sono un nazireo, e sua moglie lo ha sentito e ha detto: E io, può annullare il suo voto di nazireato se lo desidera (vedere Numeri 30:7–16). Ma il suo voto rimane intatto, poiché il suo nazireato non dipende dal suo. Tuttavia, se la moglie dicesse: “Sono un nazireo”, e suo marito lo sapesse e dicesse: “E io”, egli non può annullare il voto di nazireato di lei, perché in tal modo annullerebbe il proprio voto, che ha reso dipendente dal suo, e non ha la capacità di annullare il proprio voto.
If he said to his wife: I am hereby a nazirite, and you, i.e., you shall be a nazirite as well, and she said: Amen, in acceptance of this vow, he can nullify her vow, and his vow remains intact. However, if the wife said: I am hereby a nazirite, and you, and he said: Amen, he cannot nullify her vow.	Se egli dicesse alla moglie: Io sono qui un nazireo, e tu, cioè, anche tu sarai un nazireo, e lei dicesse: Amen, nell’accettazione di questo voto, egli può annullare il suo voto, e il suo voto rimane intatto. Tuttavia, se la moglie dicesse: Io sono qui un nazireo, e tu, e lui dicesse: Amen, egli non può annullare il suo voto.
With regard to a woman who vowed to be a nazirite, and she transgressed her vow since she was drinking wine and rendering herself ritually impure by contact with the dead, she incurs the forty lashes for each of the Torah prohibitions she transgressed. If her husband nullified her vow, and she did not know that her husband had nullified her vow, and she was drinking wine and rendering herself impure by contact with the dead, she does not incur the forty lashes, as she is no longer a nazirite. Rabbi Yehuda says: Even if she does not incur the forty lashes by Torah law, *she should incur lashes for rebelliousness [makat mardut],* an extrajudicial punishment imposed by the Sages, for her intention to commit a transgression, since she believed that it was prohibited to her.	Per quanto riguarda una donna che ha fatto voto di essere nazireo, e ha trasgredito il suo voto poiché stava bevendo vino e rendendosi ritualmente impura tramite il contatto con i morti, incorre nelle quaranta frustate per ciascuna delle proibizioni della Torah che ha trasgredito. Se suo marito ha annullato il suo voto, e lei non sapeva che suo marito aveva annullato il suo voto, e stava bevendo vino e rendendosi ritualmente impura tramite il contatto con i morti, non incorre nelle quaranta frustate, poiché non è più nazireo. Rabbi Yehuda dice: Anche se non incorre nelle quaranta frustate per legge della Torah, *dovrebbe incorrere nelle frustate per ribellione [ makat mardut* ],** una punizione extragiudiziale imposta dai Saggi, per la sua intenzione di commettere una trasgressione, poiché credeva che le fosse proibito.
With regard to a woman who vowed to be a nazirite and separated her animals for her offerings of purity at the end of her term, and afterward her husband nullified her vow, which means that she is not in fact a nazirite, what becomes of these animals? If the animal was his, it shall go out and graze among the flock until it becomes blemished, like regular non-consecrated animals. And if the animal was hers, different halakhot apply to the various offerings: The animal she set aside as a sin-offering must be left to die by being shut in an enclosed area and deprived of food and water, as will be explained in the Gemara. And the animal separated for a burnt-offering is sacrificed on the altar as a burnt-offering, as in any case one may bring a voluntary burnt-offering. As for the one designated for a peace-offering, it is sacrificed as a voluntary peace-offering. And this peace-offering is eaten for only one day, in accordance with the halakha of the nazirite’s peace-offering, despite the fact that regular peace-offerings may be eaten for two days. But the offering does not require bread, i.e., loaves and wafers, unlike that of a nazirite. If she had unallocated funds, i.e., she had separated money for her offerings but had not stated which coins were designated for which offering, all the money will be earmarked for communal gift offerings. If she had allocated funds, i.e., she had decided which coins were for the payment of each offering, even if she had not yet purchased the animals, the money for the sin-offering is taken and cast into the Dead Sea, i.e., it must be destroyed, either by being thrown into the sea or by some other means. One may not benefit from it, as it possesses a measure of sanctity, but one also does not misuse property consecrated to the Temple with it. In other words, if one did derive benefit from this money he is not liable to bring an offering for misusing consecrated property. As for the money for the burnt-offering, a burnt-offering is brought with those coins, and one who benefits from it is liable for misuse of consecrated property, as it is sacred since it can be used toward the purchase of a gift offering. Similarly, with regard to the money for a peace-offering, a peace-offering is brought with those coins, and it is eaten for one day and does not require bread.	Per quanto riguarda una donna che ha fatto voto di essere nazireo e ha separato i suoi animali per le sue offerte di purezza alla fine del suo termine, e in seguito suo marito ha annullato il suo voto, il che significa che in effetti non è una nazireo, cosa ne è di questi animali? Se l’animale era suo, uscirà e pascolerà tra il gregge finché non diventerà macchiato, come normali animali non consacrati. E se l’animale era suo, si applicano diverse halakhot alle varie offerte: l’ animale che ha messo da parte come offerta per il peccato deve essere lasciato morire rinchiuso in un’area chiusa e privato di cibo e acqua, come verrà spiegato nella Gemara. E l’animale separato per un olocausto viene sacrificato sull’altare come un olocausto, come in ogni caso si può portare un olocausto volontario. Quanto a quello designato per un’offerta di pace, viene sacrificato come un’offerta di pace volontaria. E questa offerta di pace viene mangiata solo per un giorno, in conformità con l’ halakha dell’offerta di pace del nazireo, nonostante il fatto che le offerte di pace regolari possano essere mangiate per due giorni. Ma l’offerta non richiede pane, cioè pani e ostie, a differenza di quella di un nazireo. Se aveva fondi non assegnati, cioè, aveva separato denaro per le sue offerte ma non aveva dichiarato quali monete erano designate per quale offerta, tutto il denaro sarà destinato alle offerte di doni comunitari. Se aveva assegnato fondi, cioè, aveva deciso quali monete erano per il pagamento di ogni offerta, anche se non aveva ancora acquistato gli animali, il denaro per l’offerta per il peccato viene preso e gettato nel Mar Morto, cioè, deve essere distrutto, o gettandolo in mare o con qualche altro mezzo. Non si può trarne beneficio , poiché possiede una certa misura di santità, ma non si può nemmeno usare impropriamente la proprietà consacrata al Tempio con esso. In altre parole, se uno ha tratto beneficio da questo denaro non è tenuto a portare un’offerta per uso improprio di proprietà consacrata. Quanto al denaro per l’olocausto, un olocausto viene portato con quelle monete, e chi ne trae beneficio è tenuto a portare un’offerta per uso improprio di proprietà consacrata, poiché è sacro poiché può essere utilizzato per l’acquisto di un’offerta di dono. Allo stesso modo, per quanto riguarda il denaro per un’offerta di pace, un’offerta di pace viene portata con quelle monete, e viene mangiata per un giorno e non richiede pane.
The previous mishna discussed the case of a husband who nullified his wife’s vow after she separated her offerings of naziriteship. This mishna deals with a husband who nullified his wife’s naziriteship after she had completed her term and brought her offerings to the Temple. If the blood from one of her naziriteship offerings was sprinkled on the altar on her behalf, the husband cannot nullify her vow at this point. Rabbi Akiva says: Even before the sprinkling of the blood, he cannot nullify the vow as soon as any one of the animals for her offerings has been slaughtered on her behalf. The mishna continues: In what case is this statement, that he can no longer nullify the vow, said? It is when she is bringing the offerings for her shaving of ritual purity, when she has completed her term of naziriteship without becoming ritually impure (see Numbers 6:18). However, if she is sacrificing the offerings for her shaving of impurity, when she became ritually impure during her term of naziriteship, after which she restarts her naziriteship (see Numbers 6:9), her husband can nullify her vow. The reason is *that he can say: I do not want a downcast [menuvvelet] wife,* who does not drink wine. She would have to refrain from wine for a lengthy period if she were to begin her naziriteship anew. Rabbi Meir says: He can nullify her vow even at the stage of her shaving of purity, after she has begun sacrificing her offerings, as he can say: I do not want a shaven wife, and a nazirite is obligated to shave after bringing his or her offerings.	La precedente mishna ha discusso il caso di un marito che ha annullato il voto della moglie dopo che lei ha separato le sue offerte di nazireato. Questa mishna tratta di un marito che ha annullato il voto della moglie dopo che lei aveva completato il suo termine e portato le sue offerte al Tempio. Se il sangue di una delle sue offerte di nazireato è stato spruzzato sull’altare per suo conto, il marito non può annullare il suo voto a questo punto. Rabbi Akiva dice: Anche prima dell’aspersione del sangue, non può annullare il voto non appena uno qualsiasi degli animali per le sue offerte è stato macellato per suo conto. La mishna continua: In quale caso è questa affermazione, che lui non può più annullare il voto, detta? È quando lei porta le offerte per la sua rasatura di purezza rituale, quando ha completato il suo termine di nazireato senza diventare ritualmente impura (vedi Numeri 6:18). Tuttavia, se sta sacrificando le offerte per la sua rasatura di impurità, quando è diventata ritualmente impura durante il suo periodo di nazireato, dopo di che ricomincia il suo nazireato (vedi Numeri 6:9), suo marito può annullare il suo voto. Il motivo è *che può dire: Non voglio una moglie abbattuta [ menuvvelet* ], che non beve vino. Dovrebbe astenersi dal vino per un lungo periodo se dovesse ricominciare il suo nazireato. Il rabbino Meir dice: Può annullare il suo voto anche nella fase della sua rasatura di purezza, dopo che ha iniziato a sacrificare le sue offerte, come può dire: Non voglio una moglie rasata,** e un nazireo è obbligato a radersi dopo aver portato le sue offerte.
A man can vow that his minor son should be a nazirite, i.e., a father can declare his son a nazirite, but a woman cannot vow that her son should be a nazirite. How so; what are the details of this naziriteship? If the son shaved his hair, thereby demonstrating his rejection of the vow imposed by his father; or if his relatives shaved him; or if the son objected by saying that he has no desire for this naziriteship; or if his relatives objected on his behalf, the naziriteship is canceled. If this son who canceled the naziriteship had animals separated for his offerings, the one set aside for the sin-offering must die, and the burnt-offering is sacrificed as a burnt-offering, and the peace-offering is sacrificed as a peace-offering. And the peace-offering is eaten for one day, like the peace-offering of a nazirite, rather than the two days of a regular peace-offering, and it does not require bread, i.e., the loaves that accompany a nazirite’s peace-offering. If he had unallocated funds, they will be allocated for communal gift offerings. If he had allocated funds for his offerings, the money for the sin-offering is taken and cast into the Dead Sea, as one may not benefit from it ab initio, but if he benefits from it, he is not liable to bring an offering for misuse of consecrated property. With the money for the burnt-offering they bring a burnt-offering; it is prohibited to derive benefit from those coins and if he benefits from it, he is liable to bring an offering for misuse of consecrated property. With the money for the peace-offering they bring a peace-offering, and it is eaten for one day and does not require bread.	Un uomo può giurare che suo figlio minorenne sia un nazireo, cioè un padre può dichiarare suo figlio un nazireo, ma una donna non può giurare che suo figlio sia un nazireo. Come mai? Quali sono i dettagli di questo nazireato? Se il figlio si è rasato i capelli, dimostrando così il suo rifiuto del voto imposto da suo padre; o se i suoi parenti lo hanno rasato; o se il figlio ha fatto obiezione dicendo che non desidera questo nazireato; o se i suoi parenti hanno fatto obiezione a suo favore, il nazireato viene annullato. Se questo figlio che ha annullato il nazireato ha animali separati per le sue offerte, quello messo da parte per il sacrificio per il peccato deve morire, e l’olocausto viene sacrificato come olocausto, e l’ offerta di pace viene sacrificata come offerta di pace. E l’offerta di pace viene mangiata per un giorno, come l’offerta di pace di un nazireo, piuttosto che per i due giorni di un’offerta di pace regolare, e non richiede pane, cioè i pani che accompagnano l’offerta di pace di un nazireo. Se aveva fondi non assegnati, saranno assegnati per le offerte di doni comunitari. Se aveva assegnato fondi per le sue offerte, il denaro per l’offerta per il peccato viene preso e gettato nel Mar Morto, poiché non si può trarne beneficio ab initio , ma se ne trae beneficio , non è tenuto a portare un’offerta per uso improprio di proprietà consacrata. Con il denaro per l’ olocausto portano un olocausto; è proibito trarre beneficio da quelle monete e se ne trae beneficio , è tenuto a portare un’offerta per uso improprio di proprietà consacrata. Con il denaro per l’ offerta di pace portano un’offerta di pace, e viene mangiata per un giorno e non richiede pane.
A man can shave, i.e., bring the offerings at the close of his term of naziriteship, by using offerings originally designated for his father’s naziriteship, but a woman cannot shave by means of the offerings for her father’s naziriteship. How so; how is this halakha applied? It applies to one whose father was a nazirite and separated unallocated money for his naziriteship, i.e., he did not state which coins were for which of his offerings, and he died before buying the animals, and the son said after his father’s death: I am hereby a nazirite on the condition that I will shave by means of the money that my father set aside. Rabbi Yosei said: In that case these coins are allocated for communal gift offerings, and the son may not use them, as this is not the case of the halakha that a son can shave by using his father’s naziriteship. Rather, who is the son who can shave by using his father’s naziriteship? This is referring to a son and his father who were both nazirites during his father’s lifetime, and his father separated unallocated money for his naziriteship and died; this is the one who may shave by using his father’s naziriteship.	Un uomo può radersi, cioè portare le offerte alla fine del suo periodo di nazireato, usando le offerte originariamente designate per il nazireato di suo padre, ma una donna non può radersi per mezzo delle offerte per il nazireato di suo padre. Come mai; come si applica questa halakha ? Si applica a uno il cui padre era un nazireo e ha separato denaro non assegnato per il suo nazireato, cioè, non ha dichiarato quali monete erano per quali delle sue offerte, ed è morto prima di acquistare gli animali, e il figlio ha detto dopo la morte di suo padre: Sono qui un nazireo a condizione che mi raderò per mezzo del denaro che mio padre ha messo da parte. Rabbi Yosei ha detto: In quel caso queste monete sono assegnate per le offerte di doni comunitari, e il figlio non può usarle, poiché questo non è il caso della halakha che un figlio può radersi usando il nazireato di suo padre. Piuttosto, chi è il figlio che può radersi usando il nazireato di suo padre? Questo si riferisce a un figlio e a suo padre che erano entrambi nazirei durante la vita del padre, e suo padre separò del denaro non assegnato per il suo nazireato e morì; questa è la persona che può radersi usando il nazireato di suo padre.

Chapter 5

En	It
Beit Shammai say: Consecration that one performs in error nevertheless renders property consecrated, and Beit Hillel say it is not consecrated. How so; what is considered an act of erroneous consecration? If one said: A black bull that will emerge from my house first is consecrated, and a white bull emerged first, Beit Shammai say it is consecrated and Beit Hillel say it is not consecrated.	Beit Shammai dice: La consacrazione che uno esegue per errore rende comunque la proprietà consacrata, e Beit Hillel dice che non è consacrata. Come mai; cosa è considerato un atto di consacrazione erronea? Se uno dice: Un toro nero che uscirà per primo dalla mia casa è consacrato, e un toro bianco è emerso per primo, Beit Shammai dice che è consacrato e Beit Hillel dice che non è consacrato.
Similarly, if one said: A gold dinar that will come up first in my hand is consecrated, and when he reached into his pocket a dinar of silver came up, Beit Shammai say it is consecrated and Beit Hillel say it is not consecrated. Likewise, if one said: A barrel of wine that will come up first in my hand when I enter the cellar is consecrated, and a barrel of oil came up in his hand instead, Beit Shammai say it is consecrated and Beit Hillel say it is not consecrated.	Allo stesso modo, se uno dicesse: Un dinaro d’oro che verrà fuori per primo nella mia mano è consacrato, e quando mette la mano in tasca esce un dinaro d’argento, Beit Shammai dice che è consacrato e Beit Hillel dice che non è consacrato. Allo stesso modo, se uno dicesse: Un barile di vino che verrà fuori per primo nella mia mano quando entro in cantina è consacrato, e un barile d’olio gli viene fuori invece in mano, Beit Shammai dice che è consacrato e Beit Hillel dice che non è consacrato.
With regard to one who took a vow of naziriteship, who then regretted his vow and stopped observing the prohibition against drinking wine, and later requested of a halakhic authority to dissolve his vow, and the authority ruled that he is bound by his vow, finding no reason to dissolve it, he counts the term of naziriteship from the time that he vowed, including the days when he acted as though the vow were dissolved. In a case where he requested of a halakhic authority to dissolve his vow and the authority dissolved it, if he had an animal separated as a nazirite offering it shall go out and graze among the flock. On the basis of this halakha, and continuing their discussion in the previous mishna, Beit Hillel said to Beit Shammai: Don’t you concede with regard to this case that it is an erroneous act of consecration, and yet the halakha is that it shall go out and graze among the flock? This shows that you too accept the principle that an erroneous act of consecration does not take effect. Beit Shammai said to Beit Hillel: Don’t you concede with regard to one who was separating the animal tithe from his herd, i.e., passing his animals before him single file and consecrating every tenth one as a tithe, that if he erred and called the ninth animal: Tenth; and the tenth: Ninth; and the eleventh: Tenth, that each of them is consecrated? This proves that an erroneous act of consecration does take effect. Beit Hillel said to them: It is not the rod that consecrates it. The touch of the rod does not consecrate the animal, nor does the fact that he said: Tenth, by mistake. Not all errors cause the tithe to be consecrated, and the proof is as follows: And what would be the halakha if he had erred and placed the rod on the eighth or on the twelfth, and labeled them: Tenth? Can it be suggested that perhaps he performed anything of consequence? The halakha is that the eighth or twelfth animal cannot be consecrated as tithe. Rather, why is the ninth or eleventh animal consecrated? There is a specific reason for this halakha, as the same verse that consecrated the tenth also consecrated the ninth and the eleventh. It is a Torah edict that the consecration takes effect with regard to those two animals. Therefore, one cannot infer from this case that an erroneous act of consecration takes effect.	Per quanto riguarda chi ha fatto voto di nazireato, che poi si è pentito del suo voto e ha smesso di osservare il divieto di bere vino, e in seguito ha chiesto a un’autorità halakhica di sciogliere il suo voto, e l’autorità ha stabilito che è vincolato dal suo voto, non trovando alcuna ragione per scioglierlo, egli conta il termine del nazireato dal momento in cui ha fatto voto, compresi i giorni in cui ha agito come se il voto fosse stato sciolto. In un caso in cui ha chiesto a un’autorità halakhica di sciogliere il suo voto e l’autorità lo ha sciolto, se aveva un animale separato come offerta nazireo, questo deve uscire e pascolare tra il gregge. Sulla base di questa halakha , e continuando la loro discussione nella precedente mishnah, Beit Hillel disse a Beit Shammai: Non ammetti riguardo a questo caso che si tratti di un atto di consacrazione erroneo, e tuttavia l’ halakha è che deve uscire e pascolare tra il gregge? Questo dimostra che anche tu accetti il principio secondo cui un atto di consacrazione erroneo non ha effetto. Beit Shammai disse a Beit Hillel: Non ammetti, riguardo a uno che stava separando la decima animale dal suo gregge, cioè, passando i suoi animali davanti a sé in fila indiana e consacrando ogni decimo come decima, che se sbagliava e chiamava il nono animale : Decimo; e il decimo: Nono; e l’undicesimo: Decimo, che ognuno di loro è consacrato? Questo dimostra che un atto di consacrazione erroneo ha effetto. Beit Hillel disse loro: Non è la verga che lo consacra. Il tocco della verga non consacra l’animale, né il fatto che abbia detto: Decimo, per errore. Non tutti gli errori fanno sì che la decima venga consacrata, e la prova è la seguente: E quale sarebbe l’ halakha se avesse sbagliato e avesse messo la verga sull’ottavo o sul dodicesimo, e li avesse etichettati: Decimo? Si può suggerire che forse abbia eseguito qualcosa di importante? L’ halakha è che l’ottavo o il dodicesimo animale non possono essere consacrati come decima. Piuttosto, perché il nono o l’undicesimo animale vengono consacrati? C’è una ragione specifica per questa halakha , poiché lo stesso versetto che ha consacrato il decimo ha consacrato anche il nono e l’undicesimo. È un editto della Torah che la consacrazione abbia effetto riguardo a quei due animali. Pertanto, non si può dedurre da questo caso che un atto di consacrazione erroneo abbia effetto.
With regard to one who took a vow of naziriteship and went to bring his animal which he set aside for his nazirite offering and discovered that it was stolen, and due to the need to separate an additional animal now regrets having taken his vow, if he took a vow of naziriteship before his animal was stolen, he is a nazirite, as a vow cannot be dissolved as the result of a later event. But if he took a vow of naziriteship after his animal was stolen, he is not a nazirite, as it is retroactively established that his vow was taken in error from the outset, as he relied on an animal he did not possess. And this was the error that Naḥum the Mede erred when he failed to distinguish between an event that occurred before the vow was taken and an event that occurred afterward. The incident in question was as follows: When nazirites were ascending from the exile to sacrifice their offerings, and they found the Temple destroyed, Naḥum the Mede said to them: If you had known that the Temple would be destroyed, would you have taken a vow of naziriteship? They said to him: Certainly not, as there is no remedy for a naziriteship in this case. And Naḥum the Mede dissolved the vow for them. And when the matter came before the Rabbis, they said: His ruling is incorrect. Rather, whoever took a vow of naziriteship before the Temple was destroyed, like these nazirites from the exile, he is a nazirite, as he committed no error at the time of his vow, and one cannot dissolve vows based a new situation. However, one who stated his vow after the Temple was destroyed is not a nazirite, as he vowed based on an erroneous assumption.	Per quanto riguarda chi ha fatto voto di nazireato ed è andato a prendere il suo animale che aveva messo da parte per la sua offerta di nazireato e ha scoperto che era stato rubato, e a causa della necessità di separare un altro animale ora si pente di aver fatto voto, se ha fatto voto di nazireato prima che il suo animale fosse rubato, è un nazireo, poiché un voto non può essere sciolto come risultato di un evento successivo. Ma se ha fatto voto di nazireato dopo che il suo animale è stato rubato, non è un nazireo, poiché è retroattivamente stabilito che il suo voto è stato fatto per errore fin dall’inizio, poiché si è affidato a un animale che non possedeva. E questo è stato l’ errore in cui è incorso Naḥum il Medo quando non è riuscito a distinguere tra un evento che si è verificato prima che il voto fosse fatto e un evento che si è verificato dopo. L’incidente in questione era il seguente: quando i nazirei stavano risalendo dall’esilio per sacrificare le loro offerte, e trovarono il Tempio distrutto, Naḥum il Medo disse loro: Se aveste saputo che il Tempio sarebbe stato distrutto, avreste fatto voto di nazireato? Gli dissero: Certamente no, poiché non c’è rimedio per un nazireato in questo caso. E Naḥum il Medo sciolse il voto per loro. E quando la questione arrivò davanti ai rabbini, dissero: La sua sentenza è errata. Piuttosto, chiunque abbia fatto voto di nazireato prima che il Tempio fosse distrutto, come questi nazirei dall’esilio, è un nazireo, poiché non ha commesso alcun errore al momento del suo voto, e non si possono sciogliere i voti basandosi su una nuova situazione. Tuttavia, chi ha dichiarato il suo voto dopo che il Tempio è stato distrutto non è un nazireo, poiché ha fatto voto basandosi su un presupposto errato.
If there were people walking along the way, and one other person was approaching them, and one of those walking said: I am hereby a nazirite if this person approaching us is so-and-so. And another one of them said: I am hereby a nazirite if this is not so-and-so, while a third member of the group said: I am hereby a nazirite if one of you two is a nazirite, and a fourth said: I am hereby a nazirite if neither of you is a nazirite, and another added: I am hereby a nazirite if both of you are nazirites. Finally, the last person said: I am hereby a nazirite if all you who spoke before me are nazirites. Beit Shammai say that they are all nazirites, as by saying: I am hereby a nazirite, they have accepted naziriteship upon themselves even if their statements turn out to be incorrect. Beit Shammai maintain that a vow of naziriteship taken in error is considered a valid vow of naziriteship. And Beit Hillel say: Only he whose statement was not fulfilled is a nazirite. And Rabbi Tarfon says: Not a single one of them is a nazirite, including those whose statements were correct. Rabbi Tarfon maintains that a vow of naziriteship must be pronounced in an explicit manner, without any hint of uncertainty. In this case, none of them knew for sure the identity of the person coming toward them, and therefore they could not be certain they were nazirites at the time of their vows.	Se ci fossero persone che camminavano lungo la strada, e un’altra persona si avvicinava a loro, e uno di quelli che camminavano diceva: Io sono qui un nazireo se questa persona che si avvicina a noi è tale e tale. E un altro di loro diceva: Io sono qui un nazireo se questo non è tale e tale, mentre un terzo membro del gruppo diceva: Io sono qui un nazireo se uno di voi due è un nazireo, e un quarto diceva: Io sono qui un nazireo se nessuno di voi è un nazireo, e un altro aggiungeva: Io sono qui un nazireo se entrambi siete nazirei. Infine, l’ultima persona diceva: Io sono qui un nazireo se tutti voi che avete parlato prima di me siete nazirei. Beit Shammai dice che sono tutti nazirei, come dicendo: Io sono qui un nazireo, hanno accettato il nazireato su se stessi anche se le loro affermazioni si rivelano errate. Beit Shammai sostiene che un voto di nazireato preso per errore è considerato un voto di nazireato valido. E Beit Hillel dice: Solo colui la cui affermazione non è stata adempiuta è un nazireo. E Rabbi Tarfon dice: Nessuno di loro è un nazireo, compresi coloro le cui affermazioni erano corrette. Rabbi Tarfon sostiene che un voto di nazireato deve essere pronunciato in modo esplicito, senza alcun accenno di incertezza. In questo caso, nessuno di loro sapeva con certezza l’identità della persona che si stava avvicinando a loro, e quindi non potevano essere certi di essere nazirei al momento dei loro voti.
If the person approaching them turned back so that his identity was never discovered, not one of them is a nazirite. The matter was never clarified, and the halakha is lenient in cases of uncertain naziriteship. Rabbi Shimon says that the halakha is stringent with regard to an uncertainty of this kind, and therefore they should proceed as follows in order to avoid any uncertainty: Each of those who took a vow should say: If it was in accordance with my statement, I am hereby an obligatory nazirite, as my condition was fulfilled, and if not, I am hereby a voluntary nazirite, and in this manner they are all nazirites either way.	Se la persona che si è avvicinata a loro è tornata indietro in modo che la sua identità non sia mai stata scoperta, nessuno di loro è un nazireo. La questione non è mai stata chiarita e l’ halakha è indulgente nei casi di nazireato incerto. Rabbi Shimon dice che l’ halakha è severa riguardo a un’incertezza di questo tipo e quindi dovrebbero procedere come segue per evitare qualsiasi incertezza: Ognuno di coloro che hanno fatto un voto dovrebbe dire: Se era in accordo con la mia dichiarazione, sono qui un nazireo obbligatorio, poiché la mia condizione è stata adempiuta, e se non lo è, sono qui un nazireo volontario e in questo modo sono tutti nazirei in entrambi i casi.
Someone *saw a kosher animal with characteristics of both a domesticated animal and a non-domesticated animal [koy], and said: I am hereby a nazirite if this is a non-domesticated animal;* and another individual said: I am hereby a nazirite if this is not a non-domesticated animal; and a third person said: I am hereby a nazirite if this is a domesticated animal; and a fourth said: I am hereby a nazirite if this not a domesticated animal. The mishna continues: A fifth person added: I am hereby a nazirite if this is a non-domesticated animal and a domesticated animal, and a sixth person said: I am hereby a nazirite if this is neither a non-domesticated animal nor a domesticated animal. Someone who heard all the above statements said: I am hereby a nazirite if one of you is a nazirite, and another one stated: I am hereby a nazirite if not one of you is a nazirite, and a final person said: I am hereby a nazirite if all of you are nazirites. In this case, they are all nazirites.	Qualcuno *vide un animale kosher con caratteristiche sia di un animale domestico che di un animale non domestico [ koy* ], e disse: Sono qui un nazireo se questo è un animale non domestico; e un altro individuo disse: Sono qui un nazireo se questo non è un animale non domestico; e una terza persona disse: Sono qui un nazireo se questo è un animale domestico; e una quarta disse: Sono qui un nazireo se questo non è un animale domestico. La mishnah continua: Una quinta persona aggiunse: Sono qui un nazireo se questo è un animale non domestico e un animale domestico, e una sesta persona disse: Sono qui un nazireo se questo non è né un animale non domestico né un animale domestico. Qualcuno che udì tutte le affermazioni di cui sopra disse: Sono qui un nazireo se uno di voi è un nazireo, e un altro affermò: Sono qui un nazireo se nessuno di voi è un nazireo, e un’ultima persona disse: Sono qui un nazireo se tutti voi siete nazirei. In questo caso sono tutti nazirei.**

Chapter 6

En	It
Three types of actions are prohibited for a nazirite: The contraction of ritual impurity from a corpse, and the shaving of one’s hair, and eating or drinking any substances that emerge from the vine. The mishna adds: And all products that emerge from the vine combine with one another to the amount that renders a nazirite liable to receive lashes. And he is liable only if he eats an olive-bulk of the grapes. An initial version of the mishna says that a nazirite is liable to receive lashes only if he drinks a quarter–log of wine. Rabbi Akiva says: Even if he soaked his bread in wine and the two together contain enough to combine to the amount of an olive-bulk, he is liable.	Sono proibiti tre tipi di azioni per un nazireo: la contrazione di impurità rituale da un cadavere, la rasatura dei capelli e il mangiare o bere qualsiasi sostanza che emerga dalla vite. La mishna aggiunge: E tutti i prodotti che emergono dalla vite si combinano tra loro in una quantità che rende un nazireo passibile di frustate. Ed è passibile solo se mangia un’oliva di uva. Una versione iniziale della mishna dice che un nazireo è passibile di frustate solo se beve un quarto di log di vino. Rabbi Akiva dice: Anche se ha inzuppato il suo pane nel vino e i due insieme contengono abbastanza da combinarsi per la quantità di un’oliva, è passibile.
And furthermore, a nazirite is liable to receive lashes for consuming *wine by itself, and for grapes by themselves, and for ḥartzannim* by themselves, and for zaggim by themselves, as each of these is forbidden separately by the Torah. Rabbi Elazar ben Azarya says: He is liable only if he eats an olive-bulk that includes at least two ḥartzannim and** one zag, in accordance with the verse “From ḥartzannim to zag” (Numbers 6:4), where the first term is in the plural and the second in the singular. The mishna discusses the meaning of these terms: Which parts *are ḥartzannim* and which are zaggim? The ḥartzannim are the outside parts, the skin of the grape, while the zaggim are the inner parts, the seeds. This is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Yosei says: The opposite is the case and this is the mnemonic so that you should not err: It is like a bell [zog] worn by an animal, in which the outer** part, which corresponds to the skin of a grape, is called zog, and the inner portion of the bell, the clapper, which corresponds to the seeds in a grape, is called inbal.	E inoltre, un nazireo è passibile di frustate per aver consumato *vino da solo, e per l’uva da sola, e per gli ḥartzannim* da soli, e per gli zaggim da soli, poiché ciascuno di questi è proibito separatamente dalla Torah. Rabbi Elazar ben Azarya dice: È passibile solo se mangia un’oliva che include almeno due ḥartzannim e** uno zag , in conformità con il versetto “Da ḥartzannim a zag ” (Numeri 6:4), dove il primo termine è al plurale e il secondo al singolare. La mishna discute il significato di questi termini: Quali parti *sono ḥartzannim* e quali sono zaggim ? Gli ḥartzannim sono le parti esterne , la buccia dell’uva, mentre gli zaggim sono le parti interne , i semi. Questa è l’affermazione di Rabbi Yehuda. Il rabbino Yosei dice: Il contrario è il caso e questo è il mnemonico affinché tu non debba sbagliare: è come una campana [ zog ] indossata da un animale, in cui la parte esterna** , che corrisponde alla buccia di un acino d’uva, è chiamata zog , e la parte interna della campana, il batacchio, che corrisponde ai semi di un acino d’uva, è chiamata inbal .
A naziriteship of unspecified length lasts for thirty days. If a nazirite shaved his hair during that period, *or if he was shaved by bandits [listim]* against his will, this negates thirty days of his naziriteship, which he must count afresh. With regard to a nazirite who shaved his hair, whether he did so with scissors or with a razor, or if he *pulled out [sifsef* ] any amount, he is liable. A nazirite may shampoo [ḥofef ] his head and separate [mefaspes] his hairs manually, without concern that hairs might fall out. However, he may not comb his hair. Rabbi Yishmael says: A nazirite may not shampoo his hair with earth because this causes the hair to fall out.**	Un nazireato di durata non specificata dura trenta giorni. Se un nazireo si è rasato i capelli durante quel periodo, *o se è stato rasato dai banditi [ listim* ] contro la sua volontà, ciò annulla trenta giorni del suo nazireato, che deve contare di nuovo. Per quanto riguarda un nazireo che si è rasato i capelli, sia che lo abbia fatto con le forbici o con un rasoio, o se ha strappato [ sifsef ] qualsiasi quantità, è responsabile. Un nazireo può lavare la testa [ ḥofef ] e separare [ mefaspes ] i capelli manualmente, senza preoccuparsi che i capelli possano cadere. Tuttavia, non può pettinarsi i capelli. Rabbi Yishmael dice: Un nazireo non può lavare i capelli con la terra perché questo fa sì che i capelli cadano.**
A nazirite who was drinking wine all day is liable to receive only one set of lashes. If people said to him during the course of the day: Do not drink, do not drink, and nevertheless he continues to drink, he is liable for each and every time he was warned. If a nazirite kept shaving all day, he is liable to receive only one set of lashes. If they said to him: Do not shave, do not shave, and he shaves, he is liable for each and every time he was warned. If he became ritually impure from a corpse many times all day, he is liable to receive only one set of lashes. If they said to him: Do not become impure, do not become impure, and he continues to become impure, he is liable for each and every time he was warned.	Un nazireo che beve vino tutto il giorno è passibile di ricevere solo una serie di frustate. Se le persone gli hanno detto durante il corso della giornata: Non bere, non bere, e nonostante ciò continua a bere, è passibile di ogni singola volta che è stato ammonito. Se un nazireo ha continuato a radersi tutto il giorno, è passibile di ricevere solo una serie di frustate. Se gli hanno detto: Non raderti, non raderti, e lui si rade, è passibile di ogni singola volta che è stato ammonito. Se è diventato ritualmente impuro da un cadavere molte volte durante tutto il giorno, è passibile di ricevere solo una serie di frustate. Se gli hanno detto: Non diventare impuro, non diventare impuro, e lui continua a diventare impuro, è passibile di ogni singola volta che è stato ammonito.
Three types of actions are prohibited for a nazirite: Contracting ritual impurity imparted by a corpse, and shaving his hair, and eating or drinking any substances that emerge from the vine. There is a greater stricture with regard to the prohibitions of impurity and shaving than that of substances that emerge from the vine, as impurity and shaving negate his naziriteship, i.e., he must add thirty days to his term of naziriteship or start it afresh. But if he eats or drinks that which emerges from the vine, this does not negate his naziriteship. Conversely, there is a greater stricture with regard to substances that emerge from the vine than with regard to impurity and shaving, as in the case of products that emerge from the vine nothing is exempted from its general prohibition in certain circumstances, i.e., there are no exceptions. But with regard to impurity and shaving certain cases are exempted from their general prohibition. For example, there are the cases of obligatory shaving, e.g., a leper who was purified during his naziriteship, *and of a corpse with no one to bury it [met mitzva].* A nazirite may tend to the burial of a met mitzva, despite the fact that he will thereby contract ritual impurity from a corpse. The mishna adds: And there is a greater stricture with regard to impurity than with regard to shaving, as a nazirite’s impurity negates all his days of naziriteship and begins his term afresh, and he is liable to bring an offering for it, before starting his new term of naziriteship. But shaving negates only thirty days at most, and he is not liable to bring an offering for it.	Sono proibiti tre tipi di azioni per un nazireo: contrarre impurità rituale impartita da un cadavere, radersi i capelli e mangiare o bere qualsiasi sostanza che emerga dalla vite. C’è una restrizione maggiore per quanto riguarda i divieti di impurità e rasatura rispetto a quella delle sostanze che emergono dalla vite, poiché impurità e rasatura negano il suo nazireato, ovvero deve aggiungere trenta giorni al suo termine di nazireato o ricominciarlo da capo. Ma se mangia o beve ciò che emerge dalla vite, ciò non nega il suo nazireato. Al contrario, c’è una restrizione maggiore per quanto riguarda le sostanze che emergono dalla vite che per quanto riguarda l’impurità e la rasatura, poiché nel caso dei prodotti che emergono dalla vite nulla è esentato dal suo divieto generale in determinate circostanze, ovvero non ci sono eccezioni. Ma per quanto riguarda l’impurità e la rasatura alcuni casi sono esentati dal loro divieto generale. Ad esempio, ci sono i casi di rasatura obbligatoria, ad esempio, un lebbroso che è stato purificato durante il suo nazireato, *e di un cadavere senza nessuno che lo seppellisca [ met mitzva* ].** Un nazireo può occuparsi della sepoltura di una met mitzva , nonostante il fatto che contrarrà in tal modo l’impurità rituale da un cadavere. La mishna aggiunge: E c’è una maggiore restrizione riguardo all’impurità che riguardo alla rasatura, poiché l’impurità di un nazireo nega tutti i suoi giorni di nazireato e inizia il suo termine da capo, ed è tenuto a portare un’offerta per questo, prima di iniziare il suo nuovo termine di nazireato. Ma la rasatura nega solo trenta giorni al massimo, e non è tenuto a portare un’offerta per questo.
With regard to the shaving of ritual impurity performed by a nazirite who became impure during his naziriteship, how is it performed? The priest would sprinkle the waters of purification on him on the third and the seventh days after he contracted his impurity, as performed for all those who contracted impurity imparted by a corpse. And he shaves his hair on the seventh day and brings his offerings on the eighth day. And if he shaved on the eighth day he brings his offerings on that day, this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Tarfon said to him: What is the difference between this ritual and that of a leper? A leper also shaves on the seventh day and sacrifices his offerings on the eighth. However, if a leper shaves on the eighth day he brings his offerings on the ninth day, not on the day of his shaving. Rabbi Akiva said to him: The purification of this impure nazirite depends on his days, as he immerses on the seventh day like all those who contract impurity imparted by a corpse, which means he is already ritually pure on the eighth day. But with regard to a leper, his purification depends on his shaving. Any immersion performed earlier is of no account, and must be repeated. And a leper brings his offering only if the sun has set following his immersion. Since offerings are not sacrificed at night, the bringing of his offering is postponed until the following day.	Per quanto riguarda la rasatura dell’impurità rituale eseguita da un nazireo che è diventato impuro durante il suo nazireato, come viene eseguita? Il sacerdote gli spruzzava le acque di purificazione il terzo e il settimo giorno dopo aver contratto la sua impurità, come eseguito per tutti coloro che hanno contratto l’impurità impartita da un cadavere. E si rade i capelli il settimo giorno e porta le sue offerte l’ottavo giorno. E se si è rasato l’ottavo giorno , porta le sue offerte in quel giorno, questa è l’affermazione di Rabbi Akiva. Rabbi Tarfon gli disse: Qual è la differenza tra questo rituale e quello di un lebbroso? Anche un lebbroso si rade il settimo giorno e sacrifica le sue offerte l’ottavo. Tuttavia, se un lebbroso si rade l’ottavo giorno, porta le sue offerte il nono giorno, non il giorno della sua rasatura. Rabbi Akiva gli disse: La purificazione di questo nazireo impuro dipende dai suoi giorni, poiché egli si immerge il settimo giorno come tutti coloro che contraggono l’impurità impartita da un cadavere, il che significa che è già ritualmente puro l’ottavo giorno. Ma per quanto riguarda un lebbroso, la sua purificazione dipende dalla sua rasatura. Qualsiasi immersione eseguita prima non ha alcun valore e deve essere ripetuta. E un lebbroso porta la sua offerta solo se il sole è tramontato dopo la sua immersione. Poiché le offerte non vengono sacrificate di notte, la presentazione della sua offerta è posticipata al giorno successivo.
With regard to a nazirite’s shaving of purity after the completion of his term of naziriteship, how is it performed? He would bring three animals: One for a sin-offering, one for a burnt-offering, and one for a peace-offering. And he slaughters the peace-offering and shaves his hair after he slaughters them. This is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Elazar says: He would shave only after he slaughtered the sin-offering, as the sin-offering precedes the other offerings in all places, and therefore he sacrifices the sin-offering first. He shaves his hair after he slaughters this offering. And if he shaved after the sacrifice of any one of the three of them, he has fulfilled his obligation after the fact.	Per quanto riguarda la rasatura di purezza di un nazireo dopo il completamento del suo periodo di nazireato, come viene eseguita? Egli porterebbe tre animali: uno per un’offerta per il peccato, uno per un’offerta bruciata e uno per un’offerta di pace. E scanna l’offerta di pace e si rade i capelli dopo averli scannati . Questa è l’affermazione di Rabbi Yehuda. Rabbi Elazar dice: Si raderebbe solo dopo aver scannato l’offerta per il peccato, poiché l’offerta per il peccato precede le altre offerte in tutti i luoghi, e quindi sacrifica prima l’offerta per il peccato. Si rade i capelli dopo aver scannato questa offerta. E se si radesse dopo il sacrificio di uno qualsiasi dei tre, avrebbe adempiuto al suo obbligo dopo il fatto.
Rabban Shimon ben Gamliel says: If a nazirite brought three animals without specifying which of them was for which offering, the one that is fit for a sin-offering, i.e., a female sheep in its first year, is sacrificed as a sin-offering; that which is fit for a burnt-offering, a male sheep in its first year, is sacrificed as a burnt-offering; and that which is fit for a peace-offering, a ram, i.e., a male sheep over the age of one year, is sacrificed as a peace-offering. After the nazirite shaved off his hair, he would take the hair of his consecrated head and throw it under the pot in which the peace-offering was cooked, where it would burn. And if the nazirite shaved in the rest of the country, i.e., outside the Temple, he would not throw the hair under the pot. In what case is this statement said? It is said with regard to the shaving of purity. However, with regard to the shaving of impurity, i.e., shaving that accompanied his guilt-offering and sin-offering of birds after his term of naziriteship was interrupted by impurity, he would not throw his hair under the pot in which his offerings were cooked, as the Torah stated this requirement only for a pure nazirite. Rabbi Meir says: Everyone throws his hair under the pot, including a pure nazirite who shaved outside the Temple and an impure nazirite, except for an impure nazirite who shaved in the rest of the country. In that case alone he refrains from throwing his hair to be burned beneath his offering.	Rabban Shimon ben Gamliel dice: Se un nazireo portava tre animali senza specificare quale di essi fosse per quale offerta, quello che è adatto per un’offerta per il peccato, cioè una pecora femmina nel suo primo anno, viene sacrificato come offerta per il peccato; quello che è adatto per un olocausto, un agnello maschio nel suo primo anno, viene sacrificato come olocausto; e quello che è adatto per un’offerta di pace, un montone, cioè un agnello maschio di età superiore a un anno, viene sacrificato come offerta di pace. Dopo che il nazireo si era rasato i capelli, prendeva i capelli della sua testa consacrata e li gettava sotto la pentola in cui era stata cotta l’offerta di pace, dove sarebbero bruciati. E se il nazireo si era rasato nel resto del paese, cioè fuori dal Tempio, non avrebbe gettato i capelli sotto la pentola. In quale caso viene detta questa affermazione? Viene detta in relazione alla rasatura della purezza. Tuttavia, per quanto riguarda la rasatura dell’impurità, cioè la rasatura che accompagnava la sua offerta per la colpa e l’offerta per il peccato degli uccelli dopo che il suo periodo di nazireato era stato interrotto dall’impurità, non avrebbe gettato i suoi capelli sotto la pentola in cui venivano cotte le sue offerte, poiché la Torah stabiliva questo requisito solo per un nazireo puro. Il rabbino Meir dice: Tutti gettano i loro capelli sotto la pentola, incluso un nazireo puro che si è rasato fuori dal Tempio e un nazireo impuro, eccetto un nazireo impuro che si è rasato nel resto del paese. In quel solo caso si astiene dal gettare i suoi capelli per essere bruciati sotto la sua offerta.
The nazirite would cook the peace-offering or overcook it, i.e., cook it thoroughly. The priest takes the cooked foreleg from the ram, and one unleavened loaf from the basket, and one unleavened wafer, and places them on the palms of the nazirite and waves them, as described in the Torah (Numbers 6:19–20). And afterward the nazirite is permitted to drink wine and to contract ritual impurity imparted by a corpse. Rabbi Shimon says: Once the blood of one of the offerings has been sprinkled on the nazirite’s behalf, the nazirite is permitted to drink wine and to contract ritual impurity imparted by a corpse. The rest of the ritual is not indispensable for his purification.	Il nazireo cucinava l’offerta di pace o la cuoceva troppo, cioè la cuoceva completamente. Il sacerdote prende la zampa anteriore cotta dall’ariete, e una pagnotta azzima dal cesto, e un’ostia azzima, e li mette sui palmi del nazireo e li agita, come descritto nella Torah (Numeri 6:19–20). E in seguito al nazireo è permesso bere vino e contrarre l’impurità rituale impartita da un cadavere. Rabbi Shimon dice: Una volta che il sangue di una delle offerte è stato spruzzato per conto del nazireo, al nazireo è permesso bere vino e contrarre l’impurità rituale impartita da un cadavere. Il resto del rituale non è indispensabile per la sua purificazione.
As taught earlier (45a) the nazirite shaves after having brought one, or all, of his offerings. This mishna discusses what the halakha is if the offering was found to be invalid after the nazirite had shaved. If a nazirite shaved based upon the requisite offering, and afterward the offering was found to be invalid for any reason, his shaving is invalid and his offerings do not count toward the fulfillment of his obligation. If he shaved based upon the sin-offering, that was found to have been sacrificed not for its own sake, which invalidates the offering, and afterward he brought his other offerings for their own sake, his shaving is invalid and his other offerings do not count toward the fulfillment of his obligation. If he shaved based upon the requisite burnt-offering or having brought the requisite peace-offering, and these were offered not for their own sake, and afterward he brought his remaining offerings for their own sake, his shaving is invalid and his offerings do not count toward the fulfillment of his obligation. Rabbi Shimon says: In the case of one who shaved based upon a burnt-offering or a peace-offering that was sacrificed not for its own sake, that offering, which was performed incorrectly, does not count toward the fulfillment of his obligation; however, his other offerings do count. And everyone agrees that if he shaved based upon all three of them, i.e., he brought all three offerings, without specifying which offering he is basing his shaving upon, and even one of them was found valid, his shaving is valid, but he must bring the other offerings in order to fulfill his obligation.	Come insegnato in precedenza (45a), il nazireo si rade dopo aver portato una o tutte le sue offerte. Questa mishnah discute cosa sia l’ halakha se l’offerta è stata ritenuta non valida dopo che il nazireo si è rasato. Se un nazireo si è rasato in base all’offerta richiesta e in seguito l’offerta è stata ritenuta non valida per qualsiasi motivo, la sua rasatura è non valida e le sue offerte non contano per l’adempimento del suo obbligo. Se si è rasato in base all’offerta per il peccato, che è stata ritenuta non sacrificata per il suo bene, il che invalida l’offerta, e in seguito ha portato le sue altre offerte per il loro bene, la sua rasatura è non valida e le sue altre offerte non contano per l’adempimento del suo obbligo. Se si è rasato in base all’olocausto richiesto o dopo aver portato l’ offerta di pace richiesta, e queste non sono state offerte per il loro bene, e in seguito ha portato le sue offerte rimanenti per il loro bene, la sua rasatura è non valida e le sue offerte non contano per l’adempimento del suo obbligo. Rabbi Shimon dice: Nel caso di chi si è rasato in base a un olocausto o a un’offerta di pace che non è stata sacrificata per se stessa, quell’offerta, che è stata eseguita in modo errato, non conta per l’adempimento del suo obbligo; tuttavia, le sue altre offerte contano. E tutti concordano sul fatto che se si è rasato in base a tutte e tre, cioè ha portato tutte e tre le offerte, senza specificare su quale offerta sta basando la sua rasatura, e anche una di esse è stata ritenuta valida, la sua rasatura è valida, ma deve portare le altre offerte per adempiere al suo obbligo.
With regard to one on whose behalf the blood of one of his nazirite offerings was sprinkled on the altar, and he became ritually impure before bringing the rest of his offerings, Rabbi Eliezer says: His impurity negates the entire tally, and he remains a nazirite. And the Rabbis say: Let him bring the rest of his offerings and be purified. The Rabbis said to Rabbi Eliezer: An incident occurred involving Miriam of Tarmod who was a nazirite, that the blood of one of her offerings was sprinkled on her behalf, and they came and told her that her daughter was mortally ill. And she went and found that her daughter was dead, and thereby contracted impurity. And the Rabbis said: Let her bring the rest of her offerings and be purified.	Riguardo a uno per conto del quale il sangue di una delle sue offerte naziree fu spruzzato sull’altare, e divenne ritualmente impuro prima di portare il resto delle sue offerte, Rabbi Eliezer dice: La sua impurità annulla l’intero conteggio, e rimane un nazireo. E i rabbini dicono: Che porti il resto delle sue offerte e si purifichi. I rabbini dissero a Rabbi Eliezer: Si verificò un incidente che coinvolse Miriam di Tarmod che era una nazirea, che il sangue di una delle sue offerte fu spruzzato per suo conto, e vennero a dirle che sua figlia era mortalmente malata. E lei andò e scoprì che sua figlia era morta, e quindi contrasse l’impurità. E i rabbini dissero: Che porti il resto delle sue offerte e si purifichi.

Chapter 7

En	It
A High Priest and a nazirite may not become ritually impure even to bury their deceased relatives. However, they become impure to bury *a corpse with no one to bury it [met mitzva].* If one of them comes across the corpse of a Jew, and there is nobody else available to bury it, he must bury the body. If a High Priest and a nazirite *were walking along the way and they found a met mitzva,* and one of them can tend to the burial by himself, Rabbi Eliezer says: Let the High Priest become impure, and do not let the nazirite become impure. And the Rabbis say: Let the nazirite become impure, and do not let even a common priest become impure. Rabbi Eliezer said to the Rabbis: It is preferable to let the priest become impure, as he does not bring an offering for his impurity, and do not let the nazirite become impure, as he brings an offering for his impurity. The Rabbis said to him: On the contrary, let the nazirite become impure, as his sanctity is not permanent, and do not let a priest become impure, as his sanctity is permanent.	Un Sommo Sacerdote e un nazireo non possono diventare ritualmente impuri nemmeno per seppellire i loro parenti defunti. Tuttavia, diventano impuri seppellendo *un cadavere senza nessuno che lo seppellisca [ met mitzva* ].** Se uno di loro si imbatte nel cadavere di un ebreo e non c’è nessun altro disponibile a seppellirlo, deve seppellire il corpo. Se un Sommo Sacerdote e un nazireo camminavano lungo la strada e trovavano una met mitzva e uno di loro può occuparsi della sepoltura da solo, Rabbi Eliezer dice: Lascia che il Sommo Sacerdote diventi impuro e non lasciare che il nazireo diventi impuro. E i rabbini dicono: Lascia che il nazireo diventi impuro e non lasciare che nemmeno un sacerdote comune diventi impuro. Rabbi Eliezer disse ai rabbini: È preferibile lasciare che il sacerdote diventi impuro, poiché non porta un’offerta per la sua impurità, e non lasciare che il nazireo diventi impuro, poiché porta un’offerta per la sua impurità. I rabbini gli dissero: Al contrario, il nazireo diventi impuro, poiché la sua santità non è permanente, e non permettere che un sacerdote diventi impuro, poiché la sua santità è permanente.
A nazirite shaves for having become impure from these following sources of ritual impurity: For having become impure with impurity imparted by a corpse; and for impurity imparted by an olive-bulk of a corpse; and for impurity imparted by *an olive-bulk of fluid [netzel]* from a corpse; and for impurity imparted by *a full ladle [tarvad] of dust* from a corpse; and for impurity imparted by the spine; and for impurity imparted by the skull; and for impurity imparted by a limb from a corpse or for impurity imparted by a limb severed from a living person, upon either of which there is a fitting quantity of flesh; and for impurity imparted by *a half-kav* of bones from a corpse; and for** impurity imparted by a half-log of blood. And a nazirite shaves in each of these cases for becoming impure by coming into contact with them; and for becoming impure by carrying them; and for becoming impure by their tent, i.e., if he was positioned like a tent over them, or if he entered a tent that contains them, or if they served as a tent over him. And as for a bone that is a barley-grain-bulk, he shaves for becoming impure by coming into contact with it and by carrying it. However, he is not rendered impure with the impurity imparted in a tent, i.e., by being under the same roof as the bone. For all of these occurrences, a nazirite shaves, and a priest sprinkles the ashes of the red heifer on him on the third and on the seventh days to purify him from the impurity imparted by a corpse. And he negates all the previous days he counted toward his naziriteship, and he begins counting his term of naziriteship again only after he becomes pure and brings his offerings.	Un nazireo si rade per essere diventato impuro da queste seguenti fonti di impurità rituale: per essere diventato impuro con l’impurità impartita da un cadavere; e per l’impurità impartita da una massa di olive di un cadavere; e per l’ impurità impartita da *una massa di olive di fluido [ netzel* ] da un cadavere; e per l’ impurità impartita da un mestolo pieno [ tarvad ] di polvere da un cadavere; e per l’ impurità impartita dalla spina dorsale; e per l’ impurità impartita dal cranio; e per l’ impurità impartita da un arto da un cadavere o per l’impurità impartita da un arto reciso da una persona viva , su entrambi i quali vi è una quantità adeguata di carne; e per l’impurità impartita da un mezzo kav di ossa da un cadavere; e per l’** impurità impartita da un mezzo log di sangue. E un nazireo si rade in ciascuno di questi casi per essere diventato impuro entrando in contatto con essi; e per essere diventato impuro trasportandoli; e per essere diventato impuro dalla loro tenda, cioè, se era posizionato come una tenda sopra di loro, o se entrava in una tenda che li contiene, o se servivano come una tenda sopra di lui. E per quanto riguarda un osso che è un chicco d’orzo, si rade per essere diventato impuro entrando in contatto con esso e trasportandolo. Tuttavia, non è reso impuro con l’impurità impartita in una tenda, cioè, stando sotto lo stesso tetto dell’osso. Per tutti questi eventi, un nazireo si rade, e un sacerdote gli spruzza le ceneri della giovenca rossa il terzo e il settimo giorno per purificarlo dall’impurità impartita da un cadavere. E nega tutti i giorni precedenti che ha contato per il suo nazireato, e inizia a contare di nuovo il suo termine di nazireato solo dopo essere diventato puro e aver portato le sue offerte.
The previous mishna listed the sources of ritual impurity for which a nazirite must shave. This mishna adds: However, the nazirite does not shave for these: The hanging branches over a corpse, i.e., a tree overhanging a body that a nazirite passes, but it is uncertain which branches are over a corpse; and the projecting stones from fences when the place of the impurity is unknown; *and a beit haperas,* a place that contained a grave and was plowed. In the latter case, the entire area around the grave is impure from a corpse due to an uncertainty, as it might contain human bones. The mishna continues its list: And the land of the nations, i.e., a nazirite left Eretz Yisrael for another land. The Sages decreed that all land outside of Eretz Yisrael is ritually impure. And the grave cover; and the grave walls upon which the cover rests; and a quarter-log of blood from a corpse; and a tent; and a quarter-kav of bones of a corpse; and vessels that are touching a corpse. And if the nazirite is in the days of his counting, i.e., the seven days a leper must count after purification from his leprosy; or in his days of full leprosy, when he is a full-fledged leper, for these the nazirite does not shave. This is the case even if he is rendered impure by one of the sources listed in the previous mishna. And in those cases listed that involve ritual impurity from a corpse, one sprinkles the purification water upon him on the third and on the seventh days of his purification, and he does not negate the earlier days of his naziriteship, but they are considered part of his naziriteship term. And he starts counting the rest of his naziriteship to complete his term immediately after his purification, and he has no obligation to sacrifice an offering of impurity for these sources of ritual impurity. Actually they said an ancient tradition that these days of the impurity of the zav (Leviticus 15:1–15) and the zava (Leviticus 15:25–30) and the days of the confinement of a leper before he is confirmed as a full-fledged leper (Leviticus 13:4–5) count for him toward the period of his naziriteship.	La precedente mishna elencava le fonti di impurità rituale per cui un nazireo deve radersi. Questa mishna aggiunge: Tuttavia, il nazireo non si rade per questi: I rami pendenti su un cadavere, cioè un albero che sporge su un corpo che un nazireo passa, ma non è certo quali rami siano sopra un cadavere; e le pietre sporgenti dalle recinzioni quando il luogo dell’impurità è sconosciuto; *e un beit haperas* , un luogo che conteneva una tomba ed era arato. In quest’ultimo caso, l’intera area attorno alla tomba è impura da un cadavere a causa di un’incertezza, poiché potrebbe contenere ossa umane. La mishna continua il suo elenco: E la terra delle nazioni, cioè un nazireo lasciò Eretz Yisrael per un’altra terra. I Saggi decretarono che tutta la terra al di fuori di Eretz Yisrael è ritualmente impura. E il coperchio della tomba; e i muri della tomba su cui poggia il coperchio; e un quarto** di registro di sangue da un cadavere; e una tenda; e un quarto di kav di ossa di un cadavere; e vasi che toccano un cadavere. E se il nazireo è nei giorni del suo conteggio, cioè i sette giorni che un lebbroso deve contare dopo la purificazione dalla sua lebbra; o nei suoi giorni di lebbra completa , quando è un lebbroso conclamato, per questi il nazireo non si rade. Questo è il caso anche se è reso impuro da una delle fonti elencate nella precedente mishnah. E in quei casi elencati che coinvolgono l’impurità rituale da un cadavere, si spruzza l’acqua di purificazione su di lui il terzo e il settimo giorno della sua purificazione, e non nega i giorni precedenti del suo nazireato, ma sono considerati parte del suo termine di nazireato. E inizia a contare il resto del suo nazireato per completare il suo termine immediatamente dopo la sua purificazione, e non ha alcun obbligo di sacrificare un’offerta di impurità per queste fonti di impurità rituale. In realtà, secondo un’antica tradizione, i giorni di impurità dello zav (Levitico 15:1–15) e della zava (Levitico 15:25–30) e i giorni di confinamento di un lebbroso prima che venga confermato come lebbroso a tutti gli effetti (Levitico 13:4–5) contano per lui nel periodo del suo nazireato.
Rabbi Eliezer said in the name of Rabbi Yehoshua: With regard to any ritual impurity from a corpse for which a nazirite must shave, one is liable due to the prohibition of entering the Temple after contracting that impurity. If someone who became impure from one of those sources of impurity enters the Temple, he violates the prohibition against an impure individual entering the sacred space. And with regard to any impurity from a corpse for which a nazirite does not shave, one is likewise not liable due to the prohibition of entering the Temple after contracting it. Rabbi Meir said: This impurity from a corpse that does not obligate a nazirite to shave should not be more lenient than the impurity of a creeping animal. The Torah clearly states that one rendered impure from a creeping animal is prohibited from entering the Temple (see Leviticus 5:2–3). The mishna continues to address the sources of ritual impurity for which a nazirite must shave. Rabbi Akiva said: I discussed this matter before Rabbi Eliezer and suggested the following a fortiori inference: If, with regard to a bone that is a barley-grain–bulk, which does not render a person impure in a tent, a nazirite must nevertheless shave for touching it or carrying it, then in the case of a quarter-log of blood, which is more stringent in that it renders a person impure in a tent, is it not logical that a nazirite should shave for touching it or carrying it? Rabbi Eliezer *said to me: What is this, Akiva? One cannot argue by means of an a fortiori* inference here, in this particular case. However, Rabbi Eliezer did not provide a reason for this response. Rabbi Akiva continued: And when I came and presented these matters before Rabbi Yehoshua, he said to me: You spoke well, i.e., your logic is flawless, but they indeed said that this is a halakha** transmitted to Moses from Sinai, which cannot be refuted by means of an a fortiori inference.	Rabbi Eliezer disse a nome di Rabbi Yehoshua: Per quanto riguarda qualsiasi impurità rituale da un cadavere per la quale un nazireo deve radersi, si è responsabili a causa del divieto di entrare nel Tempio dopo aver contratto tale impurità. Se qualcuno che è diventato impuro da una di quelle fonti di impurità entra nel Tempio, viola il divieto contro un individuo impuro di entrare nello spazio sacro. E per quanto riguarda qualsiasi impurità da un cadavere per la quale un nazireo non si rade, si è ugualmente non responsabili a causa del divieto di entrare nel Tempio dopo averlo contratto. Rabbi Meir disse: Questa impurità da un cadavere che non obbliga un nazireo a radersi non dovrebbe essere più indulgente dell’impurità di un animale strisciante. La Torah afferma chiaramente che a chi è reso impuro da un animale strisciante è proibito entrare nel Tempio (vedere Levitico 5:2–3). La mishnah continua ad affrontare le fonti di impurità rituale per le quali un nazireo deve radersi. Rabbi Akiva disse: Ho discusso questa questione davanti a Rabbi Eliezer e ho suggerito la seguente inferenza a fortiori : se, per quanto riguarda un osso che è un chicco d’orzo – massa, che non rende una persona impura in una tenda, un nazireo deve comunque radersi per averlo toccato o trasportato, allora nel caso di un quarto di log di sangue, che è più severo in quanto rende una persona impura in una tenda, non è logico che un nazireo debba radersi per averlo toccato o trasportato? Rabbi Eliezer *mi disse: Che cosa è questo, Akiva? Non si può discutere per mezzo di un’inferenza a fortiori* qui, in questo caso particolare. Tuttavia, Rabbi Eliezer non ha fornito una ragione per questa risposta. Rabbi Akiva continuò: E quando sono venuto e ho presentato queste questioni davanti a Rabbi Yehoshua, mi ha detto: Hai parlato bene, cioè, la tua logica è impeccabile, ma hanno effettivamente detto che questa è una halakha** trasmessa a Mosè dal Sinai, che non può essere confutata per mezzo di un’inferenza a fortiori .

Chapter 8

En	It
With regard to two nazirites, where one other person said to them: I saw one of you become impure, but I do not know which one of you it was, they must each complete their naziriteship terms, shave their hair, and both together bring an offering of ritual impurity and an offering of purity, due to the uncertainty. And one of them says to the other: If I am the impure one, the offering of impurity is mine and the offering of purity is yours; and if I am the pure one, the offering of purity is mine and the offering of impurity is yours. And because of the uncertainty they each count a further thirty days of naziriteship and both together bring an offering of purity. And one of them says: If I am the previously impure one, that offering of impurity sacrificed earlier was mine, and the offering of purity was yours; and this offering sacrificed now is my offering of purity. And if I am the previously pure one, the offering of purity brought earlier was mine, and the offering of impurity was yours; and this current offering is your offering of purity. The previous mishna described how two nazirites sacrifice offerings of impurity and purity, in a situation in which one of them has become impure but they do not know which one. This mishna discusses what must be done if one of them dies before bringing his offerings. Rabbi Yehoshua said: The surviving nazirite asks someone in the marketplace, a non-nazirite, to vow to be a nazirite corresponding to him, i.e., under the same conditions as his own naziriteship, so that he can bring offerings together with him. And he says to him as follows: If I was impure, you are hereby a nazirite immediately; and if I was pure, you are hereby a nazirite after thirty days. And they both proceed to count thirty days and bring an offering of impurity and an offering of purity. And the nazirite who was defined as having uncertain impurity says: If I am the impure one, the offering of impurity is mine and the offering of purity is yours; and if I am the pure one, the offering of purity is mine and the offering of impurity we brought shall be of uncertain status. And they subsequently count another thirty days and bring an offering of purity, and the first nazirite says: If I was the impure one, the offering of impurity that we sacrificed at the end of the first thirty days was mine, and the offering of purity we brought then was yours; and this offering I am bringing now is my offering of purity. And if I was the pure one, and the deceased nazirite was impure, the offering of purity we brought thirty days ago was mine, and the offering of impurity we brought earlier was of uncertain status, and this is your offering of purity. Ben Zoma said to Rabbi Yehoshua: And who will listen to him to vow to be a nazirite corresponding to him? How can one design a halakha on the assumption that a non-nazirite will agree to be a nazirite for a lengthy term? Rather, a different procedure is available: After thirty days of naziriteship he brings a bird sin-offering and an animal burnt-offering, and says: If I was impure, the sin-offering is for my obligation as an impure nazirite, and the burnt-offering is a regular gift offering. And if I was pure, the burnt-offering is for my obligation as a pure nazirite, and the sin-offering is of uncertain status. And he counts another thirty days, and brings an offering of purity, and says: If I was impure, the first burnt-offering I brought should be considered a gift offering, and this one I am bringing now is for my obligation. And if I was pure, the first burnt-offering I brought is for my obligation as a pure nazirite, and this one I am bringing now is a gift offering. And these, i.e., the sin-offering and peace-offering I am sacrificing now, comprises the rest of my offerings that I was obligated to bring earlier. Rabbi Yehoshua said: According to your opinion, it turns out that this nazirite brings his offerings in halves, i.e., in stages. If he was pure, he brings his burnt-offering thirty days before the rest of his offerings. However, the Rabbis agreed with ben Zoma, and disregarded the concern about splitting up the offerings.	Riguardo a due nazirei, dove un’altra persona disse loro: Ho visto uno di voi diventare impuro, ma non so chi di voi fosse, devono completare ciascuno i termini del loro nazireato, radersi i capelli ed entrambi insieme portare un’offerta di impurità rituale e un’offerta di purezza, a causa dell’incertezza. E uno di loro dice all’altro: Se io sono quello impuro , l’offerta di impurità è mia e l’offerta di purezza è tua; e se io sono quello puro , l’offerta di purezza è mia e l’offerta di impurità è tua. E a causa dell’incertezza contano ciascuno altri trenta giorni di nazireato ed entrambi insieme portare un’offerta di purezza. E uno di loro dice: Se io sono quello precedentemente impuro, quell’offerta di impurità sacrificata prima era mia, e l’offerta di purezza era tua; e questa offerta sacrificata ora è la mia offerta di purezza. E se io sono quello precedentemente puro, l’offerta di purezza portata prima era mia, e l’offerta di impurità era tua; e questa offerta attuale è la tua offerta di purezza. La precedente mishna descrive come due nazirei sacrificano offerte di impurità e purezza, in una situazione in cui uno di loro è diventato impuro ma non sanno quale. Questa mishna discute cosa si deve fare se uno di loro muore prima di portare le sue offerte. Il rabbino Yehoshua ha detto: Il nazireo sopravvissuto chiede a qualcuno al mercato, un non nazireo, di fare voto di essere un nazireo corrispondente a lui, cioè alle stesse condizioni del suo nazireato, in modo che possa portare offerte insieme a lui. E gli dice quanto segue: Se fossi impuro, tu sei immediatamente un nazireo; e se fossi puro, tu sei subito un nazireo dopo trenta giorni. Ed entrambi procedono a contare trenta giorni e portano un’offerta di impurità e un’offerta di purezza. E il nazireo che è stato definito come avente un’impurità incerta dice: Se io sono quello impuro , l’offerta di impurità è mia e l’offerta di purezza è tua; e se io sono il puro, l’offerta di purezza è mia e l’offerta di impurità che abbiamo portato sarà di stato incerto . E in seguito contano altri trenta giorni e portano un’offerta di purezza, e il primo nazireo dice: Se io ero il puro , l’offerta di impurità che abbiamo sacrificato alla fine dei primi trenta giorni era mia, e l’offerta di purezza che abbiamo portato allora era tua; e questa offerta che sto portando ora è la mia offerta di purezza. E se io ero il puro , e il nazireo defunto era impuro, l’offerta di purezza che abbiamo portato trenta giorni fa era mia, e l’offerta di impurità che abbiamo portato prima era di stato incerto , e questa è la tua offerta di purezza. Ben Zoma disse al rabbino Yehoshua: E chi lo ascolterà per fare voto di essere un nazireo corrispondente a lui? Come si può progettare un halakha partendo dal presupposto che un non nazireo accetterà di essere un nazireo per un lungo periodo? Piuttosto, è disponibile una procedura diversa: Dopo trenta giorni di nazireato , porta un’offerta per il peccato di uccelli e un olocausto di animali, e dice: Se fossi impuro, l’offerta per il peccato è per il mio obbligo di nazireo impuro, e l’olocausto è un’offerta di dono regolare. E se fossi puro, l’olocausto è per il mio obbligo di nazireo puro, e l’offerta per il peccato è di stato incerto . E conta altri trenta giorni, e porta un’offerta di purezza, e dice: Se fossi impuro, il primo olocausto che ho portato dovrebbe essere considerato un’offerta di dono , e questo che sto portando ora è per il mio obbligo. E se fossi puro, il primo olocausto che ho portato è per il mio obbligo di nazireo puro, e questo che sto portando ora è un’offerta di dono . E queste, cioè l’offerta per il peccato e l’offerta di pace che sto sacrificando ora, comprendono il resto delle mie offerte che ero obbligato a portare in precedenza. Il rabbino Yehoshua disse: Secondo la tua opinione, risulta che questo nazireo porta le sue offerte a metà, cioè in più fasi. Se era puro, porta il suo olocausto trenta giorni prima del resto delle sue offerte. Tuttavia, i rabbini concordarono con ben Zoma e ignorarono la preoccupazione di dividere le offerte.
In the case of a nazirite who, on the first day of his naziriteship, was impure from a corpse as a matter of uncertainty and was also a confirmed leper as a matter of uncertainty, i.e., it was uncertain whether or not he had leprosy, how can he fulfill the shaving obligations of a pure nazirite and an impure leper? The problem facing this nazirite is that a leper must shave both when he begins his purification process and at the close of it, one week later. However, a nazirite is prohibited from shaving. Additionally, a leper may not partake of sacrificial food, but a nazirite may. Therefore, he may partake of sacrificial food sixty days after he may have become impure, when the uncertainty with regard to leprosy will have been clarified. He shaves for the first time for his leprosy after thirty days, and for the second time thirty days later, the shaving of the end of the purification process; at which point he brings the offerings of a purified leper and may partake of sacrificial food. But he may drink wine and become impure from the dead, effectively ending his naziriteship, only after 120 days. This is because he might have been a full-fledged leper, which means that his shavings count toward his leprosy, not his naziriteship. Consequently, after the first sixty days he must observe another thirty days of naziriteship and shave again. Even then he has yet to fulfill all his obligations, as he might have been impure from a corpse, which means his shaving after ninety days was for his impurity. He must therefore remain a nazirite for another thirty days, before shaving one final time at the end of 120 days to fulfill his naziriteship obligation. The mishna notes: The reason that he cannot shave for his leprosy after seven days and perform the second shaving of a leper seven days later is because the shaving of leprosy overrides the prohibition of the shaving of a nazirite only when his status as a leper is definite. However, when his status as a leper is uncertain, the shaving does not override his naziriteship, and therefore he must wait thirty days before each of his shavings for leprosy.	Nel caso di un nazireo che, il primo giorno del suo nazireato, era impuro da un cadavere per una questione di incertezza ed era anche un lebbroso confermato per una questione di incertezza, cioè, era incerto se avesse o meno la lebbra, come può adempiere agli obblighi di rasatura di un nazireo puro e di un lebbroso impuro? Il problema che affronta questo nazireo è che un lebbroso deve radersi sia quando inizia il suo processo di purificazione sia alla fine di esso, una settimana dopo. Tuttavia, a un nazireo è proibito radersi. Inoltre, un lebbroso non può prendere parte al cibo sacrificale, ma un nazireo sì. Pertanto, può prendere parte al cibo sacrificale sessanta giorni dopo essere diventato impuro, quando l’incertezza riguardo alla lebbra sarà stata chiarita. Si rade per la prima volta per la sua lebbra dopo trenta giorni, e per la seconda volta trenta giorni dopo, la rasatura della fine del processo di purificazione; a quel punto porta le offerte di un lebbroso purificato e può prendere parte al cibo sacrificale. Ma può bere vino e diventare impuro dai morti, ponendo fine al suo nazireato, solo dopo 120 giorni. Questo perché potrebbe essere stato un lebbroso a tutti gli effetti, il che significa che le sue rasature contano per la sua lebbra, non per il suo nazireato. Di conseguenza, dopo i primi sessanta giorni deve osservare altri trenta giorni di nazireato e radersi di nuovo. Anche allora deve ancora adempiere a tutti i suoi obblighi, poiché potrebbe essere stato impuro da un cadavere, il che significa che la sua rasatura dopo novanta giorni era per la sua impurità. Deve quindi rimanere nazireo per altri trenta giorni, prima di radersi un’ultima volta alla fine dei 120 giorni per adempiere al suo obbligo di nazireato. La mishnah nota: Il motivo per cui non può radersi per la sua lebbra dopo sette giorni ed eseguire la seconda rasatura di un lebbroso sette giorni dopo è perché la rasatura della lebbra annulla il divieto di rasatura di un nazireo solo quando il suo stato di lebbroso è definitivo. Tuttavia, quando la sua condizione di lebbroso è incerta, la rasatura non annulla il suo nazireato e quindi deve attendere trenta giorni prima di ogni rasatura per la lebbra.

With regard to two nazirites, where one other person said to them: I saw one of you become impure, but I do not know which one of you it was, they must each complete their naziriteship terms, shave their hair, and both together bring an offering of ritual impurity and an offering of purity, due to the uncertainty. And one of them says to the other: If I am the impure one, the offering of impurity is mine and the offering of purity is yours; and if I am the pure one, the offering of purity is mine and the offering of impurity is yours. And because of the uncertainty they each count a further thirty days of naziriteship and both together bring an offering of purity. And one of them says: If I am the previously impure one, that offering of impurity sacrificed earlier was mine, and the offering of purity was yours; and this offering sacrificed now is my offering of purity. And if I am the previously pure one, the offering of purity brought earlier was mine, and the offering of impurity was yours; and this current offering is your offering of purity. The previous mishna described how two nazirites sacrifice offerings of impurity and purity, in a situation in which one of them has become impure but they do not know which one. This mishna discusses what must be done if one of them dies before bringing his offerings. Rabbi Yehoshua said: The surviving nazirite asks someone in the marketplace, a non-nazirite, to vow to be a nazirite corresponding to him, i.e., under the same conditions as his own naziriteship, so that he can bring offerings together with him. And he says to him as follows: If I was impure, you are hereby a nazirite immediately; and if I was pure, you are hereby a nazirite after thirty days. And they both proceed to count thirty days and bring an offering of impurity and an offering of purity. And the nazirite who was defined as having uncertain impurity says: If I am the impure one, the offering of impurity is mine and the offering of purity is yours; and if I am the pure one, the offering of purity is mine and the offering of impurity we brought shall be of uncertain status. And they subsequently count another thirty days and bring an offering of purity, and the first nazirite says: If I was the impure one, the offering of impurity that we sacrificed at the end of the first thirty days was mine, and the offering of purity we brought then was yours; and this offering I am bringing now is my offering of purity. And if I was the pure one, and the deceased nazirite was impure, the offering of purity we brought thirty days ago was mine, and the offering of impurity we brought earlier was of uncertain status, and this is your offering of purity. Ben Zoma said to Rabbi Yehoshua: And who will listen to him to vow to be a nazirite corresponding to him? How can one design a halakha on the assumption that a non-nazirite will agree to be a nazirite for a lengthy term? Rather, a different procedure is available: After thirty days of naziriteship he brings a bird sin-offering and an animal burnt-offering, and says: If I was impure, the sin-offering is for my obligation as an impure nazirite, and the burnt-offering is a regular gift offering. And if I was pure, the burnt-offering is for my obligation as a pure nazirite, and the sin-offering is of uncertain status. And he counts another thirty days, and brings an offering of purity, and says: If I was impure, the first burnt-offering I brought should be considered a gift offering, and this one I am bringing now is for my obligation. And if I was pure, the first burnt-offering I brought is for my obligation as a pure nazirite, and this one I am bringing now is a gift offering. And these, i.e., the sin-offering and peace-offering I am sacrificing now, comprises the rest of my offerings that I was obligated to bring earlier. Rabbi Yehoshua said: According to your opinion, it turns out that this nazirite brings his offerings in halves, i.e., in stages. If he was pure, he brings his burnt-offering thirty days before the rest of his offerings. However, the Rabbis agreed with ben Zoma, and disregarded the concern about splitting up the offerings.

Riguardo a due nazirei, dove un’altra persona disse loro: Ho visto uno di voi diventare impuro, ma non so chi di voi fosse, devono completare ciascuno i termini del loro nazireato, radersi i capelli ed entrambi insieme portare un’offerta di impurità rituale e un’offerta di purezza, a causa dell’incertezza. E uno di loro dice all’altro: Se io sono quello impuro , l’offerta di impurità è mia e l’offerta di purezza è tua; e se io sono quello puro , l’offerta di purezza è mia e l’offerta di impurità è tua. E a causa dell’incertezza contano ciascuno altri trenta giorni di nazireato ed entrambi insieme portare un’offerta di purezza. E uno di loro dice: Se io sono quello precedentemente impuro, quell’offerta di impurità sacrificata prima era mia, e l’offerta di purezza era tua; e questa offerta sacrificata ora è la mia offerta di purezza. E se io sono quello precedentemente puro, l’offerta di purezza portata prima era mia, e l’offerta di impurità era tua; e questa offerta attuale è la tua offerta di purezza. La precedente mishna descrive come due nazirei sacrificano offerte di impurità e purezza, in una situazione in cui uno di loro è diventato impuro ma non sanno quale. Questa mishna discute cosa si deve fare se uno di loro muore prima di portare le sue offerte. Il rabbino Yehoshua ha detto: Il nazireo sopravvissuto chiede a qualcuno al mercato, un non nazireo, di fare voto di essere un nazireo corrispondente a lui, cioè alle stesse condizioni del suo nazireato, in modo che possa portare offerte insieme a lui. E gli dice quanto segue: Se fossi impuro, tu sei immediatamente un nazireo; e se fossi puro, tu sei subito un nazireo dopo trenta giorni. Ed entrambi procedono a contare trenta giorni e portano un’offerta di impurità e un’offerta di purezza. E il nazireo che è stato definito come avente un’impurità incerta dice: Se io sono quello impuro , l’offerta di impurità è mia e l’offerta di purezza è tua; e se io sono il puro, l’offerta di purezza è mia e l’offerta di impurità che abbiamo portato sarà di stato incerto . E in seguito contano altri trenta giorni e portano un’offerta di purezza, e il primo nazireo dice: Se io ero il puro , l’offerta di impurità che abbiamo sacrificato alla fine dei primi trenta giorni era mia, e l’offerta di purezza che abbiamo portato allora era tua; e questa offerta che sto portando ora è la mia offerta di purezza. E se io ero il puro , e il nazireo defunto era impuro, l’offerta di purezza che abbiamo portato trenta giorni fa era mia, e l’offerta di impurità che abbiamo portato prima era di stato incerto , e questa è la tua offerta di purezza. Ben Zoma disse al rabbino Yehoshua: E chi lo ascolterà per fare voto di essere un nazireo corrispondente a lui? Come si può progettare un halakha partendo dal presupposto che un non nazireo accetterà di essere un nazireo per un lungo periodo? Piuttosto, è disponibile una procedura diversa: Dopo trenta giorni di nazireato , porta un’offerta per il peccato di uccelli e un olocausto di animali, e dice: Se fossi impuro, l’offerta per il peccato è per il mio obbligo di nazireo impuro, e l’olocausto è un’offerta di dono regolare. E se fossi puro, l’olocausto è per il mio obbligo di nazireo puro, e l’offerta per il peccato è di stato incerto . E conta altri trenta giorni, e porta un’offerta di purezza, e dice: Se fossi impuro, il primo olocausto che ho portato dovrebbe essere considerato un’offerta di dono , e questo che sto portando ora è per il mio obbligo. E se fossi puro, il primo olocausto che ho portato è per il mio obbligo di nazireo puro, e questo che sto portando ora è un’offerta di dono . E queste, cioè l’offerta per il peccato e l’offerta di pace che sto sacrificando ora, comprendono il resto delle mie offerte che ero obbligato a portare in precedenza. Il rabbino Yehoshua disse: Secondo la tua opinione, risulta che questo nazireo porta le sue offerte a metà, cioè in più fasi. Se era puro, porta il suo olocausto trenta giorni prima del resto delle sue offerte. Tuttavia, i rabbini concordarono con ben Zoma e ignorarono la preoccupazione di dividere le offerte.

In the case of a nazirite who, on the first day of his naziriteship, was impure from a corpse as a matter of uncertainty and was also a confirmed leper as a matter of uncertainty, i.e., it was uncertain whether or not he had leprosy, how can he fulfill the shaving obligations of a pure nazirite and an impure leper? The problem facing this nazirite is that a leper must shave both when he begins his purification process and at the close of it, one week later. However, a nazirite is prohibited from shaving. Additionally, a leper may not partake of sacrificial food, but a nazirite may. Therefore, he may partake of sacrificial food sixty days after he may have become impure, when the uncertainty with regard to leprosy will have been clarified. He shaves for the first time for his leprosy after thirty days, and for the second time thirty days later, the shaving of the end of the purification process; at which point he brings the offerings of a purified leper and may partake of sacrificial food. But he may drink wine and become impure from the dead, effectively ending his naziriteship, only after 120 days. This is because he might have been a full-fledged leper, which means that his shavings count toward his leprosy, not his naziriteship. Consequently, after the first sixty days he must observe another thirty days of naziriteship and shave again. Even then he has yet to fulfill all his obligations, as he might have been impure from a corpse, which means his shaving after ninety days was for his impurity. He must therefore remain a nazirite for another thirty days, before shaving one final time at the end of 120 days to fulfill his naziriteship obligation. The mishna notes: The reason that he cannot shave for his leprosy after seven days and perform the second shaving of a leper seven days later is because the shaving of leprosy overrides the prohibition of the shaving of a nazirite only when his status as a leper is definite. However, when his status as a leper is uncertain, the shaving does not override his naziriteship, and therefore he must wait thirty days before each of his shavings for leprosy.

Nel caso di un nazireo che, il primo giorno del suo nazireato, era impuro da un cadavere per una questione di incertezza ed era anche un lebbroso confermato per una questione di incertezza, cioè, era incerto se avesse o meno la lebbra, come può adempiere agli obblighi di rasatura di un nazireo puro e di un lebbroso impuro? Il problema che affronta questo nazireo è che un lebbroso deve radersi sia quando inizia il suo processo di purificazione sia alla fine di esso, una settimana dopo. Tuttavia, a un nazireo è proibito radersi. Inoltre, un lebbroso non può prendere parte al cibo sacrificale, ma un nazireo sì. Pertanto, può prendere parte al cibo sacrificale sessanta giorni dopo essere diventato impuro, quando l’incertezza riguardo alla lebbra sarà stata chiarita. Si rade per la prima volta per la sua lebbra dopo trenta giorni, e per la seconda volta trenta giorni dopo, la rasatura della fine del processo di purificazione; a quel punto porta le offerte di un lebbroso purificato e può prendere parte al cibo sacrificale. Ma può bere vino e diventare impuro dai morti, ponendo fine al suo nazireato, solo dopo 120 giorni. Questo perché potrebbe essere stato un lebbroso a tutti gli effetti, il che significa che le sue rasature contano per la sua lebbra, non per il suo nazireato. Di conseguenza, dopo i primi sessanta giorni deve osservare altri trenta giorni di nazireato e radersi di nuovo. Anche allora deve ancora adempiere a tutti i suoi obblighi, poiché potrebbe essere stato impuro da un cadavere, il che significa che la sua rasatura dopo novanta giorni era per la sua impurità. Deve quindi rimanere nazireo per altri trenta giorni, prima di radersi un’ultima volta alla fine dei 120 giorni per adempiere al suo obbligo di nazireato. La mishnah nota: Il motivo per cui non può radersi per la sua lebbra dopo sette giorni ed eseguire la seconda rasatura di un lebbroso sette giorni dopo è perché la rasatura della lebbra annulla il divieto di rasatura di un nazireo solo quando il suo stato di lebbroso è definitivo. Tuttavia, quando la sua condizione di lebbroso è incerta, la rasatura non annulla il suo nazireato e quindi deve attendere trenta giorni prima di ogni rasatura per la lebbra.

Chapter 9

En	It
Gentiles do not have naziriteship, i.e., the halakhot of naziriteship do not apply to gentiles. They are not subject to the prohibitions of a nazirite, nor does one accept their offerings at the end of naziriteship. However, women and Canaanite slaves do have naziriteship. The mishna adds: There is a greater stringency in the case of women than in the case of slaves, as a master may force his slave to drink wine, shave his hair, or become ritually impure from a corpse, despite the slave’s vow of naziriteship, but a husband cannot force his wife to transgress her naziriteship. The previous mishna taught that the naziriteship of women includes a stringency that does not apply to slaves. This mishna adds: There is a greater stringency in the case of slaves than in the case of women, as a man can nullify the vows of his wife but he cannot nullify the vows of his slave, despite the fact that he can prevent him from fulfilling them in practice. Similarly, if he nullified the naziriteship of his wife it is permanently nullified, and it remains nullified even if she is later divorced or widowed. Conversely, if he nullified the naziriteship of his slave by forcing him to violate the terms of his vow of naziriteship, when the slave is emancipated he completes his naziriteship. In a case where a slave took a vow of naziriteship but was prevented by his master from fulfilling the terms of his vow, the Sages engaged in a dispute what the halakha would be if he permanently left his master’s presence, i.e., he ran away without being emancipated. Rabbi Meir says: He may not drink wine. Since the slave is free in practice, his vow goes into effect. And Rabbi Yosei says: He may drink wine, as he is not emancipated.	I gentili non hanno il nazireato, cioè le halakhot del nazireato non si applicano ai gentili. Non sono soggetti alle proibizioni di un nazireato, né si accettano le loro offerte alla fine del nazireato. Tuttavia, le donne e gli schiavi cananei hanno il nazireato. La mishnah aggiunge: C’è un rigore maggiore nel caso delle donne che nel caso degli schiavi, poiché un padrone può costringere la sua schiava a bere vino, radersi i capelli o diventare ritualmente impura da un cadavere, nonostante il voto di nazireato della schiava, ma un marito non può costringere la moglie a trasgredire il suo nazireato. La precedente mishnah insegnava che il nazireato delle donne include un rigore che non si applica agli schiavi. Questa mishna aggiunge: C’è una maggiore severità nel caso degli schiavi che nel caso delle donne, poiché un uomo può annullare i voti di sua moglie ma non può annullare i voti del suo schiavo, nonostante il fatto che possa impedirgli di adempierli nella pratica. Allo stesso modo, se ha annullato il nazireato di sua moglie, questo è annullato in modo permanente e rimane annullato anche se in seguito lei è divorziata o vedova. Al contrario, se ha annullato il nazireato del suo schiavo costringendolo a violare i termini del suo voto di nazireato, quando lo schiavo è emancipato completa il suo nazireato. In un caso in cui uno schiavo ha fatto voto di nazireato ma è stato impedito dal suo padrone di adempiere ai termini del suo voto, i Saggi hanno avviato una disputa su cosa sarebbe stata l’ halakha se avesse lasciato definitivamente la presenza del suo padrone , ovvero se fosse scappato senza essere emancipato. Il rabbino Meir dice: Non può bere vino. Poiché lo schiavo è libero nella pratica, il suo voto entra in vigore. E Rabbi Yosei dice: Può bere vino, poiché non è emancipato.
With regard to a nazirite who shaved for the conclusion of his naziriteship, and it later became known to him that during his naziriteship he was ritually impure from a corpse, if it was a known impurity, i.e., people were aware of the impurity when he became impure, he negates his entire naziriteship. And if it was ritual impurity imparted by a grave in the depths, one that was unknown at the time, he does not negate his naziriteship. If he discovered he was impure before he shaved, he negates his naziriteship in either case. The mishna asks: How does one differentiate between a known and an unknown impurity? If a nazirite descended to immerse in a cave, and a corpse was found floating at the mouth of the cave, he is impure, as an openly visible corpse is a known impurity. What, then, is an impurity of the depths? This is referring to a case where the corpse was found sunk into the ground of the cave in such a manner that it was unknown. However, even here the circumstances of the case must be taken into account. If one descended not to immerse himself in the water, as he was ritually pure, but to cool himself, he remains pure. If he was impure and entered the water to purify himself from the impurity from a corpse, he is impure. The reason is that something that has the presumptive status of impurity remains impure, and something that has the presumptive status of purity is pure, as there is a basis for the matter. It is reasonable that items or people retain their presumptive status.	Per quanto riguarda un nazireo che si è rasato per la conclusione del suo nazireato, e in seguito gli è stato rivelato che durante il suo nazireato era ritualmente impuro a causa di un cadavere, se si trattava di un’impurità nota, cioè se le persone erano consapevoli dell’impurità quando è diventato impuro, nega l’intero nazireato. E se si trattava di un’impurità rituale impartita da una tomba nelle profondità, una che era sconosciuta al momento, non nega il suo nazireato. Se ha scoperto di essere impuro prima di radersi, nega il suo nazireato in entrambi i casi. La mishnah chiede: come si fa a distinguere tra un’impurità nota e una sconosciuta? Se un nazireo scendeva per immergersi in una caverna e un cadavere veniva trovato galleggiare all’imboccatura della caverna, era impuro, poiché un cadavere apertamente visibile è un’impurità nota. Cos’è, allora, un’impurità delle profondità? Questo si riferisce a un caso in cui il cadavere è stato trovato sprofondato nel terreno della caverna in modo tale da risultare sconosciuto. Tuttavia, anche qui le circostanze del caso devono essere prese in considerazione. Se uno è sceso non per immergersi nell’acqua, poiché era ritualmente puro, ma per rinfrescarsi , rimane puro. Se era impuro ed è entrato nell’acqua per purificarsi dall’impurità di un cadavere, è impuro. Il motivo è che qualcosa che ha lo stato presuntivo di impurità rimane impuro, e qualcosa che ha lo stato presuntivo di purezza è puro, poiché esiste una base per la questione. È ragionevole che oggetti o persone mantengano il loro stato presuntivo.
One who finds a corpse for the first time, i.e., he discovers a single corpse in a place that was not previously established as a cemetery, if the corpse is lying in the usual manner of Jewish burial, he removes it from there and also its surrounding earth. It is assumed that this corpse was buried there alone. There is no concern that this area is a cemetery and therefore the corpse may not be moved, nor does one take into account the possibility that another corpse may be buried in the vicinity. Similarly, if he found two corpses, he removes them and their surrounding earth. In a case where he found three corpses, if there is a space between this corpse and that corpse of four to eight cubits, in a standard design, this is a graveyard. There is a concern that this might be an ancient cemetery. One must therefore examine from that spot outward for twenty cubits. If one finds another corpse at the end of twenty cubits, he examines from that spot outward twenty cubits, as there is a basis for anticipating the matter. It is likely that he has stumbled upon an ancient gravesite. He is not permitted to relocate the corpses, despite the fact that if he had found the single corpse by itself at first he could have removed it and its surrounding earth.	Chi trova un cadavere per la prima volta, cioè scopre un singolo cadavere in un luogo che non era stato precedentemente stabilito come cimitero, se il cadavere giace nel solito modo di sepoltura ebraica, lo rimuove da lì e anche la terra circostante . Si presume che questo cadavere sia stato sepolto lì da solo. Non c’è preoccupazione che questa zona sia un cimitero e quindi il cadavere non possa essere spostato, né si prende in considerazione la possibilità che un altro cadavere possa essere sepolto nelle vicinanze. Allo stesso modo, se ha trovato due cadaveri, li rimuove e la terra circostante . Nel caso in cui abbia trovato tre cadaveri, se c’è uno spazio tra questo cadavere e quel cadavere di quattro-otto cubiti, in un disegno standard, questo è un cimitero. C’è preoccupazione che questo possa essere un antico cimitero. Si deve quindi esaminare da quel punto verso l’esterno per venti cubiti. Se uno trova un altro cadavere alla fine di venti cubiti, esamina da quel punto verso l’esterno per venti cubiti, poiché c’è una base per anticipare la questione. È probabile che si sia imbattuto in un antico luogo di sepoltura. Non gli è permesso di spostare i cadaveri, nonostante il fatto che se avesse trovato il singolo cadavere da solo all’inizio avrebbe potuto rimuoverlo e la terra circostante .
Any case of uncertainty with regard to leprous sores is initially deemed pure until it is established that it is a case of ritual impurity. Once it has been determined to be a case of impurity, uncertainty concerning it is deemed impure. This mishna discusses another case that includes the statement: There is a basis to anticipate the matter. *One examines a man who experienced a gonorrhea-like discharge [zav] in seven ways, as long as he has not been confirmed as* having *a gonorrhea-like discharge [ziva.]* With regard to an individual’s second such discharge, before he has been established as a greater zav, one examines to see whether there may have been a particular trigger of his discharge. One examines him with regard to food and with regard to drink, in case the discharge might have been the result of overeating or excess drinking; with regard to a burden, as it might have been caused by the weight of a heavy burden; and with regard to jumping, in case he jumped and this led to the discharge; and with regard to sickness; and with regard to an arousing sight; and with regard to the thought of a woman. Once he has been confirmed as having *a ziva,* after two definite discharges of ziva, one no longer examines him in this way, as any discharge is deemed impure. If one experiences three discharges of ziva, he is obligated to bring an offering following his purification. Accordingly, his discharge that was due to circumstances beyond his control, i.e., for one of the seven reasons listed above, and his discharge about which it is uncertain if it is ziva, and even his semen, which is not usually considered the discharge of a zav, are all impure. Why is this so? It is because there is a basis for anticipating the matter. Once he has the status of a zav, it can be assumed that subsequent discharges are of ziva as well. The Sages similarly taught: With regard to one who strikes another with heavy blows, and doctors assessed that he would die as a result of the beating, but his health improved from what it was, so that they then determined that he would not die from his injuries, and afterward his condition worsened and he died, the one who struck him is liable to receive court-imposed capital punishment, as it is assumed that the victim’s death was caused by the assault. Rabbi Neḥemya says: He is exempt, because there is a basis for anticipating the matter. Since the victim began to recover during his illness, it is reasonable to assume that his death was caused by a factor other than the assault.	Ogni caso di incertezza riguardo alle piaghe lebbrose è inizialmente ritenuto puro finché non si stabilisce che si tratta di un caso di impurità rituale. Una volta che è stato determinato che si tratta di un caso di impurità, l’incertezza riguardo a ciò è considerata impura. Questa mishna discute un altro caso che include l’affermazione: C’è una base per anticipare la questione. *Si esamina un uomo che ha avuto una scarica simile alla gonorrea [ zav* ] in sette modi, finché non è stato confermato che ha una scarica simile alla gonorrea [ ziva ].** Per quanto riguarda la seconda scarica di un individuo, prima che sia stato stabilito come uno zav maggiore, si esamina per vedere se potrebbe esserci stato un particolare fattore scatenante della sua scarica. Lo si esamina per quanto riguarda il cibo e per quanto riguarda le bevande, nel caso in cui la scarica potrebbe essere stata il risultato di un eccesso di cibo o di bevute; per quanto riguarda un peso, poiché potrebbe essere stata causata dal peso di un fardello pesante; e per quanto riguarda il salto, nel caso in cui abbia saltato e questo abbia portato alla scarica; e riguardo alla malattia; e riguardo a una vista eccitante; e riguardo al pensiero di una donna. Una volta che è stato confermato che ha *una ziva* ,** dopo due scariche definite di ziva , non lo si esamina più in questo modo, poiché qualsiasi scarica è considerata impura. Se si sperimentano tre scariche di ziva , si è obbligati a portare un’offerta dopo la sua purificazione. Di conseguenza, la sua scarica che è dovuta a circostanze al di fuori del suo controllo, vale a dire, per una delle sette ragioni elencate sopra, e la sua scarica di cui non è certo se sia ziva , e persino il suo sperma, che di solito non è considerato la scarica di uno zav , sono tutti impuri. Perché è così? È perché c’è una base per anticipare la questione. Una volta che ha lo status di zav , si può presumere che anche le scariche successive siano di ziva . I Saggi insegnarono in modo simile: Per quanto riguarda chi colpisce un altro con colpi violenti, e i dottori hanno valutato che sarebbe morto a causa delle percosse, ma la sua salute è migliorata rispetto a quella che era, così che hanno poi stabilito che non sarebbe morto per le ferite, e in seguito le sue condizioni sono peggiorate ed è morto, chi lo ha colpito è passibile di ricevere la pena capitale imposta dal tribunale, poiché si presume che la morte della vittima sia stata causata dall’aggressione. Il rabbino Neḥemya dice: È esente, perché c’è una base per anticipare la questione. Poiché la vittima ha iniziato a riprendersi durante la sua malattia, è ragionevole supporre che la sua morte sia stata causata da un fattore diverso dall’aggressione.
The tractate concludes with an aggadic statement about nazirites. Samuel the prophet was a nazirite, in accordance with the statement of Rabbi Nehorai, as it was stated that when Hannah, his mother, prayed for a son, she vowed: *“And no mora* shall come upon his head”** (I Samuel 1:11). How is it derived that mora is an expression of naziriteship? It is stated with regard to Samson: “And no *razor [mora]* shall come upon his head, for the child shall be a nazirite to God” (Judges 13:5), and it is stated: “And no mora,” with regard to Samuel. Just as the term *“mora” that is stated with regard to Samson* means that he was a nazirite, so too the term *“mora” that is stated with regard to Samuel* indicates that he was a nazirite. Rabbi Yosei said: But doesn’t the word *“mora”* mean nothing other than the fear of flesh and blood? The word should be read as though it were written with an alef, and not a heh, so that it means fear. Rabbi Nehorai said to him: But isn’t it already stated: “And Samuel said: How can I go; if Saul hears it he will kill me” (I Samuel 16:2). This verse indicates that there was fear of flesh and blood upon Samuel. Consequently, the term mora must be understood in accordance with its plain meaning of a razor. If so, Samuel was indeed a nazirite.	Il trattato si conclude con una dichiarazione aggadica sui nazirei. Samuele il profeta era un nazireo, in accordo con la dichiarazione di Rabbi Nehorai, poiché è stato affermato che quando Anna, sua madre, pregò per un figlio, fece voto: *“E nessuna mora* cadrà sulla sua testa”** (I Samuele 1:11). Come si deduce che mora è un’espressione di nazireato? È affermato riguardo a Sansone: “E nessun *rasoio [ mora* ] cadrà sulla sua testa, perché il bambino sarà un nazireo di Dio” (Giudici 13:5), ed è affermato: “E** nessuna mora “, riguardo a Samuele. Proprio come il termine *” mora* ” che è affermato riguardo a Sansone significa che era un nazireo, così anche il termine ” mora ” che è affermato riguardo a Samuele indica che era un nazireo. Rabbi Yosei ha detto: Ma la parola ” mora “ non significa altro che la paura della carne e del sangue?** La parola dovrebbe essere letta come se fosse scritta con una alef , e non con una heh , così che significhi paura. Il rabbino Nehorai gli disse: Ma non è già stato detto: “E Samuele disse: Come posso andare; se Saul lo sente mi ucciderà” (I Samuele 16:2). Questo versetto indica che c’era paura della carne e del sangue su Samuele. Di conseguenza, il termine mora deve essere inteso in accordo con il suo chiaro significato di rasoio. Se così fosse, Samuele era davvero un nazireo.

Nazir (“Nazireo", "voto di nazireato”)

Struttura

Traduzione Interlineare

Chapter 1

Chapter 2

Chapter 3

Chapter 4

Chapter 5

Chapter 6

Chapter 7

Chapter 8

Chapter 9

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