Chovot HaLevavot: I Doveri dei Cuori (Bahya ibn Paquda)

Chovot Halevavot, l’opera classica sull’etica ebraica scritta da Rabbi Bachya ben Yosef ibn Paquda intorno al 1161 o prima, e tradotta in ebraico dall’originale arabo dal famoso traduttore R. Judah ibn Tibbon nel 1167. Fu pubblicato per la prima volta il 25 di Tevet dell’anno 5319 dalla creazione (1559).

Testo Completo

Prefazione importante
Introduzione
Capitolo 1 – definizione dell’accettazione incondizionata dell’unità di Dio
Capitolo 2 – in quante divisioni si divide il tema dell’unità?
Capitolo 3 – se è nostro dovere o meno indagare intellettualmente la questione
Capitolo 4 – quali premesse dobbiamo conoscere prima di indagare l’unità?
Capitolo 5 – chiarire le premesse che dimostrano che il mondo ha un Creatore che lo ha creato dal nulla
Capitolo 6 – come le applichiamo per stabilire l’esistenza del Creatore
Capitolo 7 – per portare le prove che Egli è uno
Capitolo 8 – la distinzione tra unità vera (assoluta) e unità passeggera (relativa)
Capitolo 9 – dimostrazione che solo Dio è veramente uno e nient’altro è veramente uno
Capitolo 10 – gli attributi divini attribuiti a Dio o negati a Lui
Riassunto del traduttore – riassunto della prova teologica

Prefazione Importante

Prefazione del traduttore:
Quella che segue è una traduzione dell’introduzione di una delle prime opere classiche di mussar, Chovos Halevavos di Rabeinu Bahya. Il libro ha ispirato molti grandi uomini a camminare nelle sue vie e a rivederlo nel corso della loro vita.

Nel tradurre questa introduzione, ho pesantemente consultato la brillante traduzione in inglese antico di Rabbi Moses Hyamson O.B.M., l’ex rabbino capo e capo Dayan d’Inghilterra tra il 1911 e il 1913. Ho cercato di aggiungere commenti classici e di adattare la traduzione sulla base di questi commenti. Rabbi Yosef Sebag ha studiato in varie yeshivas sotto grandi studiosi della Torah come Rabbi Dov Shwartzman zt’l (~2 anni), Rabbi Nachman Bulman zt’l, Rabbi Nissan Kaplan (~5 anni). Ha anche completato una laurea in fisica presso l’Università del Massachusetts, Amherst ed è stato un associato di ricerca in fisica nucleare per qualche tempo prima di dirigersi verso la yeshiva.

– Yosef Sebag, Gerusalemme Sivan 5774 – Giugno 2014

Introduzione

Sia benedetto il Signore, Dio d’Israele, al quale si può attribuire la vera unità, la cui esistenza è eterna, la cui benevolenza è incessante, che ha creato tutto ciò che si trova come segno della sua unità, che ha formato esseri che servano da testimoni della sua potenza e ha fatto nascere nuove cose per testimoniare la sua saggezza e la sua grande benevolenza, come è scritto: “Una generazione loderà le tue opere ad un’altra e dichiarerà le tue azioni potenti” (Sal. 145:4), e “tutte le tue opere ti renderanno grazie, o L-ord; e i tuoi santi ti benediranno; parleranno della gloria del tuo regno e parleranno della tua potenza; per far conoscere ai figli degli uomini i suoi atti potenti, ecc” (Sal.145:10-12).

Il dono più grande che il Creatore ha fatto ai Suoi servi, gli esseri umani, dopo averli portati alla piena percezione e alla completa comprensione (matura) – è la saggezza, che è la vita del loro spirito e la candela del loro intelletto; essa li porta al favore di Dio e li salva dalla Sua ira in questo mondo e nel prossimo, come dice la Scrittura “perché il Signore dà la saggezza: dalla Sua bocca escono conoscenza e comprensione” (Prov.2:6); Ed Elihu disse: “ma c’è uno spirito nell’uomo e il soffio dell’Onnipotente che dà loro comprensione” (Giobbe 32:8); e Daniele disse: “Egli dà la saggezza ai saggi e la conoscenza a coloro che conoscono l’intelligenza” (Daniele 2:21), e “Io sono il Signore vostro Dio che vi insegna per il vostro beneficio, che vi guida per la via che dovete seguire” (Isaia 48:17).

La saggezza si divide in tre divisioni.
La prima divisione è la scienza della natura, chiamata in arabo “Al-Ilm al-tibi”. Questo ramo della conoscenza si occupa delle proprietà essenziali e accidentali dei corpi materiali.

La seconda divisione consiste nelle scienze pratiche, chiamate in arabo “Al-Ilm al-riazi”. Queste comprendono l’aritmetica, l’ingegneria, l’astronomia e la musica.

La terza divisione, chiamata in arabo “Al-Ilm al-ilahi”, è la scienza della teologia, che si occupa della conoscenza di Dio, della conoscenza della Sua torah e di altre cose [spirituali], come l’anima, l’intelletto e gli esseri spirituali.

Tutte queste divisioni della saggezza, e i loro rispettivi rami, sono porte che il Creatore ha aperto per gli uomini attraverso le quali possono raggiungere la comprensione della religione e del mondo. Solo che alcune scienze sono più necessarie per le questioni religiose mentre altre sono più necessarie per gli interessi secolari.

Le scienze il cui uso è più vicino alle questioni mondane sono la scienza della natura, che è la scienza più bassa, e la scienza pratica, che è la seconda. Queste due scienze istruiscono su tutti i segreti del mondo fisico, i suoi usi e benefici, le sue industrie e i suoi mestieri ed è favorevole al benessere fisico e materiale.

La scienza che è più necessaria per la religione è la scienza più alta: la teologia. Abbiamo il dovere di studiarla per capire e ottenere una conoscenza della nostra religione. Ma studiarla per ottenere benefici mondani è proibito. I nostri maestri hanno detto (Nedarim 62a): “[spiegando il versetto:] ‘amare il Signore tuo Dio, ascoltare la Sua voce e aderire a Lui’ [Ciò significa] che non si deve dire: ‘Leggerò le Scritture per essere chiamato studioso’. Studierò [mishna], per essere chiamato Rabbi, studierò [Talmud], per essere un anziano e sedere nell’assemblea [degli anziani]; ma impara per amore, e l’onore verrà alla fine”. E “Fate azioni per amore del loro Creatore e parlatene per il loro bene. Non farne una corona con cui magnificare te stesso, né una vanga con cui scavare” (ibid). E “‘Fortunato l’uomo che teme il Signore, che si diletta molto nei Suoi comandamenti’ (Sal. 112:1), R. Eleazar spiega così: ‘Nei Suoi comandamenti’ ma non nella ricompensa dei Suoi comandamenti. Questo è proprio quello che abbiamo imparato. ‘Egli diceva: Non siate come i servi che servono il padrone a condizione di ricevere una ricompensa; ma siate come i servi che servono il padrone senza la condizione di ricevere una ricompensa'”. (Avodah Zara 19a).

Le vie che il Creatore ha aperto per la conoscenza della sua legge e della sua religione sono tre.

La prima è un intelletto [sano] che è libero da qualsiasi danno.

La seconda, il libro della Sua legge rivelato a Mosè, il Suo profeta.

Il terzo, la tradizione che abbiamo ricevuto dai nostri antichi Saggi che a loro volta li hanno ricevuti dai profeti, la pace sia con loro. Il grande Rabbino Saadia di benedetta memoria ha già discusso a sufficienza su questa via.

Inoltre, la scienza della Torah si divide in due parti.
La prima mira alla conoscenza dei doveri delle membra (doveri pratici) ed è la scienza dei comportamenti esterni.

La seconda si occupa dei doveri del cuore, cioè dei sentimenti e dei pensieri, ed è la scienza della vita interiore.

Anche i doveri delle membra si dividono in due parti.
La prima consiste in precetti che la ragione avrebbe dettato anche se la Torah non li avesse resi obbligatori.
Il secondo è costituito dai precetti ricevuti dall’autorità della Rivelazione che la ragione non obbliga né rifiuta, come la proibizione del latte con la carne, lo shaatnez (indumenti tessuti di lana e lino), il kilaim (seminare insieme semi diversi), e precetti simili di cui non conosciamo la ragione per essere proibiti o obbligatori.

I doveri del cuore, tuttavia, sono tutti radicati in principi razionali, come spiegherò con l’aiuto di Dio.

Tutti i precetti sono comandamenti positivi o negativi. Non abbiamo bisogno di spiegarlo per i doveri delle membra perché questi sono universalmente conosciuti. Tuttavia, con l’aiuto di Dio, menzionerò i comandamenti positivi e negativi dei doveri del cuore per servire come esempi di quelli non citati.

Tra i comandamenti positivi dei doveri del cuore: credere che il mondo ha avuto un Creatore che lo ha creato dal nulla, che non c’è nessuno come Lui, che riconosciamo la Sua Unità, che Lo serviamo nei nostri cuori, che riflettiamo sulle meraviglie delle Sue opere, che queste servano come prove di Lui, che poniamo la nostra fiducia in Lui, che ci umiliamo davanti a Lui, che Lo riveriamo, che temiamo e ci sentiamo abbattuti quando consideriamo che Egli osserva il nostro essere esteriore e interiore, che desideriamo fare la Sua volontà, che dedichiamo i nostri atti al Suo Nome, che amiamo Lui e coloro che Lo amano per avvicinarci a Lui, che odiamo i Suoi nemici, e simili doveri che non sono visibili dai sensi.

I comandamenti negativi dei doveri del cuore sono il contrario di quelli appena menzionati. Sono anche inclusi tra questi: non desiderare, non vendicarsi e non portare rancore; come scritto “non ti vendicherai e non porterai rancore” (Levit. 19:18).

Tra queste, che le nostre menti non si ispirino a [fare] trasgressioni, non le desiderino, non decidano di farle e altre cose simili che sono nascoste in un uomo e osservate solo dal Creatore, come scritto “Io, il Signore, scruto il cuore, metto alla prova la mente” (Ger. 17:10) e “la candela di Dio è lo spirito dell’uomo, che scruta tutte le profondità del cuore” (Prov. 20:27).

Poiché la scienza della Torah tratta di due parti, i comandamenti esterni e quelli interiori, ho studiato i libri dei nostri predecessori che sono vissuti dopo i [compilatori del] Talmud. Essi hanno composto molte opere che trattano dei precetti. Con l’aspettativa di imparare da loro la scienza della religione interiore, ho trovato, tuttavia, che tutto ciò che essi intendevano spiegare e chiarire rientra in tre categorie.

La prima, spiegare la Torah e i libri dei profeti, e questo in uno dei due modi, o spiegando le parole e la materia, come fece Rabeinu Saadya, di benedetta memoria, nei suoi commenti della maggior parte dei libri della Scrittura. Oppure spiegare la lingua e la grammatica, le forme grammaticali e gli usi in tutte le loro varietà, oltre a prestare attenzione alla precisione del testo, come i libri di Ibn Ganach, dei Massoriti e della loro scuola.

Il secondo, compilare la spiegazione dei comandamenti in forma sintetica, come l’opera di Rav Chefetz ben Yatzliach di benedetta memoria. O di soli comandamenti che si applicano oggi, come Halachot Pesukot, Halachot Gedolot, e raccolte simili; o di argomenti speciali come hanno fatto i Geonim nei loro Responsa sui doveri pratici e nelle loro decisioni.

Il terzo, confermare la nostra fede nelle questioni della Torà nei nostri cuori attraverso prove logiche e confutazioni di eretici come il libro di Emunot (di Rabbi Saadia), il Sharashei Hadat, il Sefer Mekametz e opere simili.

Ho esaminato questi scritti, ma non sono riuscito a trovare tra loro un libro specialmente dedicato alla saggezza interiore. Trovai che questa saggezza, che sono i doveri del cuore, era stata completamente trascurata. Nessuna opera era stata composta, spiegando sistematicamente le sue radici e i suoi rami.

Mi meravigliai molto e pensai tra me e me: forse questa classe di doveri non è obbligatoria dalla Torah, ma è solo un obbligo etico il cui scopo è di insegnarci la via giusta e corretta. Forse appartiene alla classe delle pratiche extra che sono facoltative, per le quali non saremo ritenuti responsabili né saremo puniti per averle trascurate. E quindi i nostri predecessori hanno omesso di scrivere un libro speciale su di esse. Ho studiato i Doveri del Cuore dalla Ragione, dalla Scrittura e dalla Tradizione (talmud, midrash, ecc.) per indagare se siano o meno obbligatori e ho trovato che essi formano il fondamento di tutti i precetti, e che se c’è qualche carenza nella loro osservanza, nessun dovere esterno di sorta può essere correttamente adempiuto.

Prima gli argomenti della Ragione. Si sa già che l’uomo è composto da corpo e anima. Entrambi fanno parte dei benefici che Dio ci ha concesso. Uno di questi elementi del nostro essere è visibile e l’altro è invisibile. Di conseguenza, abbiamo il dovere di rendere al Creatore un servizio visibile e invisibile. Il servizio esteriore è l’osservanza dei doveri delle membra come pregare, digiunare, fare la carità, imparare la Torah e insegnarla, fare una Sukka, sventolare un ramo di salice (nella festa di Sukkot), Tzitzit, Mezuza, Maake, e precetti simili la cui esecuzione è completata dalle membra fisiche.

Il servizio interiore, invece, consiste nell’adempimento dei Doveri del Cuore quali: riconoscere l’Unità di Dio nei nostri cuori, credere in Lui e nella Sua Torà, intraprendere il Suo servizio, che Lo riveriamo e ci umiliamo davanti a Lui, che Lo amiamo, confidiamo in Lui e Gli affidiamo la nostra vita, che ci asteniamo da ciò che Egli odia, che dedichiamo le nostre azioni al Suo Nome, che riflettiamo sui benefici che Egli concede, e cose simili che sono eseguite dai pensieri e dai sentimenti del cuore ma non si associano all’attività delle membra visibili del corpo.

Sono certo che [anche] i doveri delle membra non possono essere eseguiti correttamente se non sono accompagnati dalla volontà del cuore, dal desiderio dell’anima di farli e dal desiderio del cuore di eseguirli. Se ci venisse in mente che non abbiamo l’obbligo di scegliere il servizio di Dio e di bramarlo, allora saremmo esentati dai doveri delle membra perché nessun atto può essere completo senza l’accordo dell’anima. E poiché è chiaro che il Creatore ci ha messo sotto obbligo di eseguire i doveri delle membra, non sarebbe ragionevole supporre che la nostra anima e il nostro cuore, le parti più scelte del nostro essere, siano stati esentati dal servirLo secondo la loro capacità, perché la loro cooperazione è richiesta per il servizio completo di Dio. Pertanto, è chiaro che abbiamo l’obbligo di eseguire i doveri esteriori e interiori in modo che il nostro servizio al Creatore benedetto sia intero e completo, includendo sia il nostro essere interiore che esteriore.

Dopo che il loro obbligo mi è diventato chiaro dalle basi della Ragione, ho detto a me stesso “forse questo argomento non è scritto nella torah, quindi si sono astenuti dallo scrivere un libro che istruisce su di esso e lo dimostra”.

Ma quando ho cercato nella Torà, ho trovato che è menzionato frequentemente. Per esempio (Deut. 6:5-6): “amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze; e queste parole, che oggi ti comando, saranno sul tuo cuore”, e “perché tu ami il Signore tuo Dio, perché tu ascolti la sua voce e perché ti attacchi a lui” (Deut. 30:20), e “per amare il Signore tuo Dio e servirlo con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima” (Deut. 11:13), e “Camminerai dietro al Signore tuo Dio e lo temerai” (Deut. 13:5), e “amerai il tuo prossimo come te stesso” (Levit.19 18), e “Ora, Israele, cosa ti chiede il Signore tuo Dio, se non di temere il Signore tuo Dio” (Deut. 10:12), e “Ama dunque lo straniero, perché tu eri straniero nel paese d’Egitto” (Deut. 10:19). E la riverenza verso Dio e l’amore per Lui sono tra i doveri del cuore.

Per quanto riguarda i comandamenti negativi [dei doveri del cuore], la Torah ha scritto: “non desidererai ecc. (Deut. 5:18), “non ti vendicherai e non serberai rancore” (Levit. 19:18), “non odierai il tuo simile nel tuo cuore” (Levit. 19:17), “e affinché tu non cerchi il tuo proprio cuore e i tuoi propri occhi” (Numeri 15:39), “non indurrai il tuo cuore né chiuderai la tua mano al tuo povero compagno” (Deut. 15:7), e molti altri passaggi simili.

In seguito, la Torah ha ridotto tutto il servizio [religioso] al servizio del cuore e della lingua dicendo: “Perché questo comandamento che oggi ti comando non ti è nascosto, né è lontano; non è in cielo… Ma la cosa è molto vicina a te, nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la faccia” (Deut.30:11). E negli altri libri dei profeti, hanno parlato ampiamente della questione e l’hanno menzionata in diversi luoghi. Non ho bisogno di menzionarli perché sono numerosi e conosciuti.

Dopo che mi fu chiaro che i doveri del cuore sono obbligatori dalla Torah e dalla ragione, ho cercato la questione negli scritti dei nostri Saggi. Trovai che nelle loro parole era ancora più esplicito di ciò che è spiegato nella Torah e derivato dalla ragione. Alcuni di essi sono dichiarati come principi generali come “Dio vuole il cuore” (Sanhedrin 106b), e “il cuore e gli occhi sono i due agenti del peccato” (Yerushalmi Berachos 1:5). Alcuni di loro nel Tractate Avos, che non c’è bisogno di elaborare. Ho trovato anche molti nei loro tratti e abitudini quando sono stati interrogati su di loro come scritto a proposito di “a cosa attribuisci la tua lunga vita?” (Megila 27b).

Ho trovato nella Torah per quanto riguarda uno che uccide qualcuno involontariamente, non si incorre nella pena capitale. Allo stesso modo, uno che compie involontariamente un peccato che, se fosse intenzionale, incorrerebbe nella pena capitale o nella pena di Karet (escissione), la persona doveva solo portare per loro un’offerta per il peccato o un’offerta asham. Tutto questo è una chiara prova che la condizione essenziale della responsabilità della punizione è l’associazione della mente e del corpo in un atto proibito, la mente con la sua intenzione e il corpo con il suo movimento.

Così anche i nostri saggi hanno detto: “chi compie un dovere religioso ma non aveva l’intenzione di farlo per amore di Dio – non ne riceverà la ricompensa”.

E poiché il cardine e il pilastro di tutte le azioni poggia sul fondamento dell’intenzione e del sentimento nascosto del cuore, un sistema dei doveri del cuore dovrebbe precedere, per natura, un sistema dei doveri delle membra.

Dopo che mi fu chiaro attraverso la Ragione, la Scrittura e la Tradizione che la scienza interiore è effettivamente un obbligo, mi dissi: “forse questa classe di comandamenti non è obbligatoria in ogni momento e in ogni luogo, come la shmita, lo yovel (anno giubilare) e le offerte [del tempio]”.

Ma quando ho approfondito l’argomento, ho scoperto che siamo obbligati in essi costantemente, senza pausa, per tutta la nostra vita, e che non abbiamo alcuna pretesa (scusa) per trascurarli. Questo si applica a doveri quali, per esempio, riconoscere l’Unità di Dio nei nostri cuori, servirLo interiormente, riverirLo e amarLo, desiderare di adempiere i comandamenti che ci sono imposti, come dice la Scrittura “Oh, la mia speranza è che le mie vie siano dirette a osservare i tuoi statuti” (Sal. 119:5); confidare in Lui e abbandonarci a Lui, come scritto “confida in Lui in ogni momento, versa il tuo cuore davanti a Lui” (Sal. 62 9); rimuovere l’odio e la gelosia dai nostri cuori, separarci dalle questioni mondane superflue che ci preoccupano lontano dal servizio di Dio – siamo costantemente in dovere in tutte queste cose, in ogni momento e in ogni luogo, ogni ora, ogni secondo e in ogni circostanza, finché abbiamo vita e ragione.

L’analogia di questo è quella di uno schiavo il cui padrone lo incarica di due lavori. Uno in casa e l’altro nel campo. Quest’ultimo consisteva nel coltivare la terra e la sua cura in periodi e tempi definiti. Quando questi tempi sono passati o se egli non è in grado di lavorare lì a causa di qualche cosa che lo impedisce, allora deve essere sollevato dalla sua responsabilità per il lavoro nel campo. Ma non è mai esonerato per il lavoro che gli è comandato di fare in casa, purché non ci siano impedimenti o altre questioni di cui si debba occupare. Quindi, egli è costantemente incaricato di lavorare la casa quando è libero di farlo.

Così è anche per i doveri del cuore che sono sempre vincolanti per noi. Non abbiamo scuse per la loro trascuratezza, e non c’è nulla che ci impedisca il loro adempimento, tranne l’amore per questo mondo e la mancanza di comprensione nei confronti del nostro Creatore, come è scritto “non considerano l’opera di Dio” (Isaia 5:12).

Mi sono detto: “forse questa classe di comandamenti non si ramifica in molti comandamenti”. Perciò li hanno abbandonati e non hanno composto un libro appositamente dedicato a loro”.

Ma quando ho indagato sul loro numero e sui loro derivati, ho trovato che i loro derivati erano estremamente numerosi, fino a pensare che ciò che Davide, la pace sia con lui, disse: “Ho visto un limite ad ogni perfezione, ma il Tuo comandamento è estremamente ampio” (Sal. 119:96) si riferiva ai Doveri del Cuore. Perché i doveri delle membra sono un numero noto, cioè 613. Ma i Doveri del Cuore sono estremamente numerosi fino a che i loro rami derivati sono innumerevoli.

Ho anche detto che: “forse sono così chiari e familiari a tutti, e ogni persona vi si aggrappa, che un libro sull’argomento non è necessario”. Quando, tuttavia, ho studiato la condotta degli esseri umani nel corso delle epoche, come registrata nei libri, ho trovato che essi sono lontani da [la conoscenza o la pratica di] questa classe di comandamenti, con l’eccezione di alcuni individui zelanti, eletti speciali di loro, secondo quanto è registrato su di loro. Ma per quanto riguarda gli altri, quanto erano bisognosi di esortazione e di istruzione! E tanto più per la maggior parte degli uomini della nostra generazione, che trascurano persino i comandamenti delle membra, per non parlare dei comandamenti del cuore. E se qualcuno di loro si sveglia per dedicarsi allo studio della Torah, il suo motivo è quello di essere chiamato “uomo saggio” dalle masse, e di guadagnarsi un nome tra i grandi. E così si allontana dalla via della Torah per cose che non lo aiuteranno ad ascendere spiritualmente, né lo salveranno dall’inciampare spiritualmente.

E studia cose inutili la cui ignoranza non sarebbe punita, mentre omette di indagare le radici della religione e i fondamenti della Torà, che non avrebbe dovuto ignorare né trascurare e senza la cui conoscenza e pratica, nessun comandamento può essere correttamente adempiuto. Per esempio, per quanto riguarda il riconoscimento dell’Unità di Dio, (si pone la questione) se abbiamo il dovere di esaminarlo alla luce della ragione o se è sufficiente che lo accettiamo solo per tradizione, cioè che dichiariamo come il sempliciotto e lo sciocco che “Dio è Uno” senza argomenti o prove. Oppure, se abbiamo il dovere di indagare attraverso l’indagine razionale la distinzione tra la vera Unità contro l’unità relativa, in modo da distinguere [l’Unità di Dio] da altre unità esistenti che chiamiamo “uno”.

Su questo il credente non è autorizzato dalla nostra religione a rimanere nell’ignoranza, perché la Torah ci esorta a questo dicendo: “Perciò, sappiate oggi e considerate nel vostro cuore che il Signore è Dio nei cieli sopra e sulla terra sotto. Non c’è nessun altro” (Deut. 4:39).

Lo stesso vale per altri comandamenti del cuore che abbiamo già menzionato o che menzioneremo. La fede del credente non sarà completa finché non conoscerà questi doveri e non li praticherà. Essi sono la scienza interiore, la luce del cuore e lo splendore dell’anima. Su questo la Scrittura dice: “Ecco, tu hai voluto che la verità fosse nei luoghi nascosti, e nella parte nascosta mi insegni la saggezza” (Sal. 51:8).

Si dice di un saggio che passava la prima metà della giornata in compagnia di altre persone. Ma quando era solo, gridava “O per la luce nascosta”, con cui si riferiva ai doveri del cuore.

Uno dei saggi fu consultato per uno strano caso sulle leggi del divorzio. Egli rispose all’indagatore: “Tu stai chiedendo su ciò che non ti danneggerà se non lo conosci. Sai già tutto quello che hai il dovere di sapere dei comandamenti, e che non ti è permesso trascurare, e di cui non dovresti essere negligente, che ti rivolgi a speculare su questioni remote che non ti serviranno a nessun progresso, né fisseranno alcuna stortura nella tua anima. Ecco, lo giuro, sono 35 anni che mi occupo di ciò che è essenziale alla conoscenza e alla pratica dei doveri della mia religione. Sei consapevole del mio grande studio approfondito e della grande biblioteca di libri che possiedo. Eppure, non ho mai rivolto la mia mente all’argomento sul quale hai rivolto la tua attenzione e sul quale ti informi”. E continuò a rimproverarlo e a svergognarlo riguardo alla questione.

Un altro Saggio disse “ho imparato a purificare le mie azioni per 25 anni”.

Un terzo Saggio disse “c’è una saggezza che giace nascosta nel cuore dei saggi, come un tesoro segreto. Se la nascondono, l’uomo non può scoprirla. Se la rivelano, l’uomo non può negare la correttezza delle loro parole su di essa. E questo è come dice la Scrittura: “La saggezza nel cuore dell’uomo è come acqua profonda, ma un uomo intelligente la tirerà fuori” (Prov. 20:5), cioè la saggezza è innata nell’essere di un uomo, nella sua natura e nelle sue facoltà di percezione, come l’acqua che è nascosta nelle profondità della terra. L’individuo intelligente e comprensivo si sforzerà di indagare ciò che è nel suo potenziale e nelle sue facoltà interiori per scoprire ed esporre questa saggezza, e la tirerà fuori dal suo cuore, proprio come si cerca l’acqua che è nelle profondità della terra.

Una volta chiesi ad un uomo che era considerato tra i Saggi della Torah riguardo ad alcuni degli argomenti che abbiamo menzionato riguardo alla saggezza interiore ed egli rispose che su questo e su cose simili, la tradizione è sufficiente per stare al posto della ricerca razionale.

Io gli dissi: “Questo vale solo per coloro che non hanno la capacità di indagare a causa della scarsa capacità di percezione e debolezza di comprensione, come le donne e i bambini, o le persone deboli di mente (traduttore: le donne erano molto meno istruite rispetto ai nostri tempi). Ma un uomo che ha sufficiente potere d’intelletto e di percezione per raggiungere la certezza sulla verità della Tradizione, e ha trascurato di indagare su questo per pigrizia o per avere poca stima dei comandamenti di Dio e della Sua Torah – certamente sarà punito per questo e pecca per averli trascurati.

La questione è simile a [la seguente illustrazione]. Un ufficiale fu incaricato dal re di ricevere denaro dai funzionari del suo regno. Il re gli diede istruzioni speciali per contare le monete, pesarle e verificarne la qualità. L’ufficiale era sufficientemente intelligente e abile per adempiere a tutto ciò che il re gli aveva ordinato. Ma i servitori reali gli fecero astutamente amicizia con le parole, finché non si fidò di loro. Gli portarono il denaro e gli assicurarono che era corretto nella quantità, nel peso e nella qualità. Egli credette loro e fu troppo pigro per verificare da solo la verità delle loro parole, trasgredendo così gli ordini del re. Quando la questione giunse al re, egli ordinò che il denaro fosse portato davanti a lui. Quando il re interrogò l’ufficiale sul conteggio totale e sul peso del denaro, egli non seppe rispondere. Anche se la quantità di denaro poteva essere corretta, il re lo condannò per essere stato lassista nel suo comando, affidandosi alle parole del servo in qualcosa di cui avrebbe potuto ottenere la certezza da solo. Solo se non fosse stato abbastanza abile per fare la contabilità, non sarebbe stato giudicato colpevole per essersi affidato ai servi.

Così pure, se tu non fossi capace di afferrare questo argomento con le tue facoltà di ragionamento, come nel caso delle ragioni dei comandamenti ricevuti, allora la tua scusa per astenersi da questa indagine sarebbe valida. Allo stesso modo, se la tua mente è debole e la tua percezione è troppo debole per capirlo, non saresti punito per la tua negligenza, e saresti considerato come i bambini e le donne, che lo accettano dalla Tradizione. Ma se sei un uomo di intelletto e di comprensione, che è in grado di ottenere certezza su ciò che hai ricevuto dai Saggi e dai profeti riguardo alle radici della religione e ai perni delle azioni, allora ti è comandato di usare il tuo intelletto fino a che tu comprenda la questione in modo che ti sia chiara sia dalla tradizione che dalla Ragione. Ma se ignorate questo e siete negligenti in questo, sarete considerati come inadempienti nei vostri doveri verso il Creatore benedetto.

Questo sarà spiegato in due modi.

In primo luogo, da ciò che dice la Scrittura “se si presenta una questione troppo difficile per te nel giudizio, tra sangue e sangue, tra motivo e motivo, tra afflizione e afflizione… e tu farai secondo la sentenza che ti dichiareranno” (Deut. 17:8-10). Se esaminate quali argomenti sono inclusi nel primo versetto, troverete che sono cose che devono essere dettagliate, distinte e discusse con il metodo della Tradizione, e non con quello della dimostrazione logica dalla sola Ragione. Puoi vedere che il versetto non include questioni che possono essere raggiunte attraverso la Ragione. Perché non ha detto, per esempio, “quando avete una domanda sull’Unità di Dio”; o riguardo ai Nomi e agli attributi del Creatore, o riguardo a qualsiasi radice della religione, come il servizio di Dio, la fiducia in Lui, la sottomissione davanti a Lui, il dedicarGli attività, il purificare la condotta dai danni delle cose dannose, il pentimento dai peccati, il timore e l’amore di Lui, l’essere abbattuti davanti a Lui, il fare una contabilità spirituale, e simili doveri che possono essere soddisfatti attraverso la ragione e il riconoscimento. Non ha detto di accettarli sull’autorità dei Saggi della Torah e di fare affidamento solo sulla Tradizione. Al contrario, la Scrittura dice a proposito di questi di riflettere su di essi al tuo cuore e di applicare il tuo intelletto su di essi dopo averli prima accettati dalla Tradizione, che copre tutti i comandamenti della Torah, le loro radici e rami. Dovresti investigarli con il tuo intelletto, la tua comprensione e il tuo giudizio, fino a quando ne setaccerai la verità dalle false [nozioni], come scritto “Perciò, conosci oggi e consideralo nel tuo cuore, che il Signore, Egli è Dio” (Deut. 4:39).

Allo stesso modo, diremo riguardo a tutto ciò che siamo in grado di afferrare con la Ragione, come dissero i nostri Saggi (settima regola di Rabbi Yishmael per esporre la Torah) “se qualcosa inclusa in una proposizione generale è fatta oggetto di una dichiarazione speciale, qualsiasi cosa sia proclamata di quella dichiarazione speciale non deve essere intesa come limitata a se stessa, ma è applicata a tutta la proposizione generale”. Conoscere l’Unità di Dio non è che un ramo degli argomenti che possono essere compresi dalla Ragione. E come è nostro dovere usare questo metodo su questo argomento (dell’Unità di Dio), è altrettanto nostro dovere farlo con tutti gli altri.

Il secondo argomento è tratto dalla Scrittura che dice: “Non avete conosciuto? Non avete sentito che il Dio eterno” (Isaia 40:28). Dice “conosciuto” che implica la conoscenza da prove razionali, e poi “udito” che implica dalla Tradizione. E allo stesso modo: “Non avete conosciuto? Non avete sentito? Non vi è stato detto fin dal principio?” (Isaia 40:21). Il profeta ha preceduto la conoscenza dalla prova razionale alla conoscenza che è dalla tradizione ricevuta. E allo stesso modo Mosè, il nostro maestro, disse: “Voi ripagate così l’Eterno, o popolo stolto e insensato? Non è forse vostro Padre che vi ha acquisito? Non vi ha creato e stabilito? Ricordati dei giorni antichi, considera gli anni di molte generazioni. Chiedete a vostro padre, ed egli ve lo mostrerà; i vostri anziani, ed essi ve lo diranno”. (Deut. 32:6). Questa è una prova di ciò che abbiamo menzionato, che nonostante che la Tradizione debba essere preceduta dalla natura, perché gli studenti devono impararla per primi, tuttavia, non è giusto fare affidamento solo su di essa per chi è in grado di comprenderla con il metodo della dimostrazione razionale. È quindi giusto che chiunque sia in grado di farlo, abbia il dovere di indagare con il suo intelletto e di portarne le prove logiche con la dimostrazione che il giudizio deliberato sosterrebbe.

Dopo essermi convinto che i comandamenti del cuore sono effettivamente obbligatori e che, per i motivi che abbiamo menzionato, siamo obbligati in essi, trovai che questi doveri erano stati trascurati e che nessun libro era stato composto specificamente su di essi. Contemplai la condizione di scarsa osservanza di essi da parte dei miei contemporanei a causa della loro incapacità di comprenderli, e quindi, a maggior ragione, erano incapaci di eseguirli o di faticare in essi. Fui spinto dalla grazia di Dio a indagare nella scienza interiore.

Ho anche notato dalla pratica dei nostri Saggi, e dai loro detti che abbiamo ricevuto, che essi erano più zelanti e impegnati nei loro doveri personali che nello sviluppare inferenze di leggi e questioni remote e dubbie.

I loro sforzi erano dapprima spesi nel determinare i principi generali del giudizio, per rendere chiaro ciò che è permesso e ciò che è proibito.

In seguito, si impegnarono e si sforzarono di chiarire i loro obblighi attivi e i loro doveri interiori. Se si presentava loro un caso strano che apparteneva alla classe delle deduzioni dalle leggi esistenti, lo esaminavano nel momento in cui veniva loro presentato, e deducevano la legge dai principi a loro noti. Ma non si preoccupavano mai di queste cose prima, perché consideravano le questioni secolari con leggerezza.

E quando dovevano emettere una sentenza su quella materia, se la sentenza era chiara per loro dalla Tradizione trasmessa loro dai profeti, si pronunciavano su quella base. Se si trattava di una questione che richiedeva un’esposizione della Tradizione, la esaminavano con la luce della ragione. Se erano tutti d’accordo, davano una decisione. Ma se c’era un disaccordo sulla decisione, decidevano secondo l’opinione della maggioranza, come scritto dal Sinedrio (Talmud Sanhedrin 88b): “quando veniva posta loro una questione, se avevano una tradizione in merito, davano subito la decisione. Se non erano d’accordo, facevano una votazione. Se la maggioranza stabiliva che la cosa era pulita, veniva dichiarata pulita. Se la maggioranza la giudicava impura, era dichiarata impura. Questo era secondo il principio che avevano ricevuto ‘la decisione segue la maggioranza'”. Hanno composto nel Tratto Avot, le tradizioni dei principi morali e delle norme etiche dei Rabbini come insegnate da ciascuno di loro nel suo tempo e luogo.

Le relazioni degli uomini del Talmud riguardo ai loro maestri, sono sufficienti a dimostrare la profondità della loro saggezza e la grande fatica nel purificare le loro azioni. Per esempio (Berachot 20a): “Disse R. Papa ad Abaye: Com’è che per le generazioni precedenti sono stati fatti miracoli e per noi non vengono fatti miracoli? Non può essere a causa della loro [superiorità nello] studio, perché negli anni di Rab Judah l’insieme dei loro studi si limitava al Nezikin (l’ordine mishna dei danni monetari), mentre noi studiamo tutti e sei gli Ordini… E tuttavia quando Rab Judah si toglieva una scarpa, veniva la pioggia, mentre noi ci tormentiamo e piangiamo forte, e non si fa caso a noi! Egli rispose: Le generazioni precedenti erano pronte a sacrificare la loro vita per la santità del Nome di [Dio]; noi non sacrifichiamo la nostra vita per la santità del Nome di [Dio]”, e (Avodah Zara 17b): “colui che studia solo la Torah, è come un uomo che è senza un Dio, come è detto (Cronache II 15:3) ‘Ora per lunghe stagioni, Israele era senza il vero Dio’. Quindi, lo studio della Torah deve essere combinato con atti di gentilezza”.

Così mi fu chiaro che tutte le radici delle azioni che si intendono per il Suo Nome si fondano sulla purezza del cuore e della mente e sull’unicità d’animo. Dove il motivo è contaminato, le buone azioni, per quanto numerose e diligenti, non sono accettate; come dice la Scrittura “anche quando farete molte preghiere, io non ascolterò. Lavatevi, rendetevi puri; allontanate il male delle vostre azioni dai miei occhi; cessate di fare il male” (Isaia 1:16). E, “ma la cosa è molto vicina a te, nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la faccia” (Deut. 30:14), e “dammi il tuo cuore, e che i tuoi occhi osservino le mie vie” (Prov. 23:26). E i nostri saggi hanno detto: “se Mi dai i tuoi occhi e il tuo cuore, so che sei Mio” (Yerushalmi Berachos 1:5); e la Scrittura dice “non vagherai secondo i tuoi cuori e secondo i tuoi occhi” (Numeri 15:39), e “con cosa verrò davanti al Signore e mi inchinerò davanti a Dio in alto? Verrò con offerte Olah?” (Micha 6:6), e la risposta data fu: “Ti ha detto, o uomo, ciò che è buono e ciò che il Signore esige da te; ma fare giustizia, amare la bontà e camminare umilmente con il tuo Dio” (ibid 6:8); e “ma colui che si gloria di questo, che comprende e conosce Me, che Io sono il Signore che fa bontà, giustizia e giustizia” (Ger. 9:23). La spiegazione è che un uomo che si gloria dovrebbe gloriarsi nel comprendere le vie di Dio, riconoscendo la Sua benevolenza, riflettendo sulla Sua creazione, realizzando la Sua potenza e saggezza, come si manifesta nelle Sue opere. Tutti questi versi che ho portato sono prove del carattere obbligatorio dei comandamenti del cuore e della disciplina dell’anima.

Dovresti renderti conto che lo scopo e il valore dei doveri del cuore è che il nostro esterno e l’interno siano uguali e coerenti nel servizio di Dio, in modo che la testimonianza del cuore, della lingua e delle membra siano uguali, e che si sostengano e confermino a vicenda invece di differire e contraddirsi a vicenda. Questo è ciò che la Scrittura chiama “tamim” (innocente/perfetto), nel dire: “Sarai perfetto presso il Signore tuo Dio” (Deut. 18:13), e “Noè era un uomo giusto e perfetto nelle sue generazioni” (Gen. 6:9), e “chi cammina rettamente, opera con giustizia e dice la verità nel suo cuore” (Sal. 15:2), e “darò ascolto alla via dell’integrità… camminerò nella mia casa con un cuore perfetto” (Sal. 101:2).

D’altra parte, uno il cui [essere] interiore non è coerente con la sua [vita] esteriore è condannato dalla Scrittura, come scritto: “il suo cuore non era integro con il Signore, il suo Dio” (Re 11:4), e “ma essi lo lusingano con la bocca e mentono con la lingua. Perché il loro cuore non era saldo con Lui” (Sal 78,36).

È ben noto che chi esibisce un comportamento contraddittorio a parole o a fatti – la gente non crede nella sua integrità e non ha fiducia nella sua veridicità. Allo stesso modo, se la nostra esteriorità è in conflitto con la nostra interiorità, se l’intenzione del nostro cuore è in conflitto con le nostre parole, se le nostre attività fisiche non sono coerenti con le convinzioni della nostra anima – il nostro servizio al nostro Dio non sarà completo, perché Egli non accetterà da noi un servizio fraudolento, come scritto “Non posso [sopportare] l’iniquità con l’assemblea” (Isaia 1: 13), e “Perché io sono il Signore, che ama la giustizia, odia la rapina in un olocausto” (Isaia 61:8), e “se offrite un [animale] cieco per il sacrificio, non è forse un male? E se offrite lo zoppo e il malato, non è male? Portalo ora al tuo governatore. Ti accetterà o alzerà la tua faccia” (Malachia 1:8), e “Ecco, obbedire è meglio di un’offerta di pace; ascoltare (è meglio) del grasso dei montoni” (Samuele 15:22).

Quindi, un solo comandamento, secondo il cuore e l’intenzione con cui viene eseguito, può superare molti comandamenti, e allo stesso modo una trasgressione può superare molte trasgressioni. Anche il pensiero di eseguire un comandamento e il desiderio di eseguirlo per riverenza verso Dio, nonostante non si sia in grado di eseguirlo, può comunque superare molti comandamenti eseguiti senza questa riverenza, come disse Dio a Davide: “perché era nel tuo cuore costruire una casa per il mio nome” (Cronache II 6:8), e “allora gli uomini timorati di Dio parlarono tra loro, e il Signore ascoltò e lo ascoltò. Un libro della memoria fu scritto davanti a Lui per coloro che temevano il Signore e per coloro che pensavano al Suo Nome” (Malachia 3:16), e i nostri Saggi hanno esposto le ultime parole (Shabbat 63a): Cosa si intende per “pensare al Suo Nome?” – [risposta:] “se uno intendeva adempiere un comandamento ma gli è stato impedito di farlo, è considerato come se lo avesse fatto”.

Quando questi argomenti della Ragione, della Scrittura e della Tradizione si fecero strada in me, cominciai a formarmi in essi, e mi assunsi il compito di conoscerli e praticarli. La scoperta di un principio ne rivelava un altro collegato ad esso, che a sua volta portava ad un terzo, finché la materia divenne ampia e mi era difficile tenerla sempre presente. Temevo di dimenticare ciò che avevo già pensato, e che ciò che era diventato solido nella mia mente potesse dissolversi, soprattutto perché nella nostra epoca ci sono così pochi aiuti su questa saggezza. Decisi di comporre un libro su di esse che includesse le loro radici e le divisioni circostanti, e gran parte dei loro derivati; e così mi sarei sempre esortato a conoscerle e mi sarei obbligato a farle.

Dove la mia pratica era coerente con le mie parole, ringrazio Dio che mi ha aiutato in questo, e mi ha insegnato le Sue vie. Ma dove la mia pratica era incoerente con le mie parole e non riusciva a raggiungere questo, biasimo e rimprovero la mia anima, e discuto con essa, in modo che dalla norma di rettitudine esposta in quest’opera, la mia anima possa rendersi conto della propria iniquità, e dalla norma di giustizia, della propria deviazione, e dalla rettitudine, della propria perversità, e dalla perfezione lì insegnata, delle proprie mancanze.

Ho ritenuto opportuno rendere il libro di valore permanente, un tesoro nascosto, una lampada per illuminare i sentieri degli uomini e insegnare loro la via in cui devono andare. Speravo che il libro sarebbe stato ancora più utile agli altri che a me stesso, e di maggiore istruzione benefica per gli altri che per il mio beneficio di soddisfare il mio desiderio.

Dissi a me stesso che avrei composto un libro su questo argomento che sarebbe stato sistematicamente diviso secondo le radici dei doveri del cuore e dei comandamenti interiori; sarebbe stato completo e adeguato alle questioni, avrebbe indicato la buona e giusta via; sarebbe servito come guida ai costumi dei precedenti Saggi e alla disciplina dei pii; risvegliare gli uomini dal loro sonno insensato; approfondire le profondità di questa saggezza; ricordare agli uomini la conoscenza di Dio e della Sua Torah, promuovere la salvezza dell’anima; incoraggiare gli osservanti, stimolare i negligenti, mettere gli impazienti sulla strada giusta, raddrizzare i primi, guidare i principianti e mostrare la via ai perplessi.

Ma quando pensai di procedere a realizzare la mia decisione di scrivere questo libro, vidi che un uomo come me non è adatto a comporre un’opera come questa. Ho valutato che le mie forze erano insufficienti per dividere correttamente le sue parti, il soggetto appariva troppo vasto ai miei occhi, la mia conoscenza troppo inadeguata e le mie facoltà intellettuali troppo deboli per afferrare gli argomenti. Inoltre, non sono abile nelle sottigliezze della lingua araba di cui avrebbe bisogno, essendo questa la lingua più facile da comprendere per la maggior parte dei miei contemporanei. Temevo che mi sarei affaticato in un compito che sarebbe servito solo a dimostrare le mie carenze e che avrei così superato i limiti della discrezione. Dissi quindi alla mia anima di ritrattare il pensiero e di allontanarsi da ciò che aveva deciso.

Quando poi decisi di sollevarmi dal peso di questa impresa e di rinunciare al mio progetto di comporre quest’opera, sospettai nuovamente che la mia anima avesse scelto la tranquillità, per abitare nella dimora della pigrizia, in pace e tranquillità. Temevo che forse questa decisione di abbandonare il progetto derivasse dalla brama di piacere, e che fosse questo che mi aveva spinto a scegliere la via della pace e della tranquillità, a decidere di abbandonarla per sedersi in compagnia della pigrizia.

Sapevo che molte grandi opere sono andate perdute a causa della paura, e che molte perdite sono state causate dalla preoccupazione. Mi sono ricordato del detto: “fa parte della prudenza non essere troppo prudenti”. Mi dissi che se ogni persona che avesse composto un’opera buona o che avesse insegnato la retta e corretta via avesse aspettato che tutti i suoi desideri fossero soddisfatti, nessuno avrebbe mai pronunciato una parola dopo i profeti, che Dio aveva scelto come Suoi agenti e rafforzato con il Suo aiuto divino. Se ogni persona che avesse desiderato di ottenere tutte le buone qualità, ma non fosse stata in grado di ottenerle, avesse abbandonato tutto ciò che poteva ottenere di esse, allora tutti gli esseri umani sarebbero stati privi di ogni bene e privi di ogni eccellenza. Sarebbero stati perennemente alla ricerca di false speranze, i sentieri della rettitudine sarebbero stati desolati e le dimore della bontà sarebbero state abbandonate.

Ho capito che mentre le anime degli uomini bramano grandemente di raggiungere fini malvagi, sono pigri a faticare nella ricerca di ciò che è nobile. Sono pigri nel cercare il bene, e camminano sempre sui sentieri del riso e della gioia.

 

Se una visione di lussuria appare loro e li attira, inventano falsità perché si rivolgano ad essa. Rafforzano i suoi argomenti per far sembrare retto il suo inganno, per rafforzare le sue menzogne, per rendere salda la sua rilassatezza. Ma quando la luce della verità brilla invitantemente davanti a loro, inventano inutili pretesti per non rivolgersi ad essa. Discutono contro di essa, dichiarano i suoi corsi fuorvianti e contraddicono le sue affermazioni, in modo da farla apparire incoerente e avere così una scusa per separarsene. Il nemico di ogni uomo è tra le sue stesse costole. A meno che non abbia un aiuto da parte di Dio, un rimproveratore sempre pronto a [rimproverare] la sua anima, un governatore potente, che imbrigli la sua anima con la sella del servizio, e la metta a tacere con la briglia della rettitudine, la colpisca con il bastone della disciplina; e quando si risolve a fare il bene, non dovrebbe indugiare, e se il suo cuore lo invoglia a una strada diversa, dovrebbe sgridarlo e sopraffarlo.

Pertanto, mi sono trovato obbligato a costringere la mia anima a sopportare il compito di comporre questo libro, e ho deciso di esporre i suoi argomenti con qualsiasi linguaggio o analogia che potesse rendere le questioni facilmente comprensibili. Tra tutti i doveri del cuore, menzionerò solo quelli che mi suggeriscono, e non mi preoccuperò di esporli tutti, in modo che il libro non sia troppo lungo. Tuttavia, citerò tra le cose necessarie per il chiarimento di ciascuna delle sue radici nella sezione ad essa destinata. E da Dio, la vera Unità, possa ricevere aiuto. Su di Lui ripongo la mia fiducia e a Lui chiedo di insegnarmi la giusta via che Egli desidera, e che Gli è gradita e accettabile, in parole e in opere, nella condotta interiore ed esteriore.

Quando la mia riflessione fu completa e mi decisi finalmente a scriverla, ne gettai le fondamenta. L’ho costruito su una base di dieci principi, che coprono tutti i Doveri del Cuore e di conseguenza ho diviso il libro in dieci parti, ogni parte designata per un principio, discutendo la sua portata e le sue divisioni, le cose da cui dipende, e le cose che gli vanno contro.

Mi propongo di adottare il metodo più diretto (più facile) per suscitare, insegnare e istruire, usando un linguaggio chiaro, diretto e familiare, in modo che le mie parole siano più facilmente comprese. Mi asterrò dal linguaggio profondo, dai termini insoliti e dagli argomenti a modo di “sconfitta” (nitzuach), che i logici chiamano in arabo “Algidal”, e così pure per le indagini remote che non possono essere risolte in questo lavoro, poiché ho portato solo quegli argomenti che sono soddisfacenti e convincenti secondo i metodi propri della scienza della teologia.

Come disse il filosofo “non è giusto cercare per ogni indagine una conclusione a mofet (prova irrefutabile), poiché non tutti gli argomenti dell’indagine razionale possono essere dimostrati fino a questo punto. Allo stesso modo, nella scienza della natura non dobbiamo accontentarci del metodo del ‘sufficiente’ (poiché una prova completa ‘raya’ può essere raggiunta). Né nella scienza della teologia dovremmo sforzarci di comprendere con i sensi o fare paragoni con i fenomeni fisici”.

Né dovremmo richiedere la dimostrazione logica dei principi primi in natura (cioè perché la natura di questo è così e la natura di quello è diversa, perché è così che G-d li ha creati -LT). Né dovremmo richiedere la dimostrazione logica delle prime dimostrazioni dei primi principi (gli assiomi della logica come il tutto è maggiore della parte, o che la diagonale di un triangolo rettangolo è più lunga del lato -LT).

Se evitiamo accuratamente queste cose, sarà più facile per noi raggiungere i nostri obiettivi. Se non lo facciamo, ci allontaneremo dal nostro soggetto, e sarà difficile per noi raggiungere il nostro scopo.

Poiché questo lavoro è di carattere teologico, mi sono astenuto dai metodi di dimostrazione usuali nelle scienze della logica e della matematica, tranne che nella prima porta, dove forse la sottigliezza dell’indagine costringe a ricorrere a questi metodi.

Ho tratto la maggior parte delle mie prove da proposizioni che sono accettate come ragionevoli e che ho chiarito con esempi familiari sui quali non ci possono essere dubbi. Le ho sostenute con ciò che ho trovato scritto nelle Scritture e poi con le parole della tradizione ricevute dai nostri Saggi. Ho citato anche i pii e saggi di altre nazioni le cui parole sono giunte fino a noi, sperando che il cuore dei miei lettori si inclini a loro e dia ascolto alla loro saggezza, come per esempio, le parole dei filosofi, gli insegnamenti etici degli asceti e i loro lodevoli costumi. I nostri Rabbini hanno già detto a questo proposito (Sanhedrin 39b):

“Un verso dice: ‘secondo le vie delle nazioni circostanti hai fatto’ (Ezechi 11:12), mentre in un altro verso dice [in contraddizione] ‘secondo le vie delle nazioni circostanti non hai fatto’ (Ezechi 5:7). Come si può conciliare questo? Come segue – le loro buone vie non le avete copiate; quelle cattive le avete seguite”.

Allo stesso modo, i Rabbini hanno detto (Megila 16a): “chi dice una cosa saggia, anche tra i gentili è considerato un Saggio”. Hanno anche detto riguardo al portare analogie per rendere i concetti difficili più facili da capire: “lo insegnò con segni e lo spiegò con analogie” (Eruvin 21b); e il saggio disse: “per comprendere una parabola e una figura, le parole dei saggi e i loro indovinelli” (Prov. 1:6).

Quando ho accettato di intraprendere il compito di comporre questo libro sulle divisioni dei doveri del cuore, mi sono posto l’obiettivo di selezionare quelli che erano più completi e che avrebbero portato al resto.

Feci in modo che la loro radice principale e il loro grande fondamento fosse l’accettazione incondizionata dell’Unità di Dio. In seguito, ho esaminato quali dei doveri del cuore sono più adatti ad essere uniti all’accettazione di tutto cuore dell’Unità di Dio. Mi resi pienamente conto che poiché il Creatore è la vera Unità, e non è soggetto né all’essenza né all’incidente, è impossibile per noi afferrarLo dall’aspetto della Sua gloriosa essenza. Siamo quindi costretti a conoscerLo e a coglierLo dall’aspetto delle Sue creazioni. Questo è l’argomento del secondo trattato, la Porta dell’esame delle opere di Dio. Ho quindi fatto di questo esame la seconda radice dei principi generali dei doveri del cuore.

Ho poi riflettuto sulla sovranità che appartiene alla vera Unità, e su quale servizio Gli è corrispondentemente dovuto dalle Sue creature. Ho quindi posto l’assunzione del Suo servizio come terza radice dei principi generali dei doveri del cuore.

Mi fu allora chiaro, come è proprio della vera Unità, che siccome Lui solo governa tutte le cose e tutti i benefici e i danni che riceviamo provengono da Lui e sono sotto il Suo permesso, abbiamo il dovere di riporre la nostra fiducia in Lui e di abbandonarci a Lui. Ho quindi fatto della fiducia in Dio la quarta radice dei principi generali dei doveri del cuore.

In seguito, ho riflettuto sulla concezione dell’Unità assoluta, che siccome Dio è unico nella Sua gloria, non ha nulla in comune con nulla, né assomiglia a nient’altro, dobbiamo quindi unire a questo il fatto di servire solo Lui, e di dedicare a Lui tutte le attività, poiché Egli non accetta un culto che sia associato ad altro che a Lui. Perciò, ho posto il dedicare gli atti a Dio come quinta radice dei principi generali dei doveri del cuore.

In seguito, quando i miei pensieri continuarono a riflettere su ciò che dobbiamo alla vera Unità per quanto riguarda la proclamazione della Sua gloria e grandezza. Poiché non c’è nessuno come Lui, abbiamo deciso di unirci a questo – umiliandoci davanti a Lui al massimo delle nostre capacità. Quindi, ho fatto dell’Umiltà/Sottomissione la sesta radice dei principi generali dei doveri del cuore.

Quando ho riflettuto su ciò che accade agli esseri umani, che trascurano e vengono meno al servizio che devono al Creatore benedetto, e sulla via con cui possono correggere le loro storture e mancanze, cioè il pentimento e la richiesta di perdono, ho quindi posto il Pentimento come settima radice dei principi generali dei doveri del cuore.

Quando ho cercato di capire quali sono veramente i nostri doveri interiori ed esteriori nei confronti di Dio, e mi sono reso conto che è impossibile per noi adempierli finché non ci mettiamo a rendere conto di essi davanti a Dio e siamo meticolosi in questo, ho fatto della contabilità spirituale l’ottava radice dei principi generali dei doveri del cuore.

Quando ho meditato sulla questione della vera Unità, ho visto che il riconoscimento con tutto il cuore della Sua Unità non può durare nemmeno nell’anima del credente, se il suo cuore è ubriaco del vino dell’amore di questo mondo e tende ai piaceri materiali. Ma se egli si sforza di svuotare il suo cuore e di liberare la sua mente dalle superfluità di questo mondo e di separarsi dai suoi lussi, solo allora accetterà completamente l’Unità di Dio e si eleverà al suo livello. Ho quindi posto l’astinenza come nona radice dei principi generali dei doveri del cuore.

In seguito, mi sono informato su ciò che siamo obbligati verso il Creatore benedetto, che è la meta di tutti i nostri desideri e lo scopo di tutte le nostre speranze e con il quale tutte le cose iniziano e finiscono, e su ciò che Gli è dovuto da noi per quanto riguarda l’amore del Suo favore e il timore del Suo castigo, essendo il primo il bene più alto e il secondo il male più grande, come dice la Scrittura “Perché la Sua ira è solo un momento; nel Suo favore è la vita; il pianto può durare una notte, ma la gioia viene al mattino” (Sal. 30:6), ho quindi posto l’amore per Dio come decima radice dei principi generali dei doveri del cuore.

Dopo essere arrivato a questi principi tramite il Ragionamento, ho cercato nelle nostre Scritture e tradizioni e li ho trovati indicati in molti luoghi. Spiegherò ognuno di essi nel rispettivo trattato con l’aiuto di Dio. Ho dato un nome al libro, con un titolo che riflette il mio scopo nello scriverlo. Si chiama l’Istruzione dei Doveri del Cuore.

Il mio obiettivo in questo libro è quello di ottenere saggezza per me stesso e, allo stesso tempo, di stimolare i semplici e i negligenti tra i seguaci della nostra Torah e coloro che hanno ereditato i precetti della nostra religione, portando prove sufficienti che la ragione può testimoniare sulla loro solidità e verità e che saranno contestate solo dalle persone ipocrite e false, perché per queste persone la verità è un peso per loro e il loro desiderio è quello di rendere le cose più facili per loro stessi. Non mi preoccuperò di rispondere loro perché il mio scopo in questo libro non era quello di confutare coloro che contestano i fondamenti della nostra fede. Il mio scopo è piuttosto quello di portare alla luce ciò che è già fissato nelle nostre menti e incorporato nelle nostre anime dei fondamenti della nostra religione e dei capisaldi della Torah. Quando risvegliamo le nostre menti per meditare su di essi, la loro verità ci diventa chiara interiormente e la loro luce illuminerà anche il nostro esterno.

La seguente è un’analogia per questo: Un astrologo entrò nel cortile del suo amico e divinò che c’è un tesoro nascosto in esso. Lo cercò e trovò delle masse d’argento che erano diventate nere a causa di una crosta di ruggine che si era formata su di esse. Ne prese una piccola porzione, la strofinò con aceto e sale, la lavò e la lucidò fino a quando non riacquistò la sua originale lucentezza, splendore e brillantezza. In seguito, il proprietario [del cortile] diede ordine che il resto del tesoro fosse trattato così.

Il mio intento è quello di fare lo stesso con i tesori nascosti del cuore, cioè di rivelarli e dimostrare la loro eccellenza splendente, in modo che chiunque desideri avvicinarsi a Dio e aggrapparsi a Lui possa fare lo stesso.

Quando, fratello mio, avrai letto questo libro e avrai compreso il suo tema, prendilo come ricordo. Porta la tua anima a un vero giudizio. Ponderalo, sviluppa i suoi pensieri. Attaccalo al tuo cuore e alla tua mente. Se vi trovi un errore, correggilo; se c’è un’omissione, completala. Abbi l’intenzione [quando lo leggi] di seguire le sue istruzioni e la sua guida. Non avere lo scopo di acquisire un nome o di guadagnare gloria attraverso la sua saggezza. Giudicami con indulgenza se trovi qualche errore, difetto o qualsiasi altra lacuna nei suoi argomenti e nelle sue parole. Perché mi sono affrettato a comporla e non ho indugiato perché temevo che la morte mi vincesse e mi impedisse di portarla a termine. Voi sapete quanto sia debole il potere della carne di raggiungere qualsiasi cosa, e quanto l’uomo sia carente nel cogliere pienamente, come dice la Scrittura: “Certo i figli degli uomini sono vanità; i figli degli uomini sono una menzogna; se salgono sulla bilancia, sono del tutto più leggeri della vanità” (Sal. 62:10). Ho già confessato fin dall’inizio la mia forza insufficiente. Che questa ammissione espii gli errori e i difetti presenti.

Dovete sapere che tutti i Doveri del Cuore e tutte le discipline dell’anima, sia positive che negative, rientrano in queste dieci radici che ho composto in questo libro, proprio come molti dei comandamenti rientrano nei precetti di “ama il tuo prossimo come te stesso” (Levit. 19:18), e sotto “non ha fatto del male al suo prossimo” (Sal. 15:3), e sotto “allontanati dal male e fai il bene” (Sal. 34:15).

Fissateli nella vostra mente. Riportateli continuamente nei vostri pensieri. I loro derivati vi saranno resi noti, con l’aiuto di Dio, quando Egli vedrà il vostro cuore desiderare in essi e inclinarsi ad essi, come scritto: “Chi è l’uomo che teme il Signore? Egli lo istruirà sulla via che deve scegliere” (Sal. 25:12).

Ho ritenuto opportuno concludere l’introduzione di questo libro con una parabola meravigliosa, che vi stimolerà a studiarne il contenuto e vi farà capire l’importanza particolare di questa classe di comandamenti rispetto alle altre, nonché la differenza tra il livello della saggezza fisica, filosofica e linguistica e il livello della saggezza della Torah. Cercate di capire questa parabola quando la leggete. Richiamatela nei vostri pensieri. Troverete ciò che cercate con l’aiuto di Dio.

Un re distribuì dei gomitoli di seta ai suoi servi per verificare la loro intelligenza. Quello laborioso e sensibile fece una cernita dei gomitoli di seta che gli erano stati assegnati e scelse quelli di migliore qualità. Poi fece lo stesso con quelli rimanenti fino a quando non divise tutta la sua porzione in tre gradi – fine, medio e grosso. Poi fece di ogni grado il meglio che poteva essere fatto con esso e fece fare il materiale da abili artigiani in abiti costosi di vari colori e stili, che indossava alla presenza del re, scegliendo abiti adatti all’occasione e al luogo.

Lo stolto tra i servi del re usò tutti i gomitoli di seta per fare quello che il servo saggio aveva fatto con il tipo peggiore. Lo vendette per qualsiasi cifra che riuscì a ottenere, e sperperò frettolosamente il denaro in buoni cibi e bevande o cose simili.

Quando la questione giunse al re, egli si compiacque delle azioni di quello industrioso e sensibile, lo avvicinò e lo promosse a uno dei suoi servi più preziosi. Le azioni del servo sciocco erano malvagie ai suoi occhi, e il re lo bandì nelle lontane terre deserte del suo regno per dimorare tra coloro che erano incorsi nell’ira del re.

Allo stesso modo, il benedetto Al-Mighty diede la Sua Torah della verità ai Suoi servi per metterli alla prova. L’uomo pensante e intelligente, quando la leggerà e la comprenderà chiaramente, la dividerà in tre divisioni. La prima è la conoscenza dei bei temi spirituali, cioè la saggezza interiore, come i doveri del cuore, la disciplina dell’anima e obbligherà la sua anima su di essi sempre. In seguito, selezionerà la seconda porzione, cioè i doveri pratici delle membra, facendo ciascuno al momento e al posto giusto. In seguito, farà uso della terza divisione, le porzioni storiche della Scrittura, per conoscere i vari tipi di uomini e i loro avvenimenti in ordine storico, e gli eventi delle epoche passate e i loro messaggi nascosti. Egli userà ogni parte secondo la sua appropriata occasione, luogo e necessità.

Come il servo laborioso si serviva degli strumenti di artigiani esperti per realizzare le sue intenzioni nella fabbricazione della seta del re, così anche in ciascuna di queste divisioni l’uomo intelligente si servirà dell’aiuto delle scienze pratiche, della scienza della logica, della scienza del linguaggio, ecc. che impiegherà come introduttive alla scienza della teologia. Perché uno che non è esperto in esse non può riconoscere la saggezza del Creatore nella natura, e non conoscerà il funzionamento fisico del proprio corpo, tanto meno per ciò che è fuori di sé.

La persona sciocca e distratta quando si occupa del Libro di Dio, lo usa per imparare gli indovinelli degli antichi o i racconti storici. Si affretta ad applicarlo per i benefici mondani e ne trarrà argomenti per giustificare il perseguimento dei piaceri mondani, abbandonando la via dell’astinenza (dal superfluo), andando per la sua strada, e seguendo le opinioni e i desideri di ogni tipo di persona che incontra, come scritto “morirà senza istruzione; e nella grandezza della sua follia si smarrirà” (Prov. 5:23).

Esamina, fratello mio, questa analogia. Ponderala nei tuoi pensieri. Deduci dal Libro di Dio ciò che ho richiamato alla tua attenzione. Cerca aiuto in questo leggendo i libri di Rabeinu Saadiah Gaon (Emunot V’Deot -TL) che illuminano la mente, acuiscono la comprensione, istruiscono gli ignoranti e risvegliano i pigri.

Possa l’Onnipotente insegnarci la via del Suo servizio, come Lo implorò il Suo unto: “Tu mi fai conoscere il sentiero della vita; alla Tua presenza c’è pienezza di gioia; alla Tua destra la beatitudine in eterno” (Sal. 16:11).

Capitolo 1

*** INTRODUZIONE ***

L’autore dice:
Dopo aver indagato su quello che è il più necessario dei capisaldi e dei fondamenti della nostra religione, abbiamo trovato che l’accettazione incondizionata dell’unità di Dio è la radice e il fondamento del giudaismo. È la prima delle porte della Torah, e differenzia il credente dall’eretico. È la testa e il fronte della verità religiosa, e chi se ne allontana – non sarà in grado di compiere atti religiosi e la sua fede non durerà.

Per questo motivo, le prime parole che Dio ci rivolse sul Monte Sinai furono: “Io sono il Signore tuo Dio… non avrai altri dèi davanti a Me”, e più tardi ci esortò attraverso il Suo profeta dicendo: (Shema Yisrael…) “Ascolta, Israele, il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno” (Deut. 6:4)

Dovresti studiare questo capitolo dello Shema Yisrael fino alla sua chiusura, e vedrai come le sue parole si spostano da una questione all’altra, comprendendo 10 questioni, questo numero corrisponde ai Dieci Comandamenti. La spiegazione è la seguente:

Prima c’è il comando di credere nel Creatore, quando dice “Ascolta, o Israele, il Signore”. Il Suo intento non era per l’ascolto dell’orecchio, ma piuttosto per la credenza e l’accettazione del cuore, come dice il versetto “faremo e ascolteremo” (Es. 24:7), e “Ascolta dunque, o Israele, e osserva di farlo” (Deut. 6:3), e allo stesso modo per tutti gli altri versetti che vengono in questo modo usando un termine che denota “ascolto”, l’intento è solo quello di portare a credere e accettare.

Dopo averci messo in obbligo di credere nella realtà della Sua esistenza (attraverso l’indagine razionale per chi è capace come nel cap. 3), siamo poi chiamati a credere che Egli è il nostro Dio, come indicato nella parola “il nostro Dio”, e dopo ci ha comandato di credere che Egli [solo] è veramente uno, nel dire: “Dio è uno”.

Dopo averci invitato a credere e ad accettare questi tre principi che abbiamo menzionato, passò a ciò che ci incombe di seguire con essi, cioè amare Dio con tutto il cuore, in privato e in pubblico, con la nostra vita e con le nostre forze, come disse: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze” (Deut. 6:5). Intendo chiarire questa questione nella Porta dell’Amore di Dio (Porta #10), con l’aiuto di Al-Mighty.

In seguito, Egli passò ad esortare sui doveri del cuore, dicendo: “E queste parole, che oggi vi comando, siano sul vostro cuore”, il che significa fissarle nel vostro cuore e crederle nel vostro essere interiore.

In seguito, Egli procedette ai comandamenti delle membra che richiedono sia il pensiero che l’azione, come disse: “li insegnerai ai tuoi figli”.

E affinché, se non avete un figlio, non pensiate erroneamente che il (comandamento della) lettura verbale dipenda dall’avere un figlio, Egli disse: “Tu parlerai in esse”.

In seguito, Egli continuò: “e parlerai in esse quando sarai seduto in casa tua, quando camminerai per strada, quando ti coricherai e quando ti alzerai”, perché il cuore e la lingua non sono mai impossibilitati a compiere i doveri che li riguardano, a differenza delle altre membra (che dipendono da vari tempi e circostanze). Nell’introduzione di questo libro, abbiamo già sottolineato che i doveri del cuore sono un dovere costante.

E lo scopo di tutto questo è di esortare su ciò che Egli ha detto in precedenza: “E queste parole, che oggi vi comando, siano sul vostro cuore”, il che significa che averle abitualmente sulla propria lingua sempre, porta al ricordo del cuore, e a non distogliere mai il proprio cuore dal ricordare sempre Dio, e questo è simile a ciò che disse il re Davide, la pace sia con lui: “Ho posto il Signore sempre davanti a me” (Tehilim 16:8). E la Scrittura dice: “Ma la parola è molto vicina a te, nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la faccia” (Deut. 30:14).

In seguito, Egli procedette ai doveri delle membra che consistono solo nell’azione, e diede tre esempi, come disse: “E li legherai come segno sulla tua mano; e saranno come Totafot tra i tuoi occhi; e li scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte”, il che si riferisce ai Tefilin della mano e della testa, e alla Mezuza, che fanno sì che uno si ricordi del Creatore, e Lo ami con tutto il cuore e aneli a Lui, e come dice la Scrittura riguardo a come gli amanti tengono a mente il loro amore: “Mettimi come un sigillo sul tuo cuore, come un sigillo sul tuo braccio” (Cantico 8:6), e “Ecco, io ti ho inciso sulle palme delle mie mani” (Isaia 49: 16), e “In quel giorno, dice il Signore degli eserciti, ti prenderò, o Zerubavel, mio servo, figlio di Shealtiel, dice il Signore, e ti farò come un anello con sigillo, perché ti ho scelto” (Chagai 2:23), e “Un fascio di mirra è il mio amato per me; esso (la mirra) si troverà tra i miei seni” (Canti 1:13). Dio ha ordinato tre segni affinché siano più forti e duraturi, come disse il saggio: “una triplice corda non si spezza rapidamente” (Eccles. 4:12).

Quindi, questo capitolo contiene dieci questioni, cinque delle quali riguardano lo spirituale (mente/cuore), e cinque il fisico (il corpo).

I 5 spirituali: (1) Che il Creatore esiste. (2) Che è il nostro Dio. (3) Che è la vera Unità. (4) Che lo amiamo con tutto il nostro cuore. (5) Che Lo serviamo con tutto il cuore.

I 5 fisici: (1) Li insegnerete ai vostri figli. (2) Parlerai in essi (3) Li legherai come segno sulla tua mano (4) Saranno come Totafot tra i tuoi occhi. (5) Li scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte.

E i nostri Rabbini insegnarono: “perché la recita del capitolo “Ascolta o Israele” precede la recita del capitolo “E sarà…”? (cioè il secondo capitolo. risposta:) Per insegnare che si deve prima riconoscere la sovranità di Dio e dopo assumere il dovere di adempiere ai Suoi comandamenti” (Berachot 13a). Pertanto, ho ritenuto opportuno far precedere la Porta dell’Unità alle altre porte di questo libro.

Sarà ora necessario che io chiarisca sul tema del riconoscere con tutto il cuore l’unità (di G-d) dieci questioni:
1. Qual è la definizione dell’accettazione di tutto cuore dell’unità di G-d?
2. In quante divisioni si divide il tema dell’unità?
3. se è nostro dovere o meno indagare intellettualmente la questione.
4. Qual è il modo di indagare e quali introduzioni dobbiamo conoscere prima di indagare l’unità?
5. Chiarire le premesse che dimostrano che il mondo ha un Creatore che lo ha creato dal nulla.
6. come le applichiamo per stabilire l’esistenza del Creatore.
7. portare le prove che Egli è uno.
8. chiarire la questione di un’unità convenzionale (relativa) contro una vera unità.
9. la dimostrazione che solo Dio è la vera Unità e che non c’è vera Unità oltre a Lui.
10. gli attributi divini, quelli dedotti dalla ragione e quelli scritti nelle Scritture e i modi in cui questi dovrebbero essere attribuiti a G-d o negati a Lui.

*** CAPITOLO 1 ***

La definizione dell’accettazione con tutto il cuore dell’unità di Dio è che il cuore e la lingua sono uguali nel riconoscere l’unità di Dio, dopo aver compreso, per mezzo di prove logiche, la certezza della Sua esistenza e la verità della Sua unità. Perché il riconoscimento dell’unità di Dio tra gli uomini è diverso a seconda del loro livello di intelligenza e di comprensione.

Tra questi: Uno che dichiara l’unità (di G-d) solo con la sua lingua, vale a dire che sente la gente dire qualcosa ed è attirato dopo di loro senza capire il significato di ciò che sta dicendo.

Tra questi: Uno che dichiara l’unità di Dio con il suo cuore e la sua lingua, che capisce la materia di ciò che sta dicendo attraverso la Tradizione che ha ricevuto dai suoi antenati, ma non capisce il chiarimento di ciò che ha ricevuto di questa materia, e la verità di ciò che crede in questa materia.

Tra questi: Uno che dichiara la Sua unità dopo aver compreso attraverso prove logiche la verità della materia, ma concepirà l’Unità di Dio come altre unità che si trovano, e arriverà a formare una concezione materiale del Creatore e a rappresentarLo con una forma e una somiglianza perché non comprende la vera natura della Sua Unità e la materia della Sua esistenza.

Tra questi: Colui che dichiara l’unità di Dio con il suo cuore e con la sua lingua dopo aver compreso il concetto di vera unità contro l’unità relativa, e può portare prove per dimostrare l’esistenza di Dio e la vera Unità – questa classe di uomini è il gruppo completo (senza macchia) per quanto riguarda la questione dell’unità di Dio.

Pertanto, ho definito il riconoscimento con tutto il cuore dell’unità (di G-d) – che è l’equiparazione della lingua e del cuore (mente)) nell’unità del Creatore, dopo che uno sa come portare le prove su di esso e comprende le vie della Sua vera Unità attraverso l’indagine razionale.

*** CAPITOLO 2 ***

L’autore dice: Riguardo ai molti modi in cui è concepita l’unità del Creatore, risponderò come segue: Da quando la parola “unità” si è diffusa tra gli uomini dell’unità (ebrei), essi si sono abituati ad usarla frequentemente nella loro lingua e nei loro discorsi, finché è diventata un’espressione di stupore sia nel bene che nel male.

E lo usano per esprimere il loro timore di una grande calamità, e per esagerare ed esprimere stupore su di essa, e non mettono a cuore di capire la vera materia di ciò che passa attraverso la loro lingua (quando recitano lo Shema), a causa di ignoranza e pigrizia. E considerano che la questione dell’Unità sia fatta per loro quando finiscono (recitando) le sue parole, e non percepiscono che il loro cuore è privo della Sua verità e che la loro mente è vuota del suo significato perché dichiarano la Sua unità con la loro lingua e con le parole. Lo concepiranno nei loro cuori per essere più di uno (cioè con forme di “pluralità” come sarà spiegato) e Lo rappresenteranno nelle loro menti con le sembianze di altre “unità” da trovare, e parleranno dei Suoi attributi in un modo che non può appartenere alla vera Unità, perché non capiscono la questione della vera Unità contro l’unità temporanea, tranne che per pochi eletti che hanno scandagliato le profondità della saggezza e capito la questione del Creatore contro il creato, e le caratteristiche della vera Unità e ciò in cui Dio è singolare.

Il filosofo ha detto la verità quando ha detto: “nessuno può servire la Causa delle cause e il Principio degli inizi se non il profeta della generazione con i suoi sensi o il filosofo primario (perfetto – TL) con la saggezza che ha acquisito, ma gli altri servono altri che Lui, poiché non possono concepire ciò che esiste, ma piuttosto possono solo concepire ciò che è composto.

Per questo l’accettazione dell’Unità cade in quattro divisioni, corrispondenti ai diversi livelli di riconoscimento e comprensione negli uomini:

(1) L’Unità di Dio solo nella lingua. Questo livello è raggiunto dal bambino e dal sempliciotto che non capisce la materia della (vera) religione, e nel cui cuore la sua verità non è fissata.

(2) L’unità di Dio nella mente e nella lingua attraverso la Tradizione, perché crede a coloro da cui ha ricevuto, ma non capisce la verità della materia attraverso il proprio intelletto e la propria comprensione. È come il cieco che segue il vedente, ed è possibile che colui che segue abbia ricevuto la Tradizione da un ricevente come lui, per cui sarebbe come una processione di ciechi in cui ognuno mette le mani sulle spalle del compagno che lo precede finché alla testa c’è un vedente che li guida tutti. Se il vedente li abbandona o li trascura e non è attento a sorvegliarli, o se uno dei ciechi della catena inciampa o succede qualche altro guaio – tutti loro condivideranno la stessa sorte, e si allontaneranno dal sentiero; ed è possibile che cadano in una buca o in un fosso, o che inciampino in qualcosa che blocchi il loro cammino.

Allo stesso modo per uno che proclama l’unità per tradizione, non si può essere sicuri che non venga in associazione, che se sente le parole dei Meshanim e le loro affermazioni, è possibile che cambi la sua prospettiva, e sbagli senza accorgersene. A causa di questo i nostri Saggi hanno detto: “Sii desideroso di studiare la Torah e sappi cosa rispondere ad un apikoros (eretico)” (Pirkei Avos 2:14).

(3) Il terzo gruppo: Unità di Dio con la mente e la lingua dopo che uno può portare prove logiche che dimostrano la verità della Sua esistenza, ma senza capire la questione della vera Unità contro l’unità temporanea. Questo è come un uomo vedente che sta viaggiando lungo la strada, desiderando di raggiungere una terra lontana. Anche se conosce la direzione generale, ma la strada si divide in molte strade incerte, ed egli non riconosce la strada giusta che conduce alla città che desidera raggiungere.

Si stancherà molto e non riuscirà a raggiungere la sua destinazione, perché non conosce la strada (corretta), come dice il verso: “la fatica dello stolto stancherà colui che non sa raggiungere una città” (Eccles. 10:15).

(4) Il quarto gruppo: Riconoscere l’Unità di D-o con la mente e la lingua dopo aver saputo portare le prove su di essa, e comprendere la verità della Sua Unità attraverso la derivazione intellettuale e il corretto e sano ragionamento – questo è il gruppo completo e importante, e questo è il livello che il profeta ci ha esortato dicendo: “Sappiate dunque oggi, e fissatelo nel vostro cuore, che il Signore è Dio” (Deut. 4:39).

*** CAPITOLO 3 ***

Riguardo al fatto se sia o meno nostro dovere indagare razionalmente sull’unità di Dio, dirò quanto segue: Per chiunque sia in grado di indagare su questa e altre questioni simili attraverso l’indagine razionale – è suo dovere farlo secondo la sua intelligenza e percezione.

Ho già scritto nell’introduzione di questo libro sufficienti argomenti che dimostrano l’obbligo di questa materia. Chiunque trascuri di indagare su di essa è biasimevole ed è considerato come appartenente alla classe di uomini che mancano di saggezza e di condotta. Egli è come un uomo malato (un medico) che è un esperto sulla natura della sua malattia e sul corretto metodo di guarigione, ma invece si affida ad un altro medico per guarirlo che applica vari metodi di guarigione, mentre è pigro ad indagare usando la propria saggezza e ragionamento sui metodi impiegati dal medico, per vedere se il medico lo sta trattando correttamente o meno, quando era facilmente in grado di fare questo senza che nulla lo impedisse. La Torah ci ha già obbligato su questo, come scritto: “Sappiate dunque oggi, e mettetevelo in cuore[, che il Signore è Dio nei cieli sopra e sulla terra sotto; non ce n’è un altro]” (Deut. 4:39).

La prova che “mettetevelo in cuore” si riferisce all’indagine intellettuale, è da ciò che dice il verso seguente: “E nessuno se lo mette in cuore, non c’è conoscenza né comprensione” (Isaia 44:19). Così anche Davide esortava suo figlio: “E tu, Salomone, figlio mio, conosci il Dio di tuo padre e servilo con un cuore perfetto e con un’anima disponibile; perché il Signore scruta tutti i cuori” (Cronache 28:9).

E Davide disse: “Sappiate che il Signore è il Dio” (Sal 100:3).

E “Poiché egli ha posto il suo amore su di Me, io lo libererò: Lo porrò in alto, perché ha conosciuto il Mio Nome” (Sal. 91:14), e “Ma colui che si gloria si glori di questo, che comprende e conosce Me” (Yirmiya 9:23), e i nostri Saggi dissero: “sii diligente nello studio della Torah e sappi cosa rispondere a un eretico” (Avos 2:14), e la Torah dice: “Osserva dunque e mettile in pratica; perché questa è la tua saggezza e la tua comprensione agli occhi delle nazioni…” (Deut. 4:6).

Ed è impossibile che le nazioni ammettano le nostre pretese di saggezza e comprensione superiori se non ci sono prove ed evidenze che possano testimoniare per noi insieme alla testimonianza dell’intelletto sulla verità della nostra Torah e della nostra fede. E il nostro Creatore ci ha già promesso che rimuoverà il velo di ignoranza dalle loro menti, e mostrerà la Sua magnifica gloria come segno per noi sulla verità della nostra Torah quando ha detto: “E le nazioni cammineranno alla tua luce” (Isaia 60:3), e “E molti popoli andranno e diranno: “Vieni e saliamo al monte del Signore, alla casa del Dio di Giacobbe…” (Isaia 2:3).

Ora è chiaro dalla logica, dalle Scritture e dalla tradizione che è nostro dovere indagare su questo di ciò che siamo in grado di afferrare chiaramente con la nostra mente.

*** CAPITOLO 4 ***

Riguardo a quale sia il modo di indagare sulla verità dell’unità, e quali introduzioni dobbiamo conoscere prima di indagare su questa unità, dirò quanto segue.

Qualsiasi questione che si voglia comprendere, quando si è in dubbio sulla sua stessa esistenza, bisogna prima chiedersi “esiste o no? Dopo averne stabilito l’esistenza, si deve poi indagare su cosa sia, come sia e perché sia. Ma riguardo al Creatore, un uomo può solo chiedere se esiste. E quando la sua esistenza è dimostrata attraverso l’indagine razionale, possiamo chiedere ulteriormente se è uno o più di uno. E quando è chiaro che Egli è uno, possiamo indagare sulla questione dell’unità, e su quanti modi questo termine è usato, e in questo modo stabiliremo per noi stessi il completo riconoscimento dell’unità di Dio, come dice il versetto: “Ascolta, Israele, il Signore è il nostro Dio, il Signore è Uno” (Deut. 6:4).

Pertanto, dobbiamo prima indagare se questo mondo ha o meno un Creatore. Quando sarà chiaro che il mondo ha un Creatore che lo ha creato come qualcosa di nuovo, allora potremo ulteriormente indagare se Egli è uno o più di uno. Poi, quando sarà stabilito che Egli è uno, potremo indagare sulla questione della vera Unità (assoluta) e dell’unità temporanea (relativa), e poi considerare cosa possiamo dire del Creatore riguardo alla Sua vera materia, e attraverso questo avremo completato la questione del riconoscimento dell’unità di Dio nei nostri cuori e nelle nostre menti, con l’aiuto di Dio.

*** CAPITOLO 5 ***

Ci sono tre premesse che portano alla deduzione che questo mondo ha un Creatore che lo ha creato dal nulla:
1) Una cosa non può fare se stessa.
2) Gli inizi (cause) sono limitati nel numero; quindi, devono avere un Primo Inizio (causa prima) che non ha avuto alcun inizio (causa) prima di esso.
3) Qualsiasi cosa composta deve essere stata portata all’esistenza (non può essere eterna, cioè senza inizio).

Quando queste tre premesse sono stabilite, la deduzione sarà, per uno che capisce come applicarle e combinarle – che il mondo ha un Creatore che lo ha creato dal nulla, come dimostreremo con l’aiuto di Dio.

La prova di queste tre premesse è la seguente.

PROVA DELLA PRIMA PREMESSA
Qualsiasi cosa che esiste, dopo che non era esistita, non può sfuggire a una delle due possibilità: O si è creata da sola o qualcos’altro l’ha creata.

Se si è creato da solo, allora anch’esso non può sfuggire ad una delle due possibilità: O si è creato prima di esistere o dopo che è esistito.

Entrambe sono impossibili, perché se supponiamo che si sia creato dopo essere esistito, allora non ha fatto nulla, poiché non era necessario crearsi perché esisteva già prima di fare qualcosa, quindi non ha fatto nulla.

Se supponiamo che si sia creato prima di esistere – in quel momento era “efes v’ofes” (assolutamente nulla – TL), e ciò che è efes (nulla) non può compiere alcuna azione né preparazione (potenziale) all’azione, perché il nulla non può fare nulla. Pertanto, è impossibile che qualcosa faccia se stesso in qualsiasi modo.

La prima premessa è stata chiarita.

PROVA DELLA SECONDA PREMESSA – (Gli inizi sono limitati nel numero)
La prova della seconda premessa è la seguente: (i commenti seguiranno)
Tutto ciò che ha un limite/fine (cioè è finito) deve avere un inizio, perché è evidente che qualcosa che non ha un inizio (cioè è esistito eternamente) non ha un limite/fine (cioè è finito), poiché è impossibile per l’uomo sondare i limiti di ciò che è senza inizio.

Quindi, ciò che si è trovato ad avere un limite/fine, sappiamo che deve aver avuto un primo inizio che non ha avuto un inizio prima di esso, e un inizio senza inizio prima di esso. E quando consideriamo il carattere finito di tutti gli inizi trovati nel mondo, dobbiamo concludere che essi hanno avuto un primo inizio senza inizio prima di esso e un primo inizio senza inizio prima di esso, poiché non può esistere una catena infinita di inizi (non eterni).

SECONDA PROVA CHE GLI INIZI/CAUSE DEVONO ESSERE IN NUMERO FINITO
(commenti a seguire)
Inoltre, è evidente che qualsiasi cosa che abbia parti deve avere un tutto, poiché un tutto non è altro che la somma delle sue parti. Non è concepibile che qualcosa di infinito sia composto da parti, perché una parte, per definizione, è una quantità separata da un’altra quantità, e attraverso la parte si misura il tutto, come dice Euclide nel quinto trattato del suo libro delle misure.

Se consideriamo nei nostri pensieri qualcosa che è infinito in realtà, e ne togliamo una parte, il resto sarà senza dubbio inferiore a quello che era prima. E se anche il resto è infinito, allora un infinito sarà maggiore di un altro infinito, il che è impossibile.

In alternativa, se il resto (del tutto) è ora finito, e noi rimettiamo la parte che abbiamo tolto – allora il tutto sarà finito, ma era originariamente infinito, se così la stessa cosa è finita e infinita che è una contraddizione e impossibile. E quindi è impossibile togliere una parte da una cosa che è infinita, poiché qualunque cosa sia composta da parti è indubbiamente finita.

Ora, di tutte le cose (individui) che sono mai esistite nel mondo, se togliamo una parte di questo numero totale, come tutte le cose individuali che sono venute in esistenza dai giorni di Noè ai giorni di Mosè. Il numero totale delle cose individuali di questa parte è finito, quindi anche l’insieme è finito. E poiché l’insieme di questo mondo è finito nel numero delle sue cose individuali, deve essere anche che il numero dei suoi inizi (cause) sia finito, e per forza questo mondo ha una causa prima che non ha avuto una causa precedente, ed è necessario per questo, che gli inizi raggiungano una fine.

 

DIMOSTRAZIONE DELLA TERZA PREMESSA
La dimostrazione della terza premessa: Qualsiasi cosa composta è evidentemente composta da più di una cosa, e queste cose di cui è composta devono precederla per natura. Allo stesso modo, ciò che ha assemblato il composto deve anche precederlo per natura e per tempo.

Il kadmon (ciò che è sempre esistito), è ciò che non ha causa, e ciò che non ha causa non ha inizio, e ciò che non ha inizio non ha limite/fine (come prima). Di conseguenza, ciò che ha un inizio non è kadmon, e tutto ciò che non è kadmon è mechudash (creato, portato all’esistenza dal nulla), poiché non esiste un terzo termine che possa essere tra l’eterno e il creato che non sia né eterno né creato. Se è così, tutto ciò che è composto non è eterno, e quindi deve essere stato creato. Poiché la terza premessa è stata dimostrata, tutte e tre le premesse sono state stabilite.

 

*** CAPITOLO 6 ***

L’applicazione delle precedenti premesse che abbiamo menzionato per dimostrare l’esistenza del Creatore, è la seguente.

Quando contempliamo questo mondo, troviamo che è composito e composto. Non c’è parte di esso che non abbia il carattere di composizione e coordinazione. Perché ai nostri sensi e al nostro intelletto appare come una casa costruita e arredata, dove tutte le sue necessità sono preparate. Il cielo sopra come un tetto, la terra sotto come un tappeto, le stelle nel loro schieramento come candele. Tutti gli oggetti raccolti in essa come tesori – ogni cosa ha il suo bisogno. L’uomo è come il padrone di casa che usa tutto ciò che è in essa. I vari tipi di piante sono preparati per il suo beneficio; i vari tipi di animali servono al suo uso, come disse Davide: “Tu hai fatto l’uomo per avere il dominio sulle opere delle tue mani; tu hai messo tutte le cose sotto i suoi piedi; tutte le pecore e i buoi e le bestie dei campi; gli uccelli del cielo e i pesci del mare, e tutto ciò che passa per i sentieri dei mari” (Sal. 8:7).

E l’ordine dell’alba e del tramonto – per stabilire il giorno e la notte, e il sorgere e l’abbassarsi del sole per stabilire il caldo e il freddo, l’estate e l’inverno, per le questioni delle stagioni e i loro benefici, e il loro continuo cambiare secondo questo ordine senza interruzione come scritto “Chi comanda il sole, ed esso non sorge; e sigilla le stelle.” (Iyov 9:7), e “Tu fai le tenebre, ed è notte” (Sal. 104:20).

E le orbite dei pianeti, con i loro vari movimenti e periodi, e le stelle e le costellazioni che seguono movimenti precisi e un ordine esatto, senza allontanarsi e senza cambiare, e lo scopo di tutto è a beneficio dell’umanità, come disse Salomone: “Per ogni cosa c’è una stagione, e un tempo per ogni scopo sotto il cielo” (Eccles. 3:11), e “Egli ha anche fissato il mondo nel cuore degli uomini” (Eccles. 3:1).

E tutto, sia in parte che nella sua interezza, può essere osservato come composito e composto. Quando esaminiamo una pianta o una creatura viva, li troviamo composti dai quattro elementi – fuoco, aria, acqua e terra, che sono separati e diversi.
(torna al libro)
Non abbiamo la capacità di unire i quattro elementi, nel modo in cui li troviamo composti in natura, perché sono diversi e addirittura si respingono a vicenda. Se tentiamo di combinarli artificialmente, il risultato cambia rapidamente e si disintegra, mentre la sintesi operata dalla natura è completa e dura fino al momento (stabilito) della sua fine.

Alcuni filosofi pensavano che i pianeti, le stelle, gli Ishim superni provenissero dall’elemento del fuoco, e simili a questo Davide disse: “Che fa dei venti i suoi messaggeri; Fiamme di fuoco i suoi ministri” (Sal. 104:4), e questo è un supporto per questa visione, e che non sono di un quinto elemento (quintessenza) come sosteneva Aristotele.

Poiché tutte le cose esistenti che troviamo provengono dagli elementi e sono composte da essi, e sappiamo che non sono stati combinati da soli, e per la loro natura intrinseca non si uniscono a causa delle loro caratteristiche repellenti, è chiaro per noi che qualcos’altro deve averli uniti e legati, e fusi insieme contro la loro natura, con la forza – questo è il loro Creatore, che li ha uniti e ha ordinato la loro unione.

Se indaghiamo i quattro elementi, troveremo che sono composti da Materia (chomer) e Forma (tzura) che sono l’Essenza (etzem) e l’Incidente (mikre).

La Materia [informe] degli elementi è la materia primordiale, che è la radice dei quattro elementi, il fisico o “hiyuli” di essi.

La loro Forma è la forma primordiale che comprende tutte le forme, e che è la radice di tutte le forme, sia essenza che incidente come il caldo, il freddo, l’umido, l’asciutto, la pesantezza, la leggerezza, il movimento, il riposo, ecc.

[Per riassumere, la combinazione e l’unione sono evidenti in tutto il mondo, nel suo insieme e in tutte le sue parti, nelle sue radici e nei suoi rami, in ciò che è semplice e in ciò che è complesso, in ciò che è sopra e in ciò che è sotto. Pertanto, sulla base delle nostre precedenti premesse, ne consegue che il mondo è interamente mechudash (creato), poiché è stato chiarito che qualsiasi cosa sia composta deve essere stata portata all’esistenza. Quindi è giusto concludere che il mondo è mechudash, e dato che è così, e che non è possibile che qualcosa si faccia da solo, quindi deve esserci un Creatore che l’ha iniziato e portato all’esistenza.

E poiché abbiamo dimostrato che non è possibile che ci sia una catena infinita di cause, deve essere che ci sia stata una Causa prima senza una causa precedente e un Inizio senza un inizio precedente – ed è Lui che l’ha formato e portato all’esistenza dal nulla, non con l’aiuto di niente e per niente.

 

As the verse says on this matter: “I am the L-ord that makes all things; that stretches forth the heavens alone; that spreads abroad the earth by Myself” (Isaiah 44:24), and “He stretches out the north over the empty place, and suspends the earth over nothing” (Iyov 26:7). He is the Creator, Whom we have investigated and sought with our reasoning and intellect. He is the Kadmon (Eternal) which there is no beginning to His beginning, and the First, whose eternity is endless, as written: “I am first and I am last” (Isaiah 44:6), and “Who has performed and done it, calling the generations from the beginning? I the L-ord, the first, and with the last, I am He” (Isaiah 41:4).

There are some people who claim that the world came into being by chance, without a Creator who created it and without a Maker who formed it. It is amazing to me how a rational, healthy human being could entertain such a notion. If such a person heard someone else saying the same thing about a water wheel, which turns to irrigate part of a field or a garden, saying that it came to be without a craftsman who designed it and toiled to assemble it and placed each part for a useful purpose – the hearer would be greatly amazed on him, consider him a complete fool, and be swift to call him a liar and reject his words. And since he would reject such a notion for a mere simple, insignificant water wheel, which requires but little ingenuity and which rectifies but a small portion of the earth – how could he permit himself to entertain such a notion for the entire universe which encompasses the earth and everything in it, and which exhibits a wisdom that no rational human intellect is capable of fathoming, and which is prepared for the benefit of the whole earth and everything on it. How could one claim that it came to be without purposeful intent and thought of a capable wise Being?

It is evident to us that for things which come about without the intent of an intender (i.e. an intelligence) – none of them will display any trace of wisdom or ability. Behold and see, that if a man suddenly pours ink on clean paper, it would be impossible for there to be drawn on it orderly writing and legible lines like it would be with a pen, and if a man brought before us orderly writing from what cannot be written without use of a pen, and he would say that ink was spilled on paper, and the form of the writing happened on its own, we would be quick to call him a liar to his face. For we would feel certain that it could not have happened without an intelligent person’s intent.

Since this appears impossible to our eyes for mere symbols (the alphabet) whose form is merely conventional, how could one entertain the notion for something whose engineering is far more fine, and whose formation is infinitely more fine, deep and beyond our comprehension, to say that it is without intent of an Intender, and without the wisdom of a wise and powerful Being.

What we have brought to establish the existence of the Creator from the aspect of His deeds should be enough for anyone who is intelligent and admits the truth, and it is a sufficient refutation to the group of kadmut, who claim the world is kadmon (always existed), and to disprove their claims. Know it well!

*** CHAPTER 7 ***

The demonstration of the Creator is one is as follows. Since it has been clarified to us, through logical proofs, that the world has a Creator, it is incumbent on us to investigate on Him, whether He is one or more than one and we will demonstrate the truth of His unity from seven arguments.

FIRST ARGUMENT FOR THE UNITY OF G-D

The first, from our examination of the causes of existent things. When we investigate on them, we find that causes are always fewer than their effects, namely, the higher up one ascends into the chain of causes, the fewer the number of causes, and the more and more one ascends this chain, the fewer and fewer will be their number until eventually one reaches one Cause, which is the Cause of all causes.

The fuller explanation of this: Individual things (Ishim) that exist are countless. When we investigate the kinds (minim), which comprise them, we will find their number to be fewer than the individuals under them, because each kind includes many individuals, and they are not countless. And when we categorize the kinds into (broader category) “types” (sugim) which includes the kinds, we will find the number of types to be fewer than the number of kinds, since each type includes many kinds, and the more one ascends the fewer the number, until one reaches the primary types.

The philosopher (Aristotle) already said that the general types are ten: Etzem, Kama, Eich, Mitztaref, Ana, Matay, Matzav, Kinyan, Poel, and Nifal. (explanation in below commentaries)

The causes of these ten general types are five: Motion and the four elements – Fire, Air, Water, and Earth..

The causes of the four elements are found to be two: Matter (chomer) and Form (tzura), and if we further examine on the cause of these two, undoubtedly it will be less than them. This (cause) is the will of the Creator, and there is no number less than two but one, if so, the Creator is one.

And likewise David, peace be unto him, said: “Yours, O L-ord, is the kingdom and You are exalted as head over all” (Chronicles 29:11), which means that G-d is exalted above all that is exalted, lofty above all that is lofty. He is the First of all beginnings and the Cause of all causes.

THE SECOND ARGUMENT FOR THE UNITY OF G-D

The second argument is drawn from the perspective of the signs of wisdom manifested in the universe, whether above or below, in the inanimate, plants, and animals on it.

When we contemplate the world, it will become apparent that – it is the design of one Thinker, and the work of one Creator. We find its roots and foundations to be similar in its derivatives and uniform in its parts. The signs of wisdom manifested in the smallest of the creatures as well as the biggest testify that they are the work of one wise Creator. If this world had more than one Creator, the form of wisdom would exhibit different forms in the different parts of the world, and vary in its general character and divisions.

Furthermore, we find that it is interdependent for its maintenance and welfare, no part is completed without the help of another part, like the links in a coat of armor, the parts of a bed, the limbs of the human body, or other things which have interdependent parts for their functioning.

Can you see that the moon and the planets need the light of the sun, and the earth needs the sky and the water, and that the animals need each other, and some species feed on other species, such as predatory birds, fish, and beasts of the forest all need each other? And Man’s need for everything, and the rectification of everything through man (man gives a higher purpose to everything). Countries, towns, sciences and trades are interdependent.

And the Divine wisdom appears in the tiny creatures as well as the large ones, because the wisdom manifested in the formation of an elephant, despite its huge body, is no more wondrous than the wisdom manifested in the formation of a tiny ant. On the contrary, the smaller the creature the more wisdom and power it appears to reflect, and the more it testifies to the wondrous ability of the Creator.

This teaches that they are all the design of one Designer and Creator, since they are similar and alike in furthering and completing the natural order and maintenance of the world in all of its parts. If there were more than one Creator, the form of wisdom exhibited would be different in some of its parts, and things would not be interdependent. Since the world, despite its being different in its roots and foundations, it is equal in its derivatives and compounds, one can see that its Creator who put it together, its Governor, and Designer is one.

A philosopher once said: “no part of what G-d created is more wondrous than another part”. Which means the wisdom in a tiny creature of this world is similar and equal to that in a large one, as David, peace be unto him, said: “O L-ord, how manifold are Your works! with wisdom have You made them all: the earth is full of Your possessions” (Ps. 104:24), and “O L-ord, how great are Your works! Your thoughts are exceedingly deep” (Ps. 92:6).

 

THE THIRD ARGUMENT

The third argument, from the chidush (non-eternal nature) which applies to the entire universe. Since our previous proofs demonstrated that the world is created (see chapters 5-6), it follows from this that it must therefore have had a Creator. For it is impossible for something to come into existence by itself. And when we see that a thing exists, and we are certain that at some time it did not exist – we will know through the testimony of a sound intellect that something other than itself created it, brought it into being, and formed it.

Since we have established that the world has a Creator who created it and brought it into existence – we need not deliberate whether He is more or less than one since it is impossible for the existence of the world without at least one Creator. And if it were possible to conceive that the world could have come into existence with less than one Creator, we would consider this. But since we cannot conceive that something less than one can bring anything into existence, we conclude that the Creator must be one. Because in the case of things which were established through logical proofs, and the proof of their existence is impossible to deny – we do not need to assume more than what is necessary to account for the phenomena which the proof demonstrates.

The analogy of this: When we see a letter of uniform handwriting and style, it will immediately occur to us that one person wrote and composed it because it is not possible that there was not at least one person. If it were possible that it could have been written with less than one person, we would consider this possibility. And even though it is possible that it was written by more than one person, it is not proper to consider this unless there is evidence which testifies to this, such as different handwriting style in part of the letter or the like.

Since this is so, it is not necessary to know Him face to face, if this is not possible, and it will suffice for us to see the letter, accepting as proof the writer’s acts, namely, the form of the writing, instead of seeing the writer himself. From this, we will know with certainty that there exists a writer, who knows how to write and is capable of writing, who wrote this letter.

He did not partner with someone else in writing it. This we can see from its orderly form and uniform handwriting, since the work of two makers varies. It is not uniform and orderly in one manner, and it changes in quality and character.

Similarly we will say regarding the Creator, since the signs of wisdom in His creations are similar and uniform, we must conclude that one Creator created them, and that without Him they could not have come into existence, although the Creator is not something that can be perceived either in Etzem (essence) or Mikre (incident). And since He cannot be seen, it is impossible to find Him and know Him except through the proofs and observations of His handiworks which point to Him. Then will our belief stand firm that He exists and that He is One, that He is Kadmon (eternal), who was and will be, the First and the Last, Mighty, Wise, Living.

Since He is not among the things which can be seen, the proofs regarding Him will stand for us in place of seeing Him.

Therefore, it is necessary for us to conclude that one Creator created the world, because the existence of created things is impossible without Him. The assumption of more than one God is superfluous and unnecessary. Therefore, one who claims this – his claim cannot be considered legitimate unless he brings a sound logical proof other than that which we have brought. But it is impossible to establish such a proof, since two sound logical proofs do not contradict each other.

All the evidence thus testifies on His unity, and negates the attributing to Him of any plurality, association or similarity, as G-d Himself declares: “Is there a god besides me?” (Isaiah 44:8), and “I am the First and I am the Last” (ibid 44:6), and “My hand has laid the foundations of the earth, and My right hand has spread out the heavens” (Isaiah 48:13), and “a just G-d and a Savior; there is none besides Me” (Isaiah 45:21).

THE FOURTH ARGUMENT

(Translator: Important Note. In this argument, we are talking about spiritual matters which are exceedingly deep. You can’t think on them the same way you think on physical things. The author already warned in chapter 2 that only a select few can grasp these very subtle arguments. commentaries to follow!)

The fourth argument: We will say to anyone who thinks the Creator is more than one as follows. It must be that the essence of all these (supposed creators) is either one or not one.

If you say, that in essence they are one, if so, they are one thing, and the Creator is not more than one.

If you say that each one of them is, in essence, different from the other, it must therefore be there is some distinction between them due to their difference and non-similarity. If so, whatever is distinct is limited/bound. And whatever is limited/bound is finite. And whatever is finite is composite – and whatever is composite was brought into existence, and whatever is brought into existence must have a Creator.

Therefore, one who thinks the Creator is more than one must also assume that this creator was brought into existence. We already demonstrated, however, that the Creator is Kadmon (without beginning), and that He is the Cause of causes and the Beginning of all beginnings. Therefore, He must be one and as the verse says “You are the L-ord, You alone” (Nechemia 9:6). (end of proof)

THE FIFTH ARGUMENT

The fifth argument, from the concepts of plurality and unity as follows.
In his book, Euclides defined unity as: “Unity is that property through which we say of any thing that is one”. This means that by nature, unity precedes the individual thing, just as we say that heat precedes a hot object. If there were no “unity”, we could not say of anything that it is one.

The idea which we need to form in our mind of unity is of oneness that is complete, a uniqueness, that is absolutely devoid of composition or resemblance. Free, in every respect of plurality or number, that is neither associated with anything nor dissociated from anything.

The idea of plurality is that of a sum of unities. Plurality therefore cannot precede unity of which it has been formed. If we conceive something plural with our intellect or perceive it through our senses, we will know with certainty that unity preceded it, just like when counting things, the number one precedes the rest of the numbers. Whoever thinks the Creator is more than one, must therefore nevertheless concede that there was a preceding unity, just as the numeral one precedes the other numbers, and just like the notion of unity precedes that of plurality. Hence, the Creator is absolutely One, and Eternal (Kadmon), and none is Eternal but He as written: “Before Me no G-d was formed, nor shall any be after Me” (Isaiah 43:10).

THE SIXTH ARGUMENT

The sixth argument, from the Mikre (incidental) properties that attach to everything that is plural. Plurality is an incidental property ascribed to the Etzem (essence), and comes under the category of “Kamus” (quantity). Since He is the Creator of essence and incident, none of these attributes can be ascribed to His glorious Being. For, it having been clearly demonstrated through scripture and reason that the Creator is above and beyond all comparison with, and similarity to, any of His creations, and seeing that plurality which adheres to the essence of anything that is plural is an incidental property – this property cannot be fittingly ascribed to the Creator’s glorious Essence. And if He cannot be described as plural, He must certainly be One because there is nothing in between the two possibilities, as Chana said: “There is none holy as the L-ord: for there is none beside You” (Shmuel I 2:2).

THE SEVENTH ARGUMENT:

If the Creator were more than one, then either each one of these hypothetical creators is capable of creating the universe by itself or could not have done so without the help of the other.

If any one of them is capable – the other Creator is superfluous, since the first is capable without him and does not need (the help) of the other.

And if the creation of the world cannot be completed without their partnering together, then no single one of them had full and complete strength and capacity. Each lacked the necessary power and ability and was weak. What is weak is finite in strength and essence. What is finite is bound. Whatever is bound – is composite. Whatever is composite has been brought into existence, and anything brought into existence must have some one who brought it into existence (a Creator).

Hence, what is weak (finite) cannot possibly be Eternal since the Eternal does not fall short in any respect nor stands in need of another’s help. Therefore, the Creator is not more than One.

If it were possible for the Creator to be more than one, it would also be possible that there would be disagreement between them in the creation of the world and that the matter would not have been completed. Since we find that all of this world follows one order, and a uniform movement for all of its parts, which does not change over generations nor does it seem to change in the nature of its conduct, therefore, we know that its Creator and Ruler is One, and that none besides Him alters His work or changes His rule, as scripture says: “And who, as I do, shall call, and shall proclaim it, and set it in order for Me” (Isaiah 44:7), and David said: “Forever, O L-ord, your word is stands fast in heaven; Your faithfulness is unto all generations: You have established the earth, and it abides” (Ps. 119:89-90)

The Creator’s perfect governance which we observe in His creatures (also indicate His unity – Rabbi Hyamson). For government can be perfect and abidingly consistent, smoothly in one way only when there is a single individual making decisions and conducting the matter, as in the king ruling a country or in the soul controlling the body.

Thus Aristotle said in his book on the subject of unity: “it is not good to have many heads, but rather to have only one head”. So too Solomon said: “For the transgression of a land many are the princes thereof” (Mishlei 28:2).

What we brought here should be enough for the understanding person, and this should suffice to answer the believers of dual gods or the trinity gods of the Christians, and others. For when we establish the unity of the Creator of the world, all those who claim that He is plural will be automatically refuted. Note it well.

*** CHAPTER 8 ***
The distinction between true (absolute) unity and conventional unity is as follows.

The term “one” is derived from the concept of “unity”. The term is used in two senses. One of them is mikri (incidental), which is the conventional unity. While the second is in essence and enduring – this is true (absolute) unity.

Incidental unity subdivides into two divisions. In one of these the character of multitude, collectivity, and aggregation is apparent in it, such as one genus which includes many species or like one species which includes many individuals, and like one man which is comprised of many parts or one army which includes many men.

Or like we say one Hin (measure), one Rova (measure) or one liter (ex. of rice or water) which contain smaller measures, each of which is also called “one”. Every one of these things we mentioned are called “one” conventionally, because the things included under the one name are alike. Every one of them may also be called “plural” since it includes many things which when separated and isolated will each be called “one”. Unity in all these manners we mentioned is Mikre (incidental). Each is a unit from one perspective and plural from another aspect.

The second division of incidental unity is the unity attributed to a single individual, who though seemingly not plural and not a collection of several things, yet is essentially plural, – being composed of matter and form, essence and incident, susceptible to “creation” and “destruction”, division and combination, separation and association, change and variation. (see commentaries)

Plurality must be attributed to anything for which any of these things we mentioned applies to, for they are contradictory to unity. Unity ascribed to anything essentially plural and variable in any way is undoubtedly Mikre (an incidental property). It is unity conventionally, but not in a true sense. Strive to understand this.

True (absolute) unity is also of two kinds. The first in abstract thought and the second in actual reality.

The abstract thought version is numerical unity, namely, the root and beginning of all numbers. It is the sign and symbol of a beginning unprecedented by any other beginning. For every true beginning is termed “One”, as for example: “And there was evening and there was morning, one day” (Gen. 1:5). Instead of saying “the first day”, the verse uses the term “one (day)”, because the term “one” refers to any beginning unprecedented by any other beginning. When repeated, it is called “the second”, and when repeated again – “the third”, and so on until the number “ten”, “a hundred”, “a thousand”, which are also units of new series, and so on to infinity.

Therefore the definition of number is that it is a sum of units. The reason I called it “abstract thought” is because the notion of number is not perceived by the physical senses. Rather, it is grasped only in thought. It is the “numbered” object alone which is perceptible to the five senses or by some of them.

The second kind of true unity exists actually. It is that which is neither plural nor susceptible to change or variation, is not described by any of the corporeal attributes, is not subject to “creation”, destruction or end. Does not move or waver, does not resemble anything nor does anything resemble it, and is not associated with anything. It is from all possible perspectives – true Unity and the root of everything plural. For as we already pointed out, unity is the cause of plurality.

The true unity has neither beginning nor finiteness because anything which has a beginning or finiteness necessarily must be subject to origination and destruction. And anything subject to these is also subject to change, and change is inconsistent with Unity. Hence, it would be more than one since it had existed as one thing and then changed into a different thing, and this necessarily implies plurality.

Similarity is also an incidental property (mikre) in anything which is similar (to something else), and whatever has an incidental property is plural. But absolute unity, in its glorious essence, is not subject to any incidental properties whatsoever in any respect.

If one will claim that the quality of “unity” is itself an incidental property in the Absolutely One.

We will answer this as follows: The ascribing of true unity is intended to express the exclusion of multitude and plurality. When we describe Him as One, we mean only the negation of any multitude or plurality. But the true Unity, cannot be described by any attribute that would connote in His glorious essence any plurality, change, or variation. With this we have completed our words, regarding the true unity and the relative unity. Note it well.

*** CHAPTER 9 ***

The proof that the Creator is the true (absolute) Unity and that there is no true Unity besides Him is as follows.

Any composite thing only comes completely into existence when the parts of which it is comprised join together and unite. The association (of the parts) is the unity.

And likewise, the existence of something composite is not possible without the dividing (or disintegrating) the parts of which it is comprised, since composition necessarily implies more than one part. The divisioning of the parts is plurality.

And since the signs of composition, synthesis, and arrangement are found in the universe as a whole as well as in its details and parts, in its roots and derivatives, it is necessarily subject to synthesis and division, and must contain the basic principles of Unity and Plurality.

And since, in essence, Unity precedes Plurality, just like the number one precedes the other numbers, it follows that the First cause of everything that is plural, which was at the head of all beginnings is itself not plural since all things plural are preceded by unity.

And since causes must reach a limit at their beginning, and it is not possible for a thing to make itself, therefore it is impossible for the cause of unity and plurality to itself be of unity and plurality like them

And since the First Cause of the creations cannot itself be plural nor a combination of plurality and unity, it must necessarily be that the Cause is a true (absolute) Unity.

And we have already demonstrated that the more one ascends the succession of causes, the fewer the causes will be until eventually the root of all numbers is reached – this is the true Unity, and this true Unity is the Creator.

Furthermore, it is known that anything which is found in something as an incidental property must also exist in something else as its true essence and cannot be separated from that (something else) without destroying it. For example, hotness, an incidental property of hot water, is the permanent essence in fire. Or, moistness, an incidental property in various objects, is permanent essence in water.

And it is known that anything which is found in an object as an incidental property, that object must have received the incidental property from something else for which that incidental property is in its essence, such as hotness in hot water which is incidental in the water. It was given to the water from fire whose hotness is in its essence. And when we see moisture in moist things as an incidental property, we know that it was transferred to them from water whose wetness is in its essence. Similarly for all things, if we examine their matters.

Through this principle we can direct our words to the matter of unity. Since unity is found in every created thing as an incidental property, as we introduced, it necessarily follows that it must be a true and permanent essence in the Cause of all created things, and from it all created things derived the matter of unity as an incidental property, as we explained.

When we investigated the matter of true (absolute) unity among the created things, we did not find it to be absolute or permanent in any of them. If we try to apply it to any of the sugim (types, i.e. broad category such as animals), minim (kinds, categories of a type such as horses), ishim (individuals, subcategories of kinds such as one individual horse), Etzemim (essence of things), (mikre) incidental properties, planets, stars, spiritual bodies, numbers, numbered objects, (to summarize) anything which is finite and limited, and we try to call it one, and try to ascribe the term “unity” to it – this we cannot correctly do to call it “one” except in a passing (relative) sense. For each of them comprises things which are collectively called “one” due to their similarity and joining together in one respect.

But essentially, each of them is plural, being subject to multitude and change, division and separation, association and dissociation, increase and diminishment, motion and rest, appearance and form, and other incidental properties, whether specific to it or general that belongs to every creation.

Absolute Unity is not found nor truly ascribed in any created thing. And since unity exists among the created things as an incidental property, while all the evidence points to the Creator being One, we will deduce with certainty that the relative unity that we ascribed to any of the created things emanates from the true (absolute) One. And this true (absolute) unity can only be ascribed to the Creator of all. He is the true One. There is no true (absolute) Unity besides Him.

All the implications of absolute Unity we have mentioned befit Him alone. All the matters of plurality, incidental properties, change, motion, comparison, or any qualities which is not consistent with true Unity cannot be ascribed to Him, as David said: “Many, O L-ord my G-d, are Your wonderful works and Your thoughts towards us, there is no comparison to You” (Ps. 40:6), and “To whom then will you liken G-d? Or what likeness will you compare unto Him?” (Isaiah 40:18), and “Among the gods (angels) there is none like unto You, O L-rd; neither are there any works like unto Your works” (Ps. 86:8).

It has been clarified and demonstrated that the Creator of the world is the true Unity and that there is no other true Unity besides Him. For anything which is ascribed the term “one” besides the Creator, is a unity from one aspect but plural from another aspect. But the Creator is one from every respect as we explained. What we have brought in this matter should be sufficient for the intelligent person.

*** CHAPTER 10 ***

 

Regarding the Divine attributes, whether known from reason or from scripture, which are ascribed to the Creator – the intentions in them are numerous according to the numerous creations and the kindnesses bestowed on them.

They (the Divine attributes) divide into two divisions: Essential (in essence) and Active (i.e. from His deeds).

The reason we call them Essential (in essence) is because they are permanent traits of G-d, belonging to Him before the creations were created, and after their creation these attributes continue to apply to Him and to His glorious essence.

These attributes are three:
1. That He (permanently) exists
2. That He is One
3. That He is Eternal, without beginning.

We ascribe to Him these three attributes and speak of them in order to indicate His Being and true existence, to call attention to His glory, to make human beings understand that they have a Creator whom they are under duty to serve.

We must ascribe to Him “existence”, for His existence is demonstrated by proofs based on the evidence of His handiworks, as written: “Lift up your eyes on high, and behold who has created these things? He that brings out their host by number: He calls them all by name. By the greatness of His might, and for He is strong in power; not one fails” (Isaiah 40:26).

We must necessarily ascribe existence to Him because it is a principle accepted by our reason that for something which is non-existent no action or result can come. Since His works and creations are manifest, His existence is equally manifest to our intellect.

We ascribe to Him Eternity (no beginning), because rational arguments have demonstrated that the world must have a First (cause) which had no previous cause before it and a Beginning which had no prior beginning. It has been demonstrated that the number of causes cannot be infinite. It logically follows, that the Creator is the First Beginning before whom there is no Beginning, and this is what is meant by His Eternity, as written: “From everlasting to everlasting, You are G-d” (Ps. 90:2), and “before Me there was no god formed, neither shall any be after Me” (Isaiah 43:10).

Regarding declaring of Him that He is One, we have already sufficiently demonstrated this by well known arguments and it has been established by clear evidence, that true Unity is inseparable from His glorious essence. This unity implies absence of plurality in His Being, the absence of change, transformation, incident, origin or destruction, joining or removal, comparison or association or any other properties of things that are plural.

It is necessary for you to understand that these attributes do not imply any kind of change in His glorious essence, but only to denote a negation of their opposite. What the attribution of them should convey in our minds is that the Creator of the world is neither plural, nor non-existent, nor created

Likewise it is necessary for you to understand that each one of these three attributes we mentioned implies the other two, when we analyze them. The explanation of this is as follows:
When true Unity is the inseparable and permanent property of a thing, that thing must necessarily also be Eternally Existing (without beginning), since that which is non-existent cannot be ascribed neither unity nor plurality. Hence if true (absolute) Unity is the attribute of any thing and essentially belongs to it, it logically follows that the attribute of Existence with its implications also belongs to it. It must also be Eternal (eternally existing) because true (absolute) unity neither comes into existence nor passes out of existence, neither changes nor is transformed. Hence, it must be Eternal, for it has no beginning. Hence, that which the matter of true Unity belongs has also the attributes of Existence and Eternity.

So too, we say that the attribute of permanent Existence, attributed to a thing, implies the attribution to it of absolute Unity and Eternity (without beginning).

It implies absolute Unity since that which permanently Exists could not have come into existence from nothing, and cannot pass from the state of existence into that of non-existence. Such a thing is not plural since that which is plural is not permanently existent, as it must have been preceded by Unity. Therefore, that which exists permanently is not plural, and is accordingly, One.

The attribute of Eternity (without beginning) also belongs to it, since that which exists permanently has neither beginning nor end, and is accordingly Eternal.

So too, we assert that the attribute of Eternity, belonging to any Being, also implies in that Being, the attributes of absolute Unity and permanent existence.

It implies Unity, since that which is Eternal has no beginning, and that which has no beginning is not plural, since all things plural have a beginning, namely, a (parent) unity. Therefore, that which is plural is not Eternal, and that which is Eternal can only be One. Therefore, the attribute of absolute Unity is implied in the attribute of Eternity.

Likewise, the attribute of existence is implied in that of Eternity. For the non-existent cannot be described as either Eternal or created.

We have clarified that these three attributes are one in meaning and imply the same thing. They do not imply any change in the Creator’s glorious essence, nor do they imply any incidental property or plurality in His being, because all that we are to understand by them is that the Creator is neither non-existent, nor created, nor plural. If we could express His being in a single word which would denote all three of these attributes as they are understood by the intellect so that these three attributes would arise in our mind when the one word was used, we would use that word to express it. But since we do not find such a word in any of the spoken languages which would designate the true conception of G-d, we are forced to express it with more than one word.

This plurality in the Creator’s attributes does not, however, exist in His glorious essence but is due to inadequacy of language on the part of the speaker to express the conception in one term. You must understand that, regarding the Creator, there is none like Him, and whatever attributes we speak of regarding Him, you are to infer from them the denial of their opposite. As Aristotle said “negating attributes of G-d gives a truer conception of Him than affirming attributes”. For all affirmative attributes ascribed to G-d must necessarily ascribe properties of Etzem (essence) or Mikre (incidental properties), and He who created etzem and mikre has not the properties of His creatures in His glorious essence. But the denial of such properties to Him is undoubtedly true and appropriate to Him. For He is above all attributes and forms, similarity or comparison. Therefore, you must understand from these attributes that they refer to the negation of their opposites.

THE ACTIVE ATTRIBUTES

The active attributes of G-d are those which we speak of the Creator with reference to His works. It is possible, when speaking of them, to associate Him with some of His creations. We were permitted, however, to ascribe these attributes to Him because of the forced necessity to acquaint ourselves with, and realize His existence, in order that we assume on ourselves the duty of His service.

We have already found that the Torah and the books of the Prophets extensively use these active attributes, as also in the Psalms of prophets and saints. They are used in two manners:

One, attributes which denote physical form such as in the verse “So G-d created man in His own image, in the image of G-d, He created man” (Gen. 1:27), “for G-d made man in His image” (Gen. 9:6), “by the word of G-d” (Numbers 9:18), “I, even My hands, have stretched out the heavens” (Isaiah 45:12), “in the ears of G-d” (Numbers 11:1), “under His feet” (Ex. 24:10), “the arm of G-d” (Isaiah 51:9), “who has not taken My soul in vain” (Ps. 24:4), “in the eyes of G-d” (Gen. 6:8), “G-d said in His heart” (Gen. 8:21), and other similar verses regarding physical limbs.

Two, attributes which denote bodily movements and actions, as written: “and G-d smelled the pleasing aroma” (Gen. 8:21), “And the L-ord saw…and the L-ord regretted” (Gen. 6:5-6), “and G-d came down” (Gen. 11:5), “and G-d remembered” (ibid 8:1), “and G-d heard” (Numbers 11:1), “Then the L-ord awakened as one out of sleep,” (Ps. 78:65), and many more activities of human beings like these attributed to Him.

Our Rabbis, when expounding the scriptures, paraphrased the expressions used for this class attributes and were careful to render them in an honorable way, and ascribed them all to the “glory of the Creator”. For example, the verse “behold G-d stood over him” (Gen. 28:13), they rendered – “the glory of G-d was present with him”; “and G-d saw” (ibid 6:5), they rendered – “it was revealed before G-d”; “and G-d came down” (ibid 11:5)- “the glory of G-d was revealed”; “and G-d went up” (ibid 35:13) – “the glory of G-d departed from him”.

They rendered everything in a reverential way, and avoided attributing them to the Creator in order not to ascribe to Him any kind of physicality or incidental property.

The great master, Rabeinu Saadia, already expounded sufficiently at length on this in the Sefer Emunot Vedeot, in his commentary on parsha Bereishis, parsha Vaera, and in Sefer Yetzira, and we do not need to repeat his explanations in this book. What we are all agreed upon is that necessity forced us to ascribe physicality and to speak of Him with the attributes of His creations in order that human beings can have some way to grasp the existence of the Creator. The books of the prophets connoted Him with corporeal terms because these are closer to our mind and understanding.

If they had spoken of Him in a more accurate fashion, using words and matters connoting spiritual things, we would not have understood neither the words nor the matters, and it would have been impossible for us to worship something which we do not know, since it is not possible to worship an unknown. Therefore it was necessary that the words and concepts be according to the understanding ability of the listener so that the matter will first be grasped in the listener’s mind in an understandable, corporeal sense from the concrete terms. Afterwards, we will enlighten him and explain to him that all this was only metaphorical, to bring the matter close and that the true matter is too fine, too sublime, too exalted, and too remote from the ability and powers of our mind to grasp. The wise thinker will endeavor to remove the husk of the terms and their corporeality and will ascend in his mind step by step until he will reach the true intended meaning according to the power and ability of his mind to grasp.

The foolish and simple person will conceive the Creator in accordance with the literal sense of the metaphor, and if he assumes the service of His Creator, and he endeavors to labor for His glory, he has in his simpleness and lack of understanding, a great valid excuse because a man is held accountable for his thoughts and deeds only according to his ability, intelligence, understanding, strength, and material means. But if the foolish is capable of learning wisdom and he neglects it – he will be held accountable for it and punished for his lacking and refraining from study.

If the scriptures had employed more accurate, truer terminology, then nobody would have understood it except the wise, understanding reader and most of mankind would have been left without religion and without Torah (guidance) due to their limited intellect and weak understanding in spiritual matters. But the word which may be understood in a material sense will not damage the understanding person because he recognizes its real meaning, and it is at the same time beneficial to the simple person so that it will fix in his heart and mind that there is a Creator which it is his duty to serve.

This is similar to a man who came to visit a friend who was of the wealthy class. His wealthy host felt a duty to provide his friend with a meal and also food for the animals which he brought with him. The wealthy man sent to him an abundant quantity of barley for his animals and a small quantity of food fitting for him but only enough for his need.

So too, the scriptures and the books of the pious abundantly employed material analogies when referring to the attributes of the Creator according to the understanding of the masses and according to the common language which the masses converse. Therefore, when referring to this, our Rabbis said “the Torah speaks like the common language of men” (Bava Metzia 31b). And the scriptures gave few hints of spiritual matters which are intelligible only to the (few) wise and understanding men.

In this way, even though all people have different views of G-d’s glorious essence, nevertheless, all people are equal with regard to knowing the existence of the Creator.

Likewise we will say for all subtle matters found in the Torah such as the reward in the next world or its punishment.

And likewise we will say for the clarification of the inner wisdom (the duties of the heart) which was our intention to clarify in this book. The Torah was very brief in expounding their matters, relying on the intelligent men. The Torah only hinted at it to arouse one on it, such as mentioned in the Introduction of this book, so that anyone who is able to enquire and investigate them will be aroused to do so until he has understood and mastered them as written: “those who seek G-d will understand all things” (Mishlei 28:5).

The prophet (Moshe Rabeinu) has already warned us against thinking that G-d has a form or likeness as written “Take therefore good heed unto yourselves; for you saw no manner of form on the day that the L-ord spoke unto you in Horeb (Sinai) out of the midst of the fire” (Deut. 4:15), and “And the L-ord spoke unto you out of the midst of the fire: you heard the voice of the words, but saw no form; only you heard a voice” (ibid 4:12). When saying “take good heed”, he warned us in our minds and thoughts to not represent the Creator under any form (tavnis) or to conceive Him under the likeness (demus) of anything or any comparison (dimyon) since your eyes never perceived any form or likeness when He spoke to you.

And it is written “To whom will you liken to G-d? What likeness will you compare to Him?” (Isaiah 40:18), and “to Whom will you liken Me that I will be equal to, says the Holy One” (ibid 40:25)

And it is written: “For who in the heaven can be compared unto the L-ord?” (Ps. 89:7), and “Among the mighty ones there is none like You, O L-ord” (Ps. 86:8), and many more like this.

Since it is impossible to form a representation of Him with the intellect or picture Him with the imagination, we find that Scripture ascribes most of its praises to the “Name” of G-d, as written: “And they shall bless Your glorious Name” (Nehemiah 9:5), and “that you may fear this glorious and revered Name” (Deut. 28:58), and “Let them praise Your Name, great and revered” (Ps. 99:3), and “of My Name he was afraid” (Malachi 2:5), and “But unto you that fear My Name shall the sun of righteousness arise with healing in its wings” (Malachi 3:20), and “Sing unto G-d, sing praises to His Name, extol Him that rides upon the skies, whose Name is the L-ord” (Ps. 68:5).

All this is in order to honor and exalt His glorious essence because, besides clarifying that He exists, it is impossible for us to clarify in our minds anything about His Being except for His great Name.

But as for His glorious essence and His true nature – there is no picture or likeness that we can grasp in our minds. Therefore, His Name is frequently changed in the Torah and likewise in the books of the prophets.

Because we cannot understand anything about Him except for His Name and that He exists. His glorious Name is also associated with heaven and earth and the Spirits, as Abraham said: “And I will make you swear by the L-ord, the G-d of heaven and the G-d of the earth” (Gen. 24:3), and Yonah said: “I fear the L-ord, the G-d of heaven” (1:9), and Moshe said: “the G-d of the spirit of all flesh” (Numbers 27:16). And the verse proclaims: “Behold, I am the L-ord, the G-d of all flesh” (Yirmiya 32:27).

The reason for this is that He is known to us in the way possible through the traditions of our forefathers from whom we have inherited the knowledge of His ways, as written “For I have known him (Abraham), to the end that he may command his children and his household after him, that they may keep the way of the L-ord, to do righteousness and justice” (Gen. 18:19).

Perhaps, G-d revealed Himself to them because they were the only ones in their generation who took on to serve Him since the people of their generation worshipped other “gods” (idols, sun, moon, money, etc.)

Similarly we will explain for His being called (in scripture) “the G-d of the Hebrews” (Ex. 3:18), “the G-d of Yisrael” (Gen. 33:20), as the verse says “not like these is the portion of Yaakov for He is the Creator of all” (Yirmiya 10:16).

And David said: “O L-ord, the portion of mine inheritance and of my cup” (Ps. 16:5). And if we were able to grasp His true nature, He would not be known to us through other things.

Since it is not possible for our intellects to grasp His true nature, when referring to His glorious essence the scripture describes Him as the G-d of the choicest of His creations, rational or otherwise. Therefore, when Moshe Rabeinu asked G-d “when the Israelites ask me what is His name, what should I answer them?”, G-d answered him: “so shall you say to the descendants of Israel: ‘Ehe-ye’ sent me to you'”. And since G-d knew that the Israelites would not understand the true nature of this name (Ehe-ye), He added an explanation and said: “thus should you say to the Israelites: “The L-ord, the G-d of your forefathers, the G-d of Abraham, the G-d of Isaac, and the G-d of Jacob sent me to you, this… (Ex. 3:15)”.

G-d’s intent (to Moshe) in this was that if the people did not understand these words and their implications through intellectual reason, then tell them that I am known by them through the tradition they received from their ancestors. The Creator did not establish any other way to know Him except through these two ways, namely, (1) that which intellectual reason testifies through the evidence of His deeds which are visible in His creations, (2) and that of ancestral tradition, as scripture says: “Which wise men have told from their fathers, and have not hid it” (Iyov 15:18).

And since our perception of all existing things is through one of three ways:
1. Physical perception, such as through sight, hearing, taste, smell, or touch.
2. Through our reason, by which the existence of something is demonstrated from its indications and effects, until the reality of its existence and nature are established to us as if we perceived it with our physical senses.

This is called in the book of proverbs “understanding and intellectual discipline” (Mishlei 1:2-3).

3. True reports and reliable tradition.

Since it is not possible for us to perceive the Creator through our senses, we can only know Him through true reports or from proofs on Him based on the evidence of His deeds.

And since the proofs drawn from the evidence of His deeds in the creations are established and greatly numerous, therefore the attributes ascribed to Him because of them are also numerous.

The saints and the prophets described His attributes in different ways. Moshe Rabeinu said “The Rock, His work is perfect, for all His ways are justice” (Deut. 32:4), and he also said: “He is G-d of gods, and L-ord of lords, the great G-d, the mighty, and the awesome” (Deut. 10:17), and also “He exacts justice for the fatherless and the widow” (Deut. 10:18). And G-d Himself described His own attributes as written: “And the L-ord passed by before him, and proclaimed: ‘The L-ord, the L-ord, G-d, merciful and gracious, long-suffering, and abundant in goodness and truth, keeping mercy unto the thousandth generation, forgiving iniquity and transgression and sin, etc.'” (Ex. 34:6).

(That G-d possesses) these attributes we see from the evidence of His deeds towards His creations and also from the wisdom and power which His deeds reflect. And if we investigate this matter with our intellect and understanding, we will fail to grasp the smallest of the smallest of part of His attributes, as David said: “Many, O L-ord my G-d, are Your wonderful works which You have done, and Your thoughts which are toward us…” (Ps. 40:6), and “Who can utter the mighty acts of the L-ord? who can show forth all his praise?” (Ps. 106:2), and “And blessed be Your glorious name, which is exalted above all blessing and praise” (Nehemiah 9:5). And the Sages said in the Talmud (Berachos 33b):

A certain person led the prayer service before Rabbi Chanina and said: “the great, the mighty, the awesome, the powerful, the glorious, the potent, the feared, the strong, the powerful, the certain, and the esteemed G-d!”. R’ Chanina waited until he finished. When he finished, R’ Chanina said to him: “did you complete all the praises of your Master? What need is there for all of this? even us, these three praises that we say (in the daily prayers), if not for the fact that Moshe Rabeinu said it in the Torah (Deut. 10:17), and the men of the great assembly came and established it in prayer, we wouldn’t be able to say them! And you say all these praises and continue? It is analogous to a king of flesh and blood who had thousands upon thousands of golden coins, and they would praise him for possessing silver coins, isn’t this a disgrace to him”?

And “to You silence is praise” (Ps. 65:2), to which our teachers said: “the best potion is silence, the more you praise a flawless pearl, the more you depreciate it” (Megila 18a).

Therefore, you should exert your mind until you know the Creator through the evidences of His works and not strive to know Him in His glorious essence. For He is exceedingly close to you from the side of His deeds but infinitely remote in any representation of His essence or comparison with it. As already stated, we will never be able to find Him in this way. When you arrive at the stage where you abandon (trying to find Him) through your thoughts and senses because He cannot be grasped in this way, and you instead find Him in the evidence of His deeds, as though He were inseparable from you – this is the pinnacle of knowledge of Him which the prophet exhorts us on in saying “Know therefore this day, and consider it in your heart, that the L-ord He is G-d in heaven above, and upon the earth beneath: there is none else” (Deut. 4:39).

One of the Sages said: “the more one increases knowledge of the Creator, the more one is awe-struck with regard to His nature”.

Others said: “the truly wise person in the knowledge of G-d realizes his ignorance regarding His glorious essence while the ignorant person thinks that he understands G-d’s glorious essence.”.

One of the Sages was asked on the Creator: “what is He?”. He answered: “One G-d”. The asker then asked: “What is He like?”. He answered “A great King”. He then asked: “Where is He?” He answered: “in the mind”.

The asker: “I did not ask you on this”

The sage answered: “You asked me on attributes which apply to created things, not to the Creator. And the attributes which can be ascribed to the Creator, I replied to you, the reason we ascribe them to Him is) because otherwise it would be impossible for us to know Him.

It is said of one of the Sages who would say in his prayer: “My G-d, where can I find You, yet where can I not find You. You are hidden and invisible yet everything is filled with You, similar to the verse “Do I not fill heaven and earth says the L-ord” (Yirmiya 23:24).

The pinnacle of knowing Him is to reach the stage where you admit and believe that you are completely ignorant of the truth of His glorious essence.

If you form in your mind a picture or representation of the Creator, strive to investigate His Being.

Then you will clarify His existence.

And you will reject any type of likeness of Him, until you will find Him only through the way of reasoning.

The analogy of this:
We realize the truth of existence of the soul without perceiving of it any form or likeness, or appearance or smell, even though its effects are visible and its acts are recognizable in us.

Likewise the intellect whose effects and signs are evident and noticeable, yet the intellect has no form or likeness, nor can we compare it in our thoughts.

And all the more so – the Creator of everything, which there is none like Him. And a philosopher said: “if our efforts to fully know the soul are vain, all the more so for the matter of the Creator”.

Since we have reached until here in our discussion, it is not necessary to proceed further.

The reason being, that it is our duty to be in fear and awe, and to guard from it, as some of the Sages said: “that which is beyond you, do not expound, that which is hidden from you, do not investigate. That which is permitted to you – contemplate. Do not have any business with hidden things” (Ben Sira in Megila 13a).

And our Sages said: “whoever is not concerned for the honor of his Creator it is better for him had he not been created” (Chagiga 11b). And they expounded on the verse “Shall it be told him that I speak? if a man speaks, surely he shall be swallowed up” (Iyov 37:20) – Whoever comes to speak the might of G-d will be destroyed (Talmud Yerushalmi Berachos 9a). And the verse says: “And he struck the men of Beth Shemesh, because they had looked into the ark of the L-ord” (Shmuel 6:19) (who stared at it with coarse hearts, without due awe- PL), and “It is the glory of G-d to conceal a thing” (Mishlei 25:2), which means to conceal His secret from men who are not wise, and “the secret of G-d is with them that fear Him” (Ps. 25:14).

Furthermore regarding the physical senses we mentioned and the mental faculties, namely, memory, thought, imagination, counsel/will, recognition, which all refer to one power, namely, the mind which gives them the ability to apprehend things.

THE PHYSICAL SENSES
Each one of the (physical) senses has a distinct ability to perceive certain types of sensations which the other senses lack. For example, form and color can only be perceived by the sense of sight. Voices and music can only be perceived by the sense of hearing. Scent and various odors – only by the sense of smell. Various tastable things – only by the sense of taste. Hot and cold and many matters of quality – by the sense of touch.

Each sense has a power to perceive its relevant sensation to a definite extent, beyond which it is incapable of perceiving further. For example, sight has the ability to perceive something close by, and the further away one goes, the weaker its ability to apprehend it, until eventually it ceases to apprehend it completely. Likewise for the sense of hearing, and also for the other senses.

And it is impossible to grasp a sensation without the appropriate sense designated for it. One who strives to grasp it with a different sense will fail to accomplish his desire. For example, one who strives to grasp a melody with the sense of sight or visible things with the sense of smell or taste with the sense of touch – he will not be able to find them or grasp them, despite that they exist, because one is trying to perceive them without the limbs designated for perceiving these sensations.

Likewise we will say for the mental faculties we mentioned. Each one of them has a distinct power to perceive a specific thing which the others cannot, and a limit to which it can grasp no further, as we mentioned for the physical senses.

Likewise we will say for the mind (in total) which grasps intellectual things by itself or through proofs. For things that are close to it, it will grasp its truth directly through itself, while for things which are remote and hidden, it will grasp it through building proofs which point to it.

And since the Creator is infinitely remote and hidden for us from the side of His glorious essence, the intellect can grasp only that He exists.

And if it strives to grasp His glorious essence or to imagine Him – even His existence will be hidden to it, because it strove to grasp something beyond its ability, as we mentioned for trying to grasp a sensation with the wrong sense.

Therefore, we must seek the existence of G-d through the evidence of His deeds in the creations – and these will be proofs on Him for us. And when His existence is established for us in this way, we must then cease and not seek to liken Him in our thoughts or to try to represent or figure Him in our imagination, or attempt to apprehend His glorious essence. For, if we do this, thinking we will understand Him more closely – even the realization of His existence will disappear from us, because anything we imagine in our minds will be other than Him. And scripture says: “Have you found honey? eat only as much as is sufficient for you, lest you be filled with it, and vomit it” (Mishlei 25:16).

I saw fitting to try to bring the matter close to you using two illustrations.

The First of the two will demonstrate that each physical sense perceives its class of sensations and then it reaches its limit whereby the next physical sense picks up where it left off. And afterwards, it will also reach its limit and the next sense will start, and so on for all the senses. When they all reach their limit of perception, the intellect will then start to perceive what is in its power to apprehend. This will be demonstrated by means of one object.

Imagine that a stone was thrown far away. It makes a whistling/crashing noise and strikes a man. The man perceived with his sense of sight the appearance of the stone and its form. Then he perceives with his sense of hearing the whistling/crashing noise, then he perceives with his sense of touch the coldness and hardness of it. Afterwards, the physical senses cease to apprehend any more of the stone. Then the intellect perceives that the stone must have had a thrower who threw it, since it is clear to it that the stone did not move from its place by itself.

That which is normally perceived through the physical senses cannot be apprehended by the intellect without the physical senses. And all the more so, that which is normally perceived by the intellect cannot be perceived by the physical senses.

The second illustration will demonstrate that for spiritual matters, once we are convinced of their existence, it is not proper to investigate their nature because this approach only ruins our intellect. This is like one who tries to understand the sun from observing its light, radiance, shine, and its power to dissipate darkness. If he accepts its existence, he will benefit from it, use its light, and attain all that he seeks from it. But one who strives to study its roundness and focuses his eyes to stare at it – his eyes will dim and (eventually) their sight will be lost and he will not benefit from the sun..

The same thing will happen to us. If we study the existence of the Creator from the evidence of His signs in the creations, the wisdom manifested in them, His power shown in all His creations – we will think and we will understand His nature. Then our minds will be illuminated with knowledge of Him and we will attain all that is possible for us to attain, as written “I am the L-ord your G-d who teaches you for your benefit, who leads you by the way that you should go” (Isaiah 48:17).

But if we exert our minds to understand the matter of His glorious essence, and to try to liken or represent Him in our minds – we will ruin/diminish our intellect and understanding, and we will not grasp even what was known to us, as would happen to our eyes if we stared at the sun. We must be careful in this matter, and remember it when we investigate on the matter of the existence of G-d.

Likewise, we must be careful regarding His attributes, whether those which describe His glorious essence or those the prophets ascribe to Him – not to take them literally or according to what would seem in a physical sense.

Rather, we must know clearly that they are in a metaphorical and incidental sense according to what we are capable of grasping with our powers of recognition, understanding, and intellect, due to our crucial need to know Him and His loftiness. But He is infinitely greater and loftier above all of this, and like the verse says “Blessed be Your glorious Name, that is exalted above all blessing and praise” (Nehemiah 9:5).

One of the philosophers said: “He whose mind is too weak to understand the matter of divesting, he holds fast to the terms in the Divinely given scriptures, and does not realize that the terms in scripture are adapted to the intelligence of those to whom they were addressed, not according to (the intelligence) of the One who addressed them. Rather they are like the whistling call to a herd of cattle at the time of water drinking, which brings them to drink far more effectively than clear and accurate words.”

When you master this level of the Unity in your intellect and understanding, devote your soul to the Creator, strive to grasp His existence from (observing) His wisdom, His power, His grace, His mercy, and His abundant providence over His creations. Become pleasing to Him by doing His will. Then you will be among the seekers of G-d (and it is written: “those who seek G-d will understand all” (Mishlei 28:5) – ML), and then you will receive from Him the help and strength to understand Him, and to know His true nature, as David said: “The secret of the L-ord is with them that fear Him; and He will show them His covenant” (Ps. 25:14). I will clarify for you some illustrations in the second gate of this book. When you practice them, and go in their path, the matter will be easier for you with G-d’s help.

THINGS DETRIMENTAL

The things detrimental to the (wholehearted acceptance of G-d’s) unity are numerous. Among them, to association of other beings with the Creator. This occurs in several ways.

Among them, believing in multiple gods, worshipping forms, the sun, moon, constellations, fire, plants, animals.

Among them, ascribing physicality to the Creator, while understanding the true intent of scripture.

Among them, hidden association, namely trying to find favor with other people with regard to religious matters. This occurs in several ways. I will clarify them in the fifth gate of this book, with G-d’s help.

Among them, turning (excessively) to the physical pleasures. This is subtle association – that a man associates the service of his lusts with the service of the Creator. And the verse says: “There shall not be in you a strange god”, to which our Rabbis expound: “what is the ‘strange god’ which is in the body of a man? – This is the evil inclination” (Talmud Shabbos 105b).

Perhaps the simple and foolish person, when he reads this book and considers what we wrote in this gate will say to himself: “will the matter of unity of G-d be unknown to anyone who reads even one page of the Torah whereby this author needs to stir us and instruct us it?”

I will answer this as the wise man answered: “Answer a fool according to his folly” (Mishlei 26:5). For one who asks this is too weak of understanding to grasp the extent of a universal topic which is addressed to different classes of people. Such a universal topic is grasped differently depending on whether the person understood much of it or little of it, and whether he is of strong intellect or of weak intellect.

The analogy to this – the benefit of the light of the sun which is universal to all men. We find this benefit divides into three classes:
The first class: Those whose eyes are healthy and free from all diseases. They benefit from the sun, use its light, and attain all types of benefit from it.

The second class: The totally blind, whose eyesight is completely lost. The light of the sun does not damage nor benefit them. Their benefit from it is through other people (who guide them).

The third class: People whose eyes are too weak to tolerate the light of the sun, and the sun’s light will damage them if they don’t avoid it. If they hasten to heal their eyes with medications, potions, and therapeutic diets, and at the same time are careful not to expose their eyes to the light of the sun – it is possible that they will become healthy and they will benefit from the sun which was previously damaging to them. But if they delay healing their eyes, they will quickly lose their eyesight completely and belong to the class of the totally blind.

Similarly, the classes of understanding G-d’s unity taught in the Torah divides into three classes. The matter is taught to all rational beings, just like the light of the sun is available to all seeing beings.

The first class: Men of clear intellect and pure understanding.

The second class: Men whose intellect is completely too weak to understand anything of what is written in the Torah.

The third class: Men whose intellect is too weak to grasp what the first class is able to grasp but they have sufficient intelligence to comprehend most of the near and easy matters.

The first class, namely, the men of complete intellect, free from all detriment. When they put to heart to understand what they encountered in the Torah on the matter of the Unity, they will understand it, and its matter will enter their heart through their powerful understanding and pure intellect. They are of those who don’t need this book, except to remind them of what has escaped their attention.

The second class do not know G-d’s Torah, all the more so the matter of Unity in it. They hear its teaching but do not comprehend its matter. They will have neither benefit nor damage from this book.

The third class who understand the matter of the Unity mentioned in G-d’s Torah with some understanding, but they don’t have the intellectual power to understand its matter and realize its true meaning. If a teacher instructs them and makes them understand its matter through the way of true proofs and sound intellectual reasoning – its meaning will become clear to them, and its secret will be revealed to them, and they will reach the level of the first class.

But if they shirk from investigating and are lazy in examining in that which will strengthen their understanding and sharpen their intellect – they will sink to the level of the foolish.

To those of this class, this book will be of great and comprehensive benefit, because they are capable of investigating. It will benefit them just like potions benefit those with weak eyesight, who hope to be healed by their application.

Scripture already compared the foolish man – to a blind man, wisdom – to light, and foolishness – to darkness, in saying: “Then I saw that wisdom excels folly, as far as light excels darkness” (Eccles. 2:13), and “The wise man’s eyes are in his head; but the fool walks in darkness” (Eccles. 2:14), and “Hear, you deaf; and look, you blind, that you may see” (Isaiah 42:18).

And they compared wisdom and mussar – to a tree of life, as written: “It is a tree of life to them that lay hold upon it” (Mishlei 3:18), and “For they are life unto those that find them” (Mishlei 4:22).

May the Almighty teach us the way to the knowledge Him, direct us to His service, and bestow on us His grace, in His mercy and compassion. Amen.
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*** TRANSLATOR’S SUMMARY ***
The following is a brief summary of the logical proof of the existence of G-d from the Shaar Yichud according to the translator’s limited understanding. Note that it is impossible to arrive at a water-tight mathematical type proof as the author wrote in his introduction to this book:

Let us begin. By understanding the (theological) proof that G-d must exist, we will automatically get an introduction to G-d. Although it is impossible for us to understand Him directly nevertheless we can at least understand to some small extent what He is not.

Now, the logical proof of G-d is based on three premises
1. A thing cannot make itself.
2. causal chains cannot be infinite in number.
3. Anything composite is not eternally existing.

Regarding the first premise: It is self-evident that something which is totally non-existent cannot do anything. And if it does something, then it is already existing.

If you ask, physicists find particles (quantum fluctuations) which appear and disappear in empty space. Answer: as explained in chapter 5, the particles do not pop out of nowhere. They are consequences and properties of a pre-existing space-time medium governed by pre-existing laws of quantum mechanics. Thus, there are not at all coming from absolutely nothing. See there for more.

Regarding the second premise, causal chains cannot be infinite in number. This means you cannot explain the existence of an egg by saying there is an infinite regress of chicken-egg, chicken-egg, and so on, endlessly.

Another analogy, if we have a room of parallel mirrors with infinite reflections of a human face. You can’t reasonably explain the existence of the faces in the mirror by saying there is no source face and they are all just reflections of each other. In reality, there must exist a source, a real human face otherwise nothing would be reflected in the mirrors.

Hence according to these two premises, to explain the effect of the existence of the universe requires us to conclude that something exists which is eternal (without beginning). Now, the question is what can be eternal?

The third premise states that anything composite cannot be eternal (without beginning). The eternal by definition cannot have anything preceding it. So for example, “dough” needs flour and water to exist, hence “dough” cannot be eternal since its existence depends on the pre-existence of flour and water.

What about something like an electron or a photon or even spacetime? These things are composite in a subtler sense. They are composites of themselves and their “boundaries/limitations/properties”. For example, an electron has position, spin, charge, mass, momentum, energy, etc. Therefore it is a composite of itself and whatever boundaries, limitations or properties were set on it. Hence it is a composite of two matters – 1) its own existence and 2) from the aspect of that which it must have a cause which set its boundaries/properties/limitations. i.e., it has to be a result of a previous “something” that either “made” it or “shaped” it or “defined” it – something which CAUSED its borders/properties, etc. to be what they are.

For example, a video game has certain characters, each one having certain properties, abilities, or position on the screen, etc. These things must have been set by a computer programmer. They cannot just exist eternally, without beginning.

Hence, the only thing that can be Eternal (without beginning) is that which has no properties or limitations in any way. It is completely infinite and boundless in all respects. It has no parts or boundaries. This is a completely different “kind” of existence than anything we are familiar with. Anything else which has some sort of limitation or property cannot be eternal.

This automatically rules out anything physical or more than one Eternal (since then each supposed Eternal would be limited in some sense and therefore automatically could not be eternal) and leaves only the One G-d. He is One in an absolute sense.

Obviously, we have no way whatsoever of comprehending such an infinite existence, but we can know for sure that the Eternal must exist otherwise we would not be here. By studying the world with this outlook, we can learn about the Eternal.

Once this is clear, it follows that prophecy is necessary for Him to tell us what this is all about and this leads us to the first and foremost book on prophecy – the torah. (see torah authenticity at dafyomireview.com/430 for much more on this).

Here’s a quote from the Pas Lechem commentary in ch.7 which summarizes this.
To summarize, G-d is the “muchrach hametziut” (the necessary existence), and that which is the necessary existence IS the Existence itself (Rabbi Moshe Shapiro).

 

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