Shneur Zalman di Liadi (in ebraico: שניאור זלמן זלמן מליאדי, 4 Settembre 4, 1745 – 15 dicembre 1812 O.S. / 18 Elul 5505 – 24 Tevet 5573), è stato un rabbino ortodosso e il fondatore dello Chabad, un ramo dell’ebraismo hasidico, allora di residenza a Liadi nell’Impero russo.
Zalman di Liady è anche conosciuto come “Shneur Zalman Baruchovitch”, essendo Baruchovitch il patronimico russo di suo padre Baruch, e da una varietà di altri titoli e acronimi tra cui “Baal HaTanya VeHaShulchan Aruch'”. (Autore di Tanya e Shulchan Aruch), “Alter Rebbe” (in yiddish per ‘Vecchio Rabbino’), “Admor HaZaken” (Heb. per ″Our Master, Our Teacher, and Our Old Rabbi″), “Rabbenu HaZaken” (in ebraico per ″Our Old Rabbi″), “Rabbenu HaGadol” (in ebraico per ″Our Great Rabbi″)”, “RaShaZ” (רש “ז per Rabbi Shneor Zalman), “GRaZ” (גר “ז per Ga’on Rabbi Zalman), e “HaRav” (Il Rabbino, per eccellenza).

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Testo

SEFER LIKUTEI AMARIM

PARTE PRIMA

Intitolato Sefer Shel Benonim

Compilato da libri (sacri) e da saggi, santi eccelsi, le cui anime sono nell’Eden; basato sul versetto ^{[Deut 30, 14]} “Perché [quanto detto] sia estremamente vicino a te, nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu lo metta in pratica“; per spiegare chiaramente come è estremamente vicino, in modo esteso e in modo breve, con l’aiuto del Santo, possa Egli essere benedetto.

Approvazioni

Dal famoso rabbino e chasidano, uomo di DIO, di fama santa, il nostro maestro Rabbino Meshulam Zusil di Anipoli:

Ho visto gli scritti di questo rabbino e gaon, uomo di DIO, santo e puro, specchio lucido; e così bene lo ha realizzato; DIO nella sua meravigliosa benevolenza ha messo nel suo cuore puro tutto questo per mostrare al popolo di DIO le Sue sante vie.

Era intenzione [dell’autore] di non pubblicare questi scritti a mezzo stampa, poiché non era sua abitudine. Tuttavia, poiché questi kuntresim si sono diffusi in mezzo a tutto Israele in numerose copie da parte di vari copisti e, a causa delle numerose trascrizioni, gli errori dei copisti si sono moltiplicati eccessivamente, è stato spinto a portare questi kuntresim alla stampa.

E DIO ha suscitato lo spirito dei [due] soci, l’eccezionale e illustre studioso R. Sholom Shachne, figlio di R. Noè, e l’eccezionale e illustre studioso R. Mordechai, figlio di R. Shmuel haLevi, per portare questi kuntresim alla tipografia di Slavita. Così ho parlato di questa buona azione, Più potere a tutti voi. Tuttavia, essi erano preoccupati per il numero crescente di tipografie che sono abituate a causare danni e rovina a quelle accreditate. Per questo motivo, abbiamo deciso di dare questa approvazione affinché nessuno osi alzare la mano per causare danni, il cielo non voglia, in qualsiasi modo, alle suddette tipografie, invadendo il loro diritto esclusivo. Si tratta di impedire a chiunque di ristampare questo libro all’insaputa delle suddette tipografie per un periodo di cinque anni interi a partire dalla data sotto riportata. Colui che darà ascolto a queste mie parole sarà benedetto con il bene. Queste sono le parole di chi lo chiede per la gloria della Torah, questo giorno, il terzo, doppiamente benedetto con “è buono”, della porzione settimanale della Tavo, nell’anno פדותינו (556). L’insignificante MESHULAM ZUSIL di Anipoli

dal famoso rabbino e chasidano, uomo di DIO, di fama santa, il nostro maestro Rabbino Yehuda Leib haCohen:

La saggezza dell’uomo illumina la faccia della terra – vedendo l’opera delle mani sante dell’autore, del rabbino e del gaon, l’uomo di DIO, santo e puro, pio e umile, i cui poteri nascosti erano stati rivelati molto tempo fa, quando egli dimorò nel consiglio dei saggi con il nostro signore, maestro e insegnante, il gaon del mondo, e attingeva l’acqua dal pozzo delle acque della vita. Ora, Israele si rallegrerà quando le sue parole sante saranno rivelate in quest’opera compilata che sta per andare in stampa, per insegnare al popolo di DIO alle vie della santità, come chiunque può vedere nell’interiorità delle parole [dell’autore].

Ciò che è di dominio comune non richiede alcuna prova. Solo a causa dell’apprensione di una cosa sbagliata, per evitare che una mancanza sia causata ai tipografi, vengo a conferire la sanzione e il divieto, che nessun uomo alzi la mano per ristampare quest’opera per un periodo di cinque anni a partire dalla data sottostante. Chiunque ascolterà queste mie parole sarà benedetto con il bene.

Queste sono le parole di chi parla per la gloria della Torah, questo terzo giorno della porzione settimanale Tavo, 556.

YEHUDA LEIB HACOHEN

dai rabbini (che essi vivano a lungo), i figli del gaon l’autore (di benedetta memoria, la cui anima è nell’Eden).

Mentre è stato da noi convenuto di dare l’autorizzazione e la prerogativa di portare alla stampa, per un ricordo ai figli d’Israele, le parole scritte di rettitudine e verità, le parole del DIO vivente, autore del nostro signore padre, insegnante e maestro, di benedetta memoria, registrate personalmente nella sua santa espressione, le cui parole sono tutte carboni ardenti per infiammare i cuori per avvicinarli al loro Padre in cielo; Si intitola Igeret hakodesh (“Lettera Santa”), essendo per lo più epistole inviate dalla sua santa eminenza, per insegnare al popolo di DIO la via per camminare e l’azione che deve compiere;

E nella misura in cui ha fatto riferimento, in molti luoghi, al Sefer Likutei Amarim, poiché le parole della Torah sono scarse in un luogo e vaste in un altro, tanto più che ha introdotto nuovo materiale nel Kuntres Acharon su alcuni capitoli che ha scritto quando ha composto il Sefer Likutei Amarim, discussioni profonde su passaggi nello Zohar, Etz Chayim e Peri Etz Chayim, che [questi passaggi] appaiono contraddittori l’uno dall’altro, ma egli, con la sua ispirata percezione, li ha riconciliati, ogni affermazione a suo modo, come ha scritto nel Likutei Amarim, abbiamo ritenuto opportuno e doveroso unirli al Sefer Likutei Amarim e Igeret hateshuvah della sua santa eminenza, nostro signore padre, insegnante e maestro, di benedetta memoria;

[Pertanto], veniamo a porre un grande recinto e l’ingiunzione rabbinica di נח “ש (scomunica) per la quale non c’è rimedio, che nessun uomo alzi la mano per ristamparli nella loro forma attuale, o in parte, un periodo di cinque anni dalla data sotto riportata.

Tuttavia, questo deve essere reso noto: per nostra sfortuna i manoscritti scritti dalla sua personale mano santa, che erano composti con grande puntigliosità, senza una lettera superflua o carente, si sono estinti; solo questo poco è rimasto dell’abbondanza, ed è stato accuratamente raccolto uno ad uno dalle copie diffuse tra i discepoli. Se quindi si dovesse scoprire un errore (chi può capire [e prevenire] gli errori?) l’errore evidente sarà identificato come errore dello scriba, ma il significato sarà chiaro.

Dichiarato da DOV BER, figlio del mio signore padre, insegnante e maestro, gaon e chasid, santo d’Israele, nostro maestro e insegnante SCHNEUR ZALMAN, di benedetta memoria, נבג “מ

Dichiarato anche da CHAYIM ABRAHAM, figlio del mio signore padre, insegnante e maestro, gaon e chasid il nostro insegnante e maestro SCHNEUR ZALMAN, sia benedetta la memoria del tzaddik, נבג “מ .

Dichiarato anche da MOSHE, il figlio del mio signore padre, insegnante e maestro, gaon e chasid, SCHNEUR ZALMAN, di benedetta memoria, נבג “מ.

Premessa del redattore

Epistola inviata alle Comunità dei nostri Fedeli. Che l’Onnipotente li custodisca.

A voi, o uomini, io vi chiamo. Ascoltatemi, voi che perseguite la giustizia, che cercate il SIGNORE; e possa DIO ascoltarvi, grandi e piccoli, tutti i fedeli della nostra terra e quelli che vi sono vicini. Possa ciascuno al suo posto raggiungere la pace e la vita eterna, nei secoli dei secoli. Amen. Che questa sia la Sua volontà.

Ecco, è noto come un detto corrente tra la gente – tutti i nostri fedeli – che ascoltare parole di consigli morali non è la stessa cosa che vederle e leggerle nei libri. Infatti il lettore legge secondo i suoi modi e la sua mente, e secondo la sua comprensione e percezione mentale in quel particolare momento. Quindi, se la sua intelligenza e la sua mente sono confuse e vagano nell’oscurità al servizio di DIO, trova difficoltà a vedere la luce benefica che si nasconde nei libri, anche se la luce è piacevole per gli occhi e porta una guarigione all’anima.

A parte questo, i libri sulla pietà che derivano dall’intelligenza umana, non hanno certamente lo stesso fascino per tutte le persone, perché non tutti gli intelletti e le menti sono uguali, e l’intelletto di un uomo non è influenzato ed esaltato da ciò che influenza [ed esalta] l’intelletto di un altro. Confronta con ciò che i nostri Rabbini, di benedetta memoria, hanno detto in riferimento alla benedizione del “Saggio nei Segreti” (חכם הרזים ) osservando 600.000 ebrei, poiché le loro menti sono dissimili l’una dall’altra, e così via. Come anche il rabbino Moses ben Nachman, di benedetta memoria, [spiega il motivo di questa benedizione] a Milkhamot, elaborando il commento del Sifre a proposito di Giosuè che viene descritto come “un uomo in cui c’è lo Spirito”, “che può incontrare lo spirito di tutti e di ciascuno”, e così via.

Ma anche i libri sulla pietà, la cui base è nelle vette della santità, il Midrashim dei nostri Saggi, di benedetta memoria, attraverso i quali lo spirito di DIO parla e la Sua parola è sulla loro lingua; e [sebbene] la Torah e il Santo, benedetto Egli sia, sono una cosa sola, e tutti i 600.000 uomini generici di Israele con le loro singole [anime] fino alla “scintilla” nei membri più inutili e meno stimabili del nostro popolo, i figli di Israele, sono così legati alla Torah, e la Torah li lega al Santo, che benedetto Egli sia, come è noto dal santo Zohar – questo [legame] riguarda [solo] in modo generale la comunità d’Israele nel suo insieme. Anche se la Torah è stata data per essere interpretata, in generale e in particolare fino al più piccolo dettaglio, per [applicarsi a] ogni singola anima di Israele, che è radicata in essa [in modo che questi libri appartengano ad ogni persona], tuttavia non tutti hanno il privilegio di riconoscere il proprio posto individuale nella Torah.

Anche nel caso delle leggi che regolano le cose proibite e permesse, che sono state rivelate a noi e ai nostri figli, troviamo e testimoniamo differenze di opinione tra Tana’im e Amora’im da un estremo all’altro. Eppure “queste e queste sono le parole del DIO vivente”. Il plurale è usato come riferimento alla fonte della vita per le anime di Israele, che sono generalmente divise in tre categorie – destra, sinistra e centro, vale a dire, gentilezza (chesed), potenza (gevurah), e così via, in modo che le anime, la cui radice ha origine nella categoria della gentilezza, sono ugualmente inclini alla gentilezza nella clemenza delle loro decisioni, e così via, come è noto. A maggior ragione, un minore e un maggiore, nel caso di quelle cose che sono nascoste [ma sono solo rivelate] al SIGNORE nostro DIO, essendo lo stupore e l’amore che sono nella mente e nel cuore di ognuno secondo la sua capacità, cioè secondo la stima del suo cuore, come spiegato nel santo Zohar nel versetto, “Suo marito è conosciuto alle porte [della città] (lei’arim), . . .”.

Parlo, però, di coloro che mi conoscono bene, di tutti e di ciascuno dei nostri fedeli che vivono nel nostro Paese e nelle terre adiacenti, con i quali sono state scambiate frequenti parole d’affetto, e che mi hanno rivelato tutti i segreti del loro cuore e della loro mente al servizio di DIO che dipende dal cuore. Possa la mia parola penetrare in loro e la mia lingua essere come la penna dello scriba in questi kuntresim che si intitolano Likutei Amarim (“Discorsi Selezionati”), che sono stati selezionati da libri e insegnanti, santi celesti, le cui anime sono nell’Eden, e che sono rinomati tra di noi.Gli argomenti di alcuni [di questi discorsi] sono accennati ai sapienti, nelle sacre epistole dei nostri maestri in Terra Santa, che si costruiscano e si stabiliscano rapidamente ai nostri giorni, Amen; alcuni di loro li ho sentiti dalla loro santa bocca quando erano qui con noi; e tutti rispondono a molte domande che tutti i nostri fedeli nel nostro Paese hanno costantemente posto, cercando consigli, ognuno secondo la sua posizione, in modo che di ricevere una guida morale al servizio di DIO, poiché il tempo non permette più di rispondere a tutti individualmente e in dettaglio sul suo particolare problema. Inoltre, la il dimenticare è una cosa comune.

Ho quindi registrato tutte le risposte a tutte le domande, da conservare come un segnavia e come promemoria visivo per ogni persona, in modo che non faccia più pressioni per essere ammesso ad una conferenza privata con me. Infatti in queste [risposte] egli troverà pace per la sua anima, e un vero consiglio su ogni questione che trova difficile al servizio di DIO. Il suo cuore sarà così saldamente assicurato nel SIGNORE che completa tutto per noi.

Quanto a colui la cui mente non riesce a comprendere il consiglio dato in questi kuntresim, lasciate che discuta il suo problema con i più importanti studiosi della sua città, che lo chiariranno per lui. E li supplico di non mettere la mano sulla bocca, di comportarsi con falsa mitezza e umiltà, proibite da DIO. Si sa quale amara punizione vi sia per coloro che trattengono il cibo [cioè la conoscenza], e la grandezza della ricompensa [nel caso opposto], dall’insegnamento rabbinico relativo al testo scritturale: “Il SIGNORE illumina gli occhi di entrambi”, perché DIO farà risplendere il Suo volto su di loro, con la luce del volto del Re [la Sorgente della] vita. Possa il Datore di vita per i viventi renderci degni di vivere per vedere i giorni in cui “non ci sarà più un uomo che istruisca l’altro … perché tutti Mi conosceranno, . …” “perché il mondo sarà pieno della conoscenza di DIO….”. Amen. Che questa sia la Sua volontà.

Poiché i suddetti kuntresim sono stati diffusi tra tutti i nostri fedeli, come già detto, per mezzo di numerose trascrizioni da parte di vari e vari scribi, la moltitudine di trascrizioni ha portato ad un numero estremamente elevato di errori di copisti. Pertanto lo spirito dei nobili, nominati in un’altra pagina, li ha generosamente spinti ad uno sforzo personale e finanziario per far pubblicare il suddetto kuntresim, liberarli dalla confusione e dagli errori, e controllarli accuratamente. Mi congratulo con loro per questo degno atto.

E siccome c’è un verso esplicito: “Maledetto sia colui che rimuove il confine [punto di riferimento] del suo prossimo” – e “maledetto” include sia la dannazione che lo shunning, che DIO proibisca – quindi, “come Giuda e le scritture in aggiunta”, vengo ad invocare un severo divieto per tutti gli editori di stampare il suddetto kuntresim, essi stessi o attraverso la loro agenzia senza l’autorità del suddetto nome, per un periodo di cinque anni dal giorno in cui questa stampa è completata. E andrà bene a coloro che si conformeranno, e saranno benedetti con il bene.

Queste sono le parole del redattore del suddetto Likutei Amarim.

Capitoli 1-10

Capitolo 1

È stato insegnato (Niddah, fine cap. 3): Gli viene amministrato un giuramento [prima della nascita, per avvertirlo]: “Sii giusto e non essere malvagio; e anche se il mondo intero ti dice che sei giusto, considera te stesso come se fossi malvagio”.

Questo richiede di essere compreso, perché contraddice il motto mishnaico (Avot, cap. 2): “E non essere malvagio nella tua stima”. Inoltre, se un uomo si considera malvagio sarà addolorato e depresso di cuore, e non potrà servire DIO con gioia e con cuore sereno; mentre se non è turbato da questa [autovalutazione], ciò può condurlo all’irriverenza, che DIO lo proibisca.

Tuttavia, la questione [sarà compresa dopo una discussione preliminare].

Troviamo nel Gemara cinque tipi [di uomo] differenti: un uomo giusto che prospera, un uomo giusto che soffre, un malvagio che prospera, un malvagio che soffre, e l’intermedio (Benoni). È lì spiegato che il “giusto che prospera” è il tzaddik perfetto; il “giusto che soffre” è il tzaddik imperfetto. In Raaya Mehemna (Parshat Mishpatim) si spiega che l'”uomo giusto che soffre” è colui la cui natura malvagia è sottomessa alla sua natura buona, e così via. Nel Gemara (fine cap. 9, Berachot) si afferma che i giusti sono motivati dalla loro buona natura,… e i malvagi dalla loro cattiva natura, mentre gli uomini intermedi sono motivati da entrambi, e così via. Rabbah dichiarò: “Io, per esempio, sono un Benoni”, gli disse Abbaye, “Maestro, tu non rendi possibile la vita a nessuno”, e altro.

Per capire chiaramente tutto ciò è necessaria una spiegazione, come anche per capire ciò che disse Giobbe [Bava Batra, cap. i]: “SIGNORE dell’universo, Tu hai creato uomini giusti e hai creato uomini malvagi,…” perché non è preordinato se un uomo sarà giusto o malvagio.

È anche necessario comprendere la natura essenziale del rango dell’Intermedio. Di certo questo non può significare colui le cui azioni sono per metà virtuose e per metà peccaminose, perché se così fosse, come potrebbe Rabbah sbagliare a classificarsi come Benoni? Perché si sa che non ha mai smesso di studiare [la Torah], tanto che l’Angelo della Morte non poteva sopraffarlo; come potrebbe, allora, sbagliare ad avere metà delle sue azioni peccaminose, può DIO proibirlo?

Inoltre, [a che punto una persona può essere considerata un Benoni se] quando un uomo commette peccati è considerato completamente malvagio (ma quando si pente in seguito è considerato completamente giusto)? Anche chi viola un divieto minore dei rabbini è chiamato malvagio, come si afferma in Yevamot, cap. 2, e in Niddah, cap. I. Inoltre, anche chi ha la possibilità di avvertire un altro contro il peccato e non lo fa, viene chiamato malvagio (cap. 6, Shevuot). Tanto più chi trascura qualsiasi legge positiva che sia in grado di compiere, ad esempio, chi è in grado di studiare la Legge e non lo fa, riguardo al quale i nostri Saggi hanno citato: “Perché ha disprezzato la parola del SIGNORE… [quell’anima] sarà completamente tagliata fuori…”, è quindi evidente che una tale persona è chiamata malvagia, più di chi viola una proibizione dei rabbini. Se è così, dobbiamo concludere che l’uomo intermedio (Benoni) non è colpevole nemmeno del peccato di aver trascurato di studiare la Legge. Quindi potrebbe essersi scambiato per un Benoni.

Nota: Per quanto riguarda ciò che è scritto nello Zohar III, p. 231: Colui che ha commesso pochi peccati è classificato come “uomo giusto che soffre”, questa è la domanda di Rav Hamnuna ad Elia. Ma secondo la risposta di Elia, ibid., la spiegazione di un “uomo giusto che soffre” è quella riportata in Ra’aya Mehemna su Parshat Mishpatim, che è riportata sopra. E la Legge ha settanta sfaccettature [modalità di interpretazione].

E per quanto riguarda il detto generale che colui le cui azioni e misfatti sono ugualmente bilanciati si chiama Benoni, mentre colui le cui virtù superano i suoi peccati si chiama Tzaddik, questo è solo l’uso figurativo del termine per quanto riguarda la ricompensa e la punizione, perché è giudicato secondo la maggioranza [dei suoi atti] ed è ritenuto “giusto” nel suo verdetto, poiché è assolto dalla legge. Ma per quanto riguarda la vera definizione e la qualità dei livelli e dei gradi distinti, “Giusti” e “Intermedi”, i nostri Saggi hanno osservato che i Giusti sono motivati [unicamente] dalla loro buona natura, come sta scritto: “E il mio cuore è un vuoto dentro di me”, cioè vuoto di natura malvagia, perché egli [Davide] lo aveva ucciso con il digiuno. Ma chi non ha raggiunto questo grado, anche se le sue virtù superano i suoi peccati, non si può assolutamente considerare asceso al rango dei Giusti (tzaddik). Per questo i nostri Saggi hanno dichiarato nel Midrash: “L’Onnipotente vide che i giusti erano pochi, così li piantò in ogni generazione,…”. Poiché, come è scritto, “Il tzaddik è il fondamento del mondo”.

La spiegazione [delle questioni sollevate sopra] si trova alla luce di ciò che il rabbino Chayim Vital ha scritto in Sha’ar ha-Kedushah (e in Etz Chayim, Portale 50, cap. 2) che in ogni ebreo, sia giusto che malvagio, ci sono due anime, come sta scritto: “Le neshamot (anime) che ho fatto”, [alludendo a] due anime. C’è un’anima che ha origine nella kelipah e nella sitra achra, e che è rivestita del sangue di un essere umano, dando vita al corpo, come sta scritto: “Poiché la vita della carne è nel sangue”. Da esso derivano tutte le caratteristiche malvagie derivanti dai quattro elementi malvagi che vi sono contenuti. Questi sono: la rabbia e l’orgoglio, che emanano dall’elemento del Fuoco, la cui natura è quella di elevarsi verso l’alto; l’appetito per i piaceri – dall’elemento dell’Acqua, perché l’acqua fa crescere ogni tipo di godimento; la frivolezza e la derisione, il vanto e i discorsi oziosi dall’elemento dell’Aria; e l’accidia e la malinconia – dall’elemento della Terra. Da quest’anima derivano anche le buone caratteristiche che si trovano nella natura innata di tutto Israele, come la misericordia e la benevolenza. Nel caso di Israele, infatti, quest’anima del kelipah deriva dal kelipat nogah, che contiene anche il bene, poiché ha origine nell’esoterico “Albero della conoscenza del bene e del male”. Le anime delle nazioni del mondo, invece, emanano dall’altro, immondo kelipot che non contiene alcun bene, come è scritto in Etz Chayim, Portale 49, cap. 3, che tutto ciò che di buono fanno le nazioni, è fatto per motivi egoistici. Così il Gemara commenta il versetto: “La benevolenza delle nazioni è peccato”, che tutta la carità e la benevolenza fatta dalle nazioni del mondo è solo per la loro stessa autoglorificazione, e così via.

Capitolo 2

La seconda anima di un ebreo è veramente una parte di DIO sopra, come sta scritto: “Ed Egli soffiò nelle sue narici un alito di vita”, e “Tu hai soffiato [l’anima] dentro di me”. E sta scritto nello Zohar: “Colui che esala, esala da dentro di sé”, cioè dalla sua interiorità e dal suo intimo, perché è qualcosa della sua vitalità interna e più intima che l’uomo emette attraverso l’espirazione con forza.

Così, allegoricamente parlando, le anime dei Giudei [credenti] sono sorte nel Pensiero [Divino], come è scritto: “Il mio primogenito è Israele” e “Voi siete figli del SIGNORE vostro DIO”. Vale a dire che, proprio come un bambino deriva dal cervello del padre, quindi – per usare un antropomorfismo – l’anima di ogni israelita deriva dal pensiero e dalla saggezza di DIO (che benedetto sia). Egli infatti è saggio – ma non attraverso una sapienza comprensibile – perché Egli e la sua sapienza sono un’unica cosa; e come dice Maimonide

Nota: E i Saggi della Cabala sono d’accordo con lui, come si legge nella Pardes del rabbino Moshe Cordovero. Anche secondo la Cabala dell'”Arte” (Rabbino Isaac Luria) questo si concretizza nel principio mistico dell'”Indumento della Luce” dell’En Sof, che Lui sia Beato, attraverso numerose contrazioni all’interno dei vascelli ChaBaD del [del mondo di] Atzilut (Emanazione), ma non più in alto di questo. Infatti, come si spiega in altri punti, l’En Sof, che Egli sia benedetto, è infinitamente esaltato al di sopra, ana trascende, l’essenza e il livello della ChaBaD, che in relazione a Lui sono considerati come un’azione materiale, come sta scritto: “Tu li hai fatti tutti con saggezza”.

 

che “Egli è la Conoscenza e il Conoscitore,… e questo non è in potere di alcun uomo di comprendere chiaramente,…” come è scritto, “Puoi tu, cercando trovare DIO? Ed è anche scritto: “Poiché i Miei pensieri non sono i tuoi pensieri… ,”

E anche se ci sono miriadi di diverse gradazioni di anime (neshamot), rango su rango, ad infinitum, come con la superiorità delle anime dei Patriarchi e di Mosè nostro Maestro rispetto alle anime delle nostre generazioni che vivono nel periodo precedente la venuta del Messia, che sono come le piante dei piedi stesse rispetto al cervello e alla testa, così in ogni generazione ci sono i capi degli ebrei, le cui anime sono nella categoria di “testa” e “cervello” rispetto a quelle delle masse e degli ignoranti. Allo stesso modo [ci sono distinzioni tra] nefashot e nefashot, perché ogni anima è composta da nefesh, ruach e neshamah. Tuttavia, la radice di ogni nefesh, ruach e neshamah, dal più alto di tutti i ranghi al più basso che si incarna nell’analfabeta e nel più inutile, deriva, per così dire, dalla Mente Suprema che è Chochmah Ilaah (Saggezza Suprema). [Il modo di questa discesa è] analogo a quello di un figlio che deriva dal cervello del padre, in quanto [anche] le unghie dei suoi piedi nascono dalla stessa goccia di seme, rimanendo nel grembo materno per nove mesi, discendendo di grado in grado, cambiando continuamente, finché anche le unghie si formano. Eppure [dopo tutto questo processo] è ancora legato e unito con una meravigliosa ed essenziale unità con la sua essenza e il suo essere originario, che era la goccia [così venuta] dal cervello del padre. E anche ora, nel figlio, le unghie ricevono il loro nutrimento e la loro vita dal cervello che è nella testa. Come sta scritto nella Gemara (Niddah, ibid.), “Dal bianco della goccia di sperma del padre si formano le vene, le ossa e le unghie”. (E in Etz Chayim, Shaar ha-Chashmal, si afferma anche, in relazione al principio esoterico degli indumenti di Adamo nel Giardino dell’Eden, che essi [gli indumenti] erano le “unghie ” [derivate] dalla facoltà cognitiva del cervello). Quindi, così era, è effettivamente vero che la radice di ogni nefesh, ruach e neshamah nella comunità di Israele in alto: in diminuzione di grado in grado, attraverso la discesa dei mondi di Atzilut (Emanazione), Beriah (Creazione), Yetzirah (Formazione) e Asiyah (Azione) dalla Sua beata Saggezza, come è scritto, “Tu li hai fatti tutti con saggezza”, nascono il nefesh, la ruach e la neshamah dell’ignorante e dell’indegno. Tuttavia essi rimangono legati e uniti con una meravigliosa ed essenziale unità con la loro essenza ed entità originaria; cioè l’estensione di Chochmah Ilaah (Sapienza Suprema), in quanto il nutrimento e la vita del nefesh, ruach e neshamah dell’ignorante sono tratti dal nefesh, ruach e neshamah dei santi e dei saggi, i capi di Israele nella loro generazione.

Questo spiega il commento dei nostri Saggi sul versetto: “E tenendovi stretti a Lui” ^{[Deut 11, 22]} – “Colui che si è stretto a uno studioso [della Torah] è considerato dalla Torah come se si fosse affezionato alla stessa Shechinah (la Presenza Divina)”. Infatti, attraverso l’attaccamento agli studiosi, il nefesh, il ruach e il neshamah dell’ignorante sono legati e uniti con la loro essenza originale e la loro radice nella Saggezza Suprema, essendo Lui e la Sua saggezza una cosa sola, e “Egli è la Conoscenza”. . . . (Quanto a coloro che peccano e si ribellano volontariamente contro i saggi, il nutrimento del loro nefesh, ruach e neshamah proviene da dietro, per così dire, il nefesh, la ruach e il neshamah degli studiosi).

Per quanto riguarda ciò che è scritto nello Zohar e nello Zohar Chadash che il fattore essenziale è quello di comportarsi in maniera santa durante l’unione sessuale, cosa che non è il caso dei figli dell’ignorante, e così via, è da intendersi nel senso che, poiché non c’è un nefesh, una ruach e un neshamah che non abbia un indumento del nefesh dell’essenza del padre e della madre, e tutti i comandamenti che adempie sono tutti influenzati da quell’indumento. … e anche la benevolenza che fluisce ad uno dal cielo è tutta data attraverso quella veste – quindi, attraverso l’autosanità, si farà scendere per la neshamah del proprio figlio una veste santa; e per quanto grande possa essere l’anima, essa ha ancora bisogno della santificazione del padre….. Ma per quanto riguarda l’anima stessa, a volte accade che l’anima di una persona infinitamente alta arrivi ad essere il figlio di un uomo disprezzato e umile….. Tutto questo è stato spiegato” dal rabbino Isaac Luria, di benedetta memoria, nel Likutei Torah, su Parshat Vayera, e a Ta’amei ha-Mitzvot su Parshat Bereshit.

Capitolo 3

Ora, ogni distinzione e grado delle tre nefesh, ruach e neshamah, è composta da dieci facoltà, corrispondenti alle dieci Sefirot (manifestazioni divine) soprannaturali, da cui sono discese, che sono suddivise in due, e precisamente le tre “madri” e i sette “multipli”, cioè: chochmah (saggezza) binah (comprensione) e da at (conoscenza); e i “sette giorni della Creazione:” chesed (gentilezza), gevurah (potere), tiferet (bellezza), e così via.

Allo stesso modo avviene con l’anima umana, che si divide in due sechel (intelletto) e middot (attributi emotivi). L’intelletto include chochmah, binah e da at (ChaBaD), mentre i middot sono l’amore per DIO, il terrore e la soggezione di Lui, la glorificazione, e così via. I ChaBaD [le facoltà intellettuali] sono chiamate “madri” e fonte del middot, perché i secondi sono “figli” dei primi.

La spiegazione di ciò è la seguente:

All’intelletto dell’anima razionale, che è la facoltà che concepisce qualunque cosa, viene dato l’appellativo di chochmah-כ “ח מ “ה- la “potenzialità” di “ciò che è”. Quando si porta questo potere dal potenziale al reale, cioè quando [una persona] si impegna con il suo intelletto per capire una cosa veramente e profondamente mentre si evolve dal concetto che ha concepito nel suo intelletto, questo si chiama binah. Questi [chochmah e binah] sono proprio il “padre” e la “madre” che fanno nascere l’amore di DIO, lo stupore e la paura di Lui.

Infatti, quando l’intelletto nell’anima razionale contempla e si immerge profondamente nella grandezza di Dio, come Egli riempie tutti i mondi e racchiude tutti i mondi, e alla presenza di Colui al quale tutto è considerato come nulla – nascerà e susciterà nella sua mente e nel suo pensiero l’emozione della soggezione per la Maestà Divina, di temere e di essere umile di fronte alla sua beata grandezza, che è senza fine e senza limiti, e di avere il terrore di Dio nel suo cuore. Poi il suo cuore risplenderà di un amore intenso, come di carboni ardenti, di passione, desiderio e ardore, e di un’anima ansiosa, verso la grandezza della beata En Sof. Questo costituisce una passione estrema per l’anima, di cui parla la Scrittura, come “La mia anima brama, sì, anche debolmente,…” e “La mia anima ha sete di Dio,…” e “La mia anima ha sete di Te…”. Questa sete deriva dall’elemento del Fuoco, che si trova nell’anima divina. Come affermano gli studenti di scienze naturali, e così è in Etz Chayim, l’elemento del Fuoco è nel cuore, mentre la fonte dell’acqua e dello stato liquido è nel cervello, che è spiegato in Etz Chayim, Portale 50, per riferirsi alla facoltà di chochmah, chiamata “L’acqua dell’anima Divina”. Il resto delle middot sono tutte derivazioni della paura e dell’amore e le loro conseguenze, come spiegato in altri contesti.

Da’at, la cui etimologia si trova nel verso: “E Adamo conobbe (yada) Eva”, implica l’attaccamento e l’unione. Cioè, si lega la sua mente con un legame molto saldo e forte alla grandezza del beato En sof, e vi fissa saldamente il suo pensiero, senza distogliere la sua mente [da Lui]. Infatti, anche uno che è saggio e comprende la grandezza del Beato En Sof, non produrrà nella sua anima, a meno che non leghi la sua conoscenza e fissi il suo pensiero con fermezza e perseveranza, il vero amore e la vera paura, ma solo vane illusioni. Perciò il da’at è la base del middot e la fonte della loro vitalità; contiene chesed e gevurah, cioè l’amore con i suoi derivati e la paura con i suoi derivati.

Capitolo 4

Inoltre, ogni anima divina (nefesh elokit) possiede tre vesti, ossia il pensiero, la parola e l’azione, [esprimendosi] nei 613 comandamenti della Torah. Infatti, quando una persona adempie attivamente tutti i precetti che richiedono un’azione fisica, e con la sua potenza di parola si occupa di esporre tutti i 613 comandamenti e la loro applicazione pratica, e con la sua potenza di pensiero comprende tutto ciò che gli è comprensibile nei Pardes della Torah, allora la totalità dei 613 “organi” della sua anima sono rivestiti dai 613 Comandamenti della Torah.

In particolare: le facoltà del ChaBaD nella sua anima sono rivestite dalla comprensione della Torah, che egli comprende in Pardes, nella misura della sua capacità mentale e della radice suprema della sua anima. E i middot, cioè la paura e l’amore, insieme alle loro derivazioni e ramificazioni, sono rivestiti nell’adempimento dei comandamenti nelle azioni e nelle parole, cioè nello studio della Torah, che è “l’equivalente di tutti i comandamenti”. L’amore, infatti, è la radice di tutti i 248 comandamenti positivi, che hanno tutti origine in essa e non hanno un vero fondamento senza di essa, in quanto chi li adempie in verità, ama veramente il nome di Dio e desidera legarsi veramente a Lui; non si può infatti legarsi veramente a Lui se non attraverso l’adempimento dei 248 comandamenti che sono i 248 “Organi del Re”, per così dire, come viene spiegato in altro contesto; mentre la paura è la radice dei 365 comandi proibitivi, il timore di ribellarsi contro il Supremo Re dei re, il Santo, che benedetto sia, o un timore ancora più profondo di questo – quando si prova vergogna alla presenza della grandezza Divina di ribellarsi contro la Sua gloria e di fare ciò che è malvagio ai Suoi occhi, cioè tutte le cose abominevoli odiate da Dio, che sono il kelipot e il sitra achra, che attingono il loro nutrimento dall’uomo sottostante e hanno in lui la loro presa attraverso i 365 comandi proibitivi [che egli infrange].

Ora questi tre “indumenti”, che derivano dalla Torah e dai suoi comandamenti, anche se sono chiamati “indumenti” del nefesh, ruach e neshamah, la loro qualità, tuttavia, è infinitamente più alta e maggiore di quella del nefesh, ruach e neshamah stessi, come spiegato nello Zohar, perché la Torah e il Santo, che benedetto sia, sono una cosa sola. Il significato di questo è che la Torah, che è la saggezza e la volontà del Santo, che è la saggezza e la volontà del Santo, che benedetto sia, e la Sua gloriosa Essenza sono una cosa sola, poiché Egli è sia il Conoscitore che il Sapiente, e così di seguito, come spiegato sopra nel nome di Maimonide. E sebbene il Santo, che benedetto sia, chiamato En Sof (“Infinito”), e “la sua grandezza non potrà mai essere compresa” e “nessun pensiero potrà mai catturarlo”, così come lo sono la sua volontà e la sua saggezza, così come sta scritto: “Non c’è ricerca della Sua comprensione” e “Puoi tu, cercando trovare Dio?” e ancora: “I miei pensieri, infatti, non sono i tuoi pensieri” – tuttavia, è a questo proposito che è stato detto: “Dove trovi la grandezza del Santo, che benedetto sia, lì trovi anche la sua umiltà”. Infatti il Santo, che benedetto sia, ha sintetizzato la Sua volontà e la Sua saggezza nei 613 comandamenti della Torah, e nelle loro Leggi, così come nella combinazione delle lettere della Torah, dei libri dei Profeti e degli Agiografi, e nella loro esposizione, che si trovano nell’Agadot e nel Midrashim dei nostri Rabbini di benedetta memoria. Tutto questo affinché ogni neshamah, o ruach e nefesh del corpo umano sia in grado di comprenderli attraverso la sua facoltà di intendere, e di compierli, nella misura in cui possono essere adempiuti, nelle opere, nei discorsi e nei pensieri, vestendosi così con tutte le sue dieci facoltà in queste tre vesti.

Perciò la Torah è stata paragonata all’acqua, perché come l’acqua scende da un livello più alto ad un livello più basso, così la Torah è scesa dal suo luogo glorioso, che è la Sua volontà e saggezza benedette; [poiché] la Torah e il Santo, che benedetto sia, sono una cosa sola e nessun pensiero può catturarlo. Di lì [la Torah] è scesa progressivamente attraverso tappe nascoste, tappa dopo tappa, con la discesa dei mondi, fino a rivestirsi di sostanze corporee e di cose di questo mondo, che comprendono quasi tutti i comandamenti della Torah, le loro Leggi, e nelle combinazioni di lettere materiali, scritte con l’inchiostro in un libro, cioè i 24 volumi della Torah, Profeti e Agiografi; tutto questo perché ogni pensiero possa catturarli, e anche le facoltà di parola e di azione, che sono ad un livello più basso del pensiero, possano catturarli ed esserne rivestiti.

Così, poiché la Torah e i suoi comandamenti “rivestono” tutte e dieci le facoltà dell’anima con tutti i suoi 613 organi dalla testa ai piedi, essa [l’anima] è tutta veramente legata nel fascio della vita con Dio, e la luce stessa di Dio la avvolge e la veste dalla testa ai piedi, come è scritto: ” Dio è la mia Roccia, mi rifugerò in Lui”, ed è anche scritto: “Con il favore (ratzone-volontà), lo circonderai come di uno scudo”, cioè con la Sua volontà benedetta e la Sua saggezza, che sono rivestite della Sua Torah e dei Suoi Comandamenti.

Così è stato detto: “Meglio un’ora di pentimento e di buone azioni in questo mondo che tutta la vita del mondo a venire”. Infatti, il mondo a venire è quello stato in cui si gode pienamente del piacere della Divina Presenza, che è il piacere della comprensione, eppure nessun essere creato – neanche celeste – può comprendere più di qualche riflesso della Luce Divina; ecco perché il riferimento è all'”Efficacia della Divina Presenza” ( Ziv ha-Shechinah). Ma per quanto riguarda l’essenza del Santo, che benedetto sia, nessun pensiero lo può comprendere, eccetto quando comprende e si veste della Torah e delle sue Mitzvot; solo allora si comprende veramente e ci si veste del Santo, che benedetto sia, in quanto la Torah e il Santo, che benedetto sia, sono una cosa sola. Infatti, anche se la Torah è stata rivestita di cose materiali inferiori, è a titolo puramente illustrativo, di come abbracciare il re. Non c’è differenza, per quanto riguarda il grado di vicinanza e di attaccamento al re, se mentre si abbraccia il re, quest’ultimo indossa una veste o più vesti, finché si trova in esse la reale persona. Allo stesso modo, quando il re, da parte sua, avvolge qualcuno con il suo braccio, anche se è vestito con le sue vesti; come è scritto, “E la sua mano destra mi avvolge”, che si riferisce alla Torah che è stata data dalla mano destra di Dio, che è la qualità del chesed e dell’acqua.

Capitolo 5

Spieghiamo meglio e delucidiamo pienamente l’espressione tefisa (apprensione) nelle parole di Elia: “Nessun pensiero può comprenderti”.

Ora, quando un intelletto concepisce e comprende un concetto con le sue facoltà intellettuali, questo intelletto afferra il concetto e lo comprende. Questo concetto è [a sua volta] afferrato, avvolto e racchiuso in quell’intelletto che lo ha concepito e compreso.

Anche la mente, da parte sua, è rivestita del concetto nel momento in cui lo comprende e lo afferra con l’intelletto. Per esempio, quando una persona capisce e comprende, pienamente e chiaramente, una qualsiasi halachah (legge) della Mishnah o della Gemara, il suo intelletto la afferra e la comprende e, allo stesso tempo, ne è rivestito. Di conseguenza, poiché la halachah particolare è la saggezza e la volontà di DIO, poiché era Sua volontà che quando, ad esempio, Ruben si appella in un modo e Simeone in un altro, il verdetto tra loro sia così e così; e anche se una tale controversia non si fosse mai verificata, né si sarebbe mai presentata per il giudizio in relazione a tali dispute e rivendicazioni, tuttavia, poiché è stata la volontà e la saggezza del Santo, benedetto Egli sia, che nel caso in cui una persona si appelli in questo modo e l’altra [contendente] si appelli in quell’altro, il verdetto sarà tale e quale – ora quindi, quando una persona conosce e comprende con l’intelletto un tale verdetto in conformità con la legge così come è stabilita nella Mishnah, nella Gemara o nei Posekim (Codici), ha così compreso, afferrato e inglobato con l’intelletto la volontà e la saggezza del Santo, benedetto Egli sia, che nessun pensiero può afferrare, né la Sua volontà e saggezza, se non quando sono rivestite dalle leggi che sono state stabilite per noi. [Contemporaneamente anche l’intelletto ne è rivestito [la volontà e la sapienza divine].

Si tratta di un’unione meravigliosa, che non esiste in nessun altro modo e che non ha paralleli in nessuna parte del mondo materiale, che permette di raggiungere una completa unicità e unità, da ogni lato e angolo.

Da qui la speciale superiorità, infinitamente grande e meravigliosa, del comandamento di conoscere la Torah e di comprenderla, rispetto a tutti i comandamenti che riguardano l’azione, e anche a quelli relativi alla parola, e persino al comandamento di studiare la Torah, che si adempie attraverso la parola. Infatti, attraverso tutti i comandamenti che riguardano la parola o l’azione, il Santo, che sia benedetto, veste l’anima e la avvolge da capo a piedi con la luce divina. Tuttavia, per quanto riguarda la conoscenza della Torah, oltre al fatto che l’intelletto è rivestito di saggezza divina, questa saggezza divina è anche contenuta in esso, nella misura in cui l’intelletto comprende, afferra e ingloba, per quanto ne sia capace, la conoscenza della Torah, ogni uomo secondo il suo intelletto, la sua capacità di conoscenza e la sua comprensione in Pardes.

Poiché, nel caso della conoscenza della Torah, la Torah si riveste dell’anima e dell’intelletto di una persona e ne viene assorbita, è chiamata “pane” e “cibo” dell’anima. Infatti, come il pane fisico nutre il corpo quando viene assorbito internamente, nella sua stessa interiorità, dove si trasforma in sangue e carne della sua carne, per cui vive ed esiste, così avviene con la conoscenza della Torah e la sua comprensione da parte dell’anima della persona che la studia bene, con una concentrazione del suo intelletto, fino a quando la Torah viene assorbita dal suo intelletto e si unisce ad esso e diventano una cosa sola. Questo diventa nutrimento per l’anima, e la sua vita interiore dal Datore di vita, il benedetto En Sof, che è vestito della Sua saggezza e della Sua Torah che sono [assorbite] in essa [l’anima].

Questo è il significato del versetto: “Sì, la Tua Torah è nelle mie parti interiori”.

Si legge anche in Etz Chayim, Portale 44, cap. 3, che le “vesti” dell’anima nel Gan Eden (Paradiso) sono i comandamenti, mentre la Torah è il “cibo” per le anime che, durante la vita terrena, si sono occupate dello studio della Torah per se stessa. È scritto [allo stesso modo] nello Zohar. Per quanto riguarda il significato di “per sé”, si tratta di [studiare con l’intento] di unire la propria anima a D-o attraverso la comprensione della Torah, ognuno secondo il proprio intelletto, come spiegato in Peri Etz Chayim.

(Il “cibo” [dell’anima] è nella natura della Luce interiore, mentre gli “indumenti” sono nella natura della Luce avvolgente. Per questo i nostri Rabbini, di benedetta memoria, hanno detto: “Lo studio della Torà equivale a tutti i comandamenti”. I comandamenti, infatti, non sono altro che “abiti”, mentre la Torà è sia “cibo” che “abito” per l’anima razionale, di cui una persona si veste durante l’apprendimento e la concentrazione. A maggior ragione quando una persona si esprime anche con la bocca, perché il respiro emesso nel pronunciare [le parole della Torah] diventa qualcosa della natura di una Luce Comprensiva, come è spiegato in Peri Etz Chayim).

Capitolo 6

“L’Onnipotente ha creato una cosa opposta all’altra”.

Come l’anima divina è composta da dieci Sefirot sacre ed è vestita di tre abiti sacri, così l’anima che deriva dalla sitra achra della kelipat nogah, che è vestita del sangue dell’uomo, è composta da dieci “corone di impurità”. Queste sono le sette middot malvagie che derivano dai quattro elementi malvagi menzionati in precedenza, e l’intelletto che le genera, suddiviso in tre, ossia saggezza, comprensione e conoscenza, la fonte delle middot. Le middot, infatti, dipendono dalla qualità dell’intelletto. Perciò un bambino desidera e ama cose meschine e di scarso valore, perché il suo intelletto è troppo immaturo e carente per apprezzare cose molto più preziose. Allo stesso modo, viene provocato all’ira e all’irritazione per cose insignificanti; lo stesso vale per la vanagloria e altre middot.

Ora, queste dieci categorie impure, quando una persona le medita, le parla o agisce con esse, il suo pensiero – che è nel suo cervello; e la sua parola – che è nella sua bocca; e il potere dell’azione – che è nelle sue mani, insieme alle sue altre membra – tutti questi sono chiamati gli “abiti impuri” di queste dieci categorie impure in cui queste sono vestite al momento dell’azione, del discorso o del pensiero. Sono queste che costituiscono tutte le azioni che si compiono sotto il sole, che sono tutte “vanità e ricerca del vento”, come viene interpretato nello Zohar, Beshallach, nel senso di una “rovina dello spirito….”.

Così come lo sono tutti i discorsi e i pensieri che non sono diretti a DIO, alla Sua volontà e al Suo servizio. Questo è il significato di sitra achra: “l’altro lato”, cioè non il lato della santità. Il lato santo, infatti, non è altro che l’inabitazione e l’estensione della santità del Santo, benedetto Egli sia, ed Egli dimora solo su ciò che si abnega completamente a Lui, sia concretamente, come nel caso degli angeli di lassù, sia potenzialmente, come nel caso di ogni ebreo di sotto, che ha la capacità di abnegarsi completamente al Santo, benedetto Egli sia, attraverso il martirio per la santificazione di DIO.

Ecco perché i nostri Saggi hanno detto che “Anche quando un singolo individuo siede e si impegna nella Torah, la Shechinah riposa su di lui” e “Su ogni [raduno di] dieci ebrei la Shechinah riposa” sempre.

Tuttavia, ciò che non si abbandona a D-o, ma è una cosa separata da sé, non riceve la sua vitalità dalla santità del Santo, benedetto Egli sia, cioè dalla stessa essenza e sostanza interiore della santità stessa, ma da “dietro le spalle”, per così dire, scendendo di grado in grado, attraverso miriadi di gradi con l’abbassamento dei mondi, per causa ed effetto, e innumerevoli contrazioni, finché la Luce e la Vita non si riducono a tal punto, attraverso ripetute diminuzioni, da poter essere compresse e incorporate, per così dire in uno stato di esilio, all’interno di quella cosa separata, dandole vitalità ed esistenza Ex nihilo, in modo che non ritorni al nulla e all’inesistenza com’era prima della sua creazione.

Di conseguenza, questo mondo, con tutti i suoi contenuti, è chiamato mondo di kelipot e sitra achra. Perciò tutti gli affari mondani sono gravi e malvagi e gli uomini malvagi prevalgono, come spiegato in Etz Chayim, Portale 42, fine del cap. 4.

Nota: Per essere sicuri, in esso [questo mondo] sono contenute le dieci sefirot del mondo] di Asiyah (Azione) del lato della santità, come è scritto in Etz Chayim, Portale 43, e all’interno di queste dieci sefirot di Asiyah ci sono le dieci sefirot di Yetzirah (Formazione), e in esse le dieci sefirot di Beriah (Creazione), e in esse le dieci sefirot di Atzilut (Emanazione), nelle quali risiede la luce del benedetto En Sof. Così la luce del benedetto En Sof pervade questo mondo inferiore grazie al fatto di essere rivestita dalle dieci sefirot dei Quattro Mondi, ossia quelle di Atzilut, Beriah, Yetzirah e Asiyah, come spiegato in Etz Chayim, Portale 47, cap. 2, e in Sefer ha-Gilgulim, cap. 20.

Tuttavia, le kelipot sono suddivise in due gradi, uno inferiore all’altro. Il grado inferiore è costituito dalle tre kelipot che sono del tutto impure e malvagie, non contengono alcun bene. Nel “carro” del [profeta] Ezechiele sono chiamate “turbine”, “grande nube”. .. . Da essi scaturiscono e derivano le anime di tutte le nazioni del mondo, e l’esistenza dei loro corpi, e anche le anime di tutti gli esseri viventi che sono impuri e inadatti al consumo, e l’esistenza dei loro corpi, così come l’esistenza e la vitalità di tutti gli alimenti proibiti nel regno vegetale, come l’orlah e i “semi misti nella vigna, …” come spiegato in Etz. …” come spiegato in Etz Chayitn, Portale 49, cap. 6, così come l’esistenza e la vitalità di tutte le azioni, i discorsi e i pensieri relativi alle 365 proibizioni e alle loro ramificazioni, come spiegato ibid, alla fine del capitolo 5.

Capitolo 7

D’altra parte, l’anima animale vitalizzante nell’ebreo, quella che deriva dall’aspetto della kelipah, che è vestita di sangue umano, come detto sopra, e le “anime” degli animali, delle bestie, degli uccelli e dei pesci che sono pulite e adatte al consumo [ebraico], così come l’esistenza e la vitalità di tutto il mondo inanimato e vegetale che sono permessi per il consumo, così come l’esistenza e la vitalità di ogni atto, espressione e pensiero nelle questioni mondane che non contengono alcun aspetto proibito – non essendo né radice né ramo dei 365 precetti proibitivi e delle loro propaggini, né per esplicita autorità della Torà, né per emanazione rabbinica – e che tuttavia non sono compiuti per amore del Cielo, ma solo per volontà, desiderio e brama del corpo; e anche quando si tratta di una necessità del corpo, o della sua stessa conservazione e vita, ma la sua intenzione non è per amore del Cielo, cioè per servire DIO – tutti questi atti, discorsi e pensieri non sono migliori della stessa anima animale vitalizzante; e tutto in questa totalità di cose fluisce ed è tratto dalla seconda gradazione [che si trova] nelle kelipot e nei sitra achra, cioè una quarta kelipah, chiamata kelipat nogah. Infatti, in questo mondo, chiamato “Mondo dell’Asiyah (azione)”, la maggior parte, anzi la quasi totalità [della kelipat nogah] è cattiva, e solo un po’ di bene è stato mescolato al suo interno (da cui provengono le buone qualità contenute nell’anima animale dell’ebreo, come spiegato sopra). )

Questa [kelipat nogah] è una categoria intermedia tra le tre kelipot completamente impure e la categoria e l’ordine della Santità. Perciò a volte viene assorbita all’interno delle tre kelipot impure (come viene spiegato in Etz Chayim, Portale 49, inizio del cap. 4, sull’autorità dello Zohar), e a volte viene assorbita ed elevata alla categoria e al livello della Santità, come quando il bene che vi è mescolato viene estratto dal male, e prevale e sale fino a essere assorbito nella Santità. È il caso, ad esempio, di chi mangia carne grassa e beve vino speziato per ampliare la propria mente al servizio di DIO e della Sua Torà; come disse Ravah: “Il vino e la fragranza [rendono la mente dell’uomo più ricettiva]”, oppure per adempiere al comando relativo al godimento del sabato e delle feste… In tal caso, la vitalità della carne e del vino, che ha origine nella kelipat nogah, viene distillata e sale a DIO come un olocausto e un sacrificio.

Così anche quando un uomo pronuncia una battuta piacevole per affinare il suo ingegno e rallegrare il suo cuore in DIO, nella Sua Torà e nel Suo servizio, che dovrebbe essere praticato con gioia, come era solito fare Ravah con i suoi allievi, prefigurando il suo discorso con qualche osservazione spiritosa, per ravvivare gli studenti.

D’altra parte, colui che appartiene a coloro che ingurgitano carne e vino per soddisfare i propri appetiti corporei e la propria natura animale, derivante dal cosiddetto elemento dell’acqua dei quattro elementi malvagi in esso contenuti, da cui deriva il vizio della lussuria, in questo caso l’energia della carne e del vino da lui consumati viene degradata e assorbita temporaneamente nella malvagità assoluta delle tre kelipot impure, e il suo corpo diventa temporaneamente un indumento e un veicolo per esse, fino a quando la persona non si pente e ritorna al servizio di DIO e della Sua Torah. Infatti, nella misura in cui la carne e il vino erano kosher, essi hanno il potere di ritornare e risalire con lui quando ritorna al servizio di DIO. Questo è implicito nei termini “permissibilità” e “permesso” (mutar), cioè ciò che non è legato e vincolato dal potere delle “forze estranee” che gli impediscono di tornare e salire a DIO. Tuttavia, una traccia [del male] rimane nel corpo. Perciò il corpo deve subire il “Purgatorio della tomba”, come verrà spiegato in seguito.

Così anche per quanto riguarda la vitalità delle gocce di sperma emesse dal corpo con lussuria animale, da chi non si è comportato in modo santo durante l’intimità con la moglie in stato di purezza.

Non è così, invece, per i cibi proibiti e la cozione, che derivano dalle tre kelipot che sono completamente impure. Queste sono legate e vincolate dalle Forze Estranee per sempre e non vengono liberate fino al giorno in cui la morte sarà inghiottita per sempre, come è scritto: “O fino a quando il peccatore non si pentirà a tal punto che i suoi peccati premeditati si trasformeranno in veri e propri meriti, il che si ottiene con il “pentimento per amore”, che viene dal profondo del cuore, con grande amore e fervore, e da un’anima che desidera appassionatamente unirsi a DIO benedetto, e che ha sete di DIO come una terra arida e deserta. Infatti, poiché la sua anima era stata in un deserto arido e nell’ombra della morte, che è la sitra achra, e infinitamente lontana dalla luce del volto divino, la sua anima ora ha sete [di DIO] ancor più delle anime dei giusti, come dicono i nostri Saggi: “Nel luogo in cui si trovano i penitenti, nemmeno i perfettamente giusti possono stare”. È a proposito del pentimento per un amore così grande che hanno detto: “I peccati premeditati del penitente diventano, nel suo caso, come virtù”, poiché in questo modo ha raggiunto questo grande amore.

Tuttavia, il pentimento che non proviene da questo amore, anche se è vero pentimento, e DIO lo perdonerà, tuttavia i suoi peccati non sono trasformati in meriti e non sono completamente liberati dalla kelipah, fino alla fine dei tempi, quando la morte sarà inghiottita per sempre.

Tuttavia, la vitalità che si trova nelle gocce di sperma che escono sprecate, anche se è stata degradata e incorporata nelle tre kelipot impure, può comunque risalire da lì per mezzo di un vero pentimento e di un’intensa kavanah durante la recita dello Shema al momento di coricarsi, come è noto dal nostro maestro, Rabbi Isaac Luria, di benedetta memoria, ed è implicito nel detto talrriudico: “Chi recita lo Shema al momento di coricarsi è come se avesse in mano una spada a doppio taglio”, con la quale uccidere i corpi delle Forze Estranee che sono diventati abiti per la vitalità che è nelle gocce [di sperma], in modo che questa vitalità possa risalire, come è noto a coloro che hanno familiarità con la Saggezza Esoterica. Perciò il peccato di spreco di sperma non è menzionato nella Torah tra l’elenco delle coizioni proibite, sebbene sia ancora più grave di esse; e il peccato è più grave a causa dell’enormità e dell’abbondanza delle impurità e delle kelipot che egli genera e moltiplica in misura estremamente grande attraverso lo spreco di sperma, ancor più che attraverso le coizioni proibite. Tranne che nel caso di coiti proibiti, egli contribuisce con forza e vitalità a una kelipah immonda, dalla quale è impotente a far emergere la vitalità per mezzo del pentimento,

Nota: il motivo è che questa vitalità è stata assorbita dall’elemento “femminile” della kelipah, che riceve e assorbe la vitalità dalla santità. Non è così per l’emissione di sperma sprecato, dove ovviamente non c’è l’elemento femminile della kelipah, e solo i suoi poteri e le sue forze forniscono le vesti per la vitalità dello sperma [sprecato], come è noto a coloro che hanno familiarità con la Saggezza Esoterica.

a meno che non si penta con un amore così grande che i suoi torti intenzionali si trasformino in meriti.

Da quanto detto sopra, si può comprendere il commento dei nostri Saggi: “Qual è “una colpa che non si può correggere?” – Avere rapporti incestuosi e partorire un bastardo”. Infatti, in questo caso, anche se il peccatore si impegna in un grande pentimento, non può far sì che la vitalità [appena creata] salga alla Santità, poiché è già scesa in questo mondo ed è stata rivestita di un corpo di carne e sangue.

Capitolo 8

C’è un ulteriore aspetto nella questione dei cibi proibiti. Il motivo per cui sono chiamati issur [“incatenati”] è che anche nel caso in cui uno abbia mangiato inconsapevolmente un cibo proibito con l’intenzione di dargli la forza di servire DIO con l’energia di quel cibo, e che abbia poi effettivamente portato a termine la sua intenzione, avendo sia studiato che pregato con l’energia di quel cibo, tuttavia la vitalità in esso contenuta non sale e non si riveste delle parole della Torà o della preghiera, come avviene per i cibi permessi, perché è prigioniera del potere della sitra achra delle tre kelipot impure. Questo vale anche quando la proibizione è un’emanazione rabbinica, perché le parole degli scribi sono ancora più severe di quelle della Torah, e così via.

Pertanto, anche l’impulso malvagio (yetzer hara) e la forza che insegue le cose proibite è un demone dei demoni non ebrei, che è l’impulso malvagio delle nazioni le cui anime derivano dalle tre kelipot impure. D’altra parte, l’impulso malvagio e la forza desiderosa di cose permesse per soddisfare l’appetito è un demone dei demoni ebraici, che può essere riportato alla santità, come spiegato sopra. Tuttavia, prima di tornare alla santità è sitra achra e kelipah, e anche dopo ne rimane una traccia attaccata al corpo, poiché da ogni cibo e bevanda si formano immediatamente sangue e carne della sua carne. Per questo motivo il corpo deve subire il “Purgatorio della tomba”, per pulirlo e purificarlo dall’impurità che ha ricevuto dal godimento delle cose e dei piaceri mondani, che derivano dall’impurità della kelipat nogah e dei demoni ebraici; solo chi non ha tratto alcun godimento da questo mondo per tutta la vita, come il nostro Santo Maestro [Rabbi Giuda il Principe], viene risparmiato da questo.

Per quanto riguarda le chiacchiere innocenti, come nel caso di un ignorante che non sa studiare, egli deve sottoporsi a una purificazione della sua anima, per liberarla dall’impurità di questa kelipah, facendola rotolare nella “cavità di una fionda”, come si legge nello Zohar, Parshat Beshallach, p. 59. Ma per quanto riguarda i discorsi proibiti, come lo scherno, la maldicenza e simili, che derivano dalle tre kelipot completamente impure, la cavità di una fionda (da sola) non basta a pulire e rimuovere l’impurità dell’anima, ma essa deve scendere nel Gehinnom [Purgatorio].

Anche per colui che è in grado di impegnarsi nella Torah, ma si occupa invece di cose frivole, l’incavo di una fionda non può da solo pulire e purificare efficacemente la sua anima, ma sono previste pene severe per la negligenza della Torah in particolare, oltre alla punizione generale per la negligenza di un comandamento positivo a causa dell’indolenza, vale a dire nel Purgatorio della Neve, come è spiegato altrove. Allo stesso modo, chi si occupa delle scienze delle nazioni del mondo è incluso tra coloro che sprecano il loro tempo in questioni profane, per quanto riguarda il peccato di trascurare la Torah, come è spiegato nelle Leggi sullo studio della Torah. Inoltre, l’impurità della scienza delle nazioni è maggiore di quella del discorso profano, perché quest’ultimo informa e contamina solo le middot che emanano dall’elemento della ruach santa all’interno della sua anima divina, con la contaminazione della kelipat nogah che è contenuta nel discorso profano che deriva dall’elemento della ruach malvagia di questa kelipah nella sua anima animale, come già detto; tuttavia non contamina le facoltà [intellettuali] di ChaBaD nella sua anima, perché non sono che parole di stoltezza e di ignoranza, poiché anche gli stolti e gli ignoranti possono parlare in quel modo. Non così nel caso della scienza delle nazioni, in cui egli riveste e contamina le facoltà intellettuali di ChaBaD nella sua anima divina con la contaminazione della kelipat nogah contenuta in quelle scienze, che sono cadute attraverso la “frantumazione dei vasi” dalla cosiddetta “parte posteriore” di Chochmah di Kedushah, come è noto a coloro che hanno familiarità con la Saggezza esoterica. A meno che non utilizzi [queste scienze] come strumento utile, cioè come mezzo di sostentamento più ricco per poter servire DIO, o non sappia come applicarle al servizio di DIO e della Sua Torah. Questo è il motivo per cui Maimonide e Nachmanide, di benedetta memoria, e i loro seguaci, si sono impegnati in esse.

Capitolo 9

La dimora dell’anima animale (nefesh habahamit), derivata dalla kelipat nogah presente in ogni ebreo, è nel cuore, nel ventricolo sinistro che è pieno di sangue. È scritto: “Il sangue è il nefesh”. Quindi tutte le passioni, la vanagloria, l’ira e simili sono nel cuore e dal cuore si diffondono in tutto il corpo, salendo anche al cervello nella testa, in modo da pensare e meditare su di esse e diventare astuti in esse, così come il sangue ha la sua sorgente nel cuore e dal cuore circola in ogni arto, salendo anche al cervello nella testa.

Ma la dimora dell’anima divina è nel cervello che si trova nella testa, e da lì si estende a tutte le membra; e anche nel cuore, nel ventricolo destro dove non c’è sangue, come è scritto: “Il cuore del saggio è alla sua destra”. È la fonte del fervido amore dell’uomo verso DIO che, come brace ardente, divampa nel cuore degli uomini perspicaci che comprendono e riflettono, con la facoltà di conoscenza del loro cervello, su questioni che suscitano questo amore; è anche la gioia del cuore per la bellezza di DIO e la maestosità della Sua gloria, che si manifesta quando gli occhi del saggio, che sono nella sua testa, cioè nel cervello che ospita il sangue, sono in grado di vedere la sua vita. cioè nel cervello che ospita la sua saggezza e la sua comprensione, guardano la gloria del Re e la bellezza della Sua grandezza che sono insondabili e senza fine o limite, come spiegato altrove; così come gli altri santi affetti (middot) nel cuore hanno origine da ChaBaD [saggezza, comprensione, conoscenza] nel cervello.

Tuttavia, è scritto: “Una nazione prevarrà sull’altra nazione”. Il corpo è chiamato “piccola città”. Come due re si fanno la guerra per una città, che ciascuno vuole conquistare e governare, cioè dominare i suoi abitanti secondo la sua volontà, in modo che gli obbediscano in tutto ciò che egli decreta per loro, così le due anime – quella divina e quella animale vitalizzante che proviene dalla kelipah – si fanno la guerra per il corpo e tutte le sue membra. È desiderio e volontà dell’anima divina che sia lei sola a governare la persona e a dirigerla, e che tutte le sue membra le obbediscano e si abbandonino completamente a lei e diventino un veicolo per lei, oltre che una veste [strumento] per le sue dieci facoltà e le tre vesti di cui sopra, che devono tutte pervadere gli organi del corpo, e l’intero corpo deve essere permeato solo da esse, escludendo qualsiasi influenza estranea, che DIO non voglia. Vale a dire che i tre cervelli che si trovano nella testa devono essere permeati dal ChaBaD dell’anima divina, cioè dalla saggezza di DIO e dalla comprensione di Lui, meditando sulla Sua insondabile e infinita grandezza; e da esse nascerà, attraverso la daat (conoscenza), la soggezione nella sua mente e il timore di DIO nel suo cuore, nonché l’amore per DIO che divamperà come un fuoco incandescente nel suo cuore, come carboni ardenti, cosicché la sua anima anelerà e desidererà, con passione e desiderio, di aderire al benedetto En Sof, con tutto il cuore, l’anima e la forza, dalle profondità del ventricolo destro del cuore. Quest’ultimo sarebbe così profondamente permeato d’amore fino a traboccare, da inondare anche il lato sinistro, fino a sottomettere il sitra achra con il suo elemento di “acque malvagie”, cioè la brama derivante da kelipat nogah, cambiandolo e trasformandolo dalla ricerca dei piaceri di questo mondo all’amore di DIO. Così è scritto: “Con tutto il tuo cuore, con entrambe le tue nature”. Ciò significa che la persona deve costantemente elevarsi fino a raggiungere il grado di “amore abbondante”, un affetto supremo che supera quello di “amore ardente”, paragonabile ai carboni ardenti.

Questo è ciò che nella Scrittura viene chiamato “amore delle delizie”, cioè l’esperienza del piacere della Divinità, della natura del mondo a venire. Questa delizia è nel cervello della saggezza, nel piacere intellettuale di comprendere e conoscere DIO, nella misura in cui l’intelletto e la saggezza possono afferrarlo. Questo è l’elemento “acqua” e “seme”, cioè la luce che viene seminata nella santità dell’anima divina e che converte in bene l’elemento “acqua” dell’anima animale, da cui prima derivava la brama dei piaceri mondani.

Così è scritto in Etz Chayim, Portale 50, cap. 3, sull’autorità dello Zohar, che il male si converte in, e diventa, completamente buono, come la natura buona stessa, attraverso il disfarsi delle vesti sporche, i piaceri di questo mondo, in cui era stato vestito.

Anche le altre middot del cuore, le propaggini del timore e dell’amore, saranno dedicate solo a DIO; e la facoltà di parola che si trova nella sua bocca e il pensiero che si trova nella sua mente saranno interamente e unicamente gli strumenti degli “abiti” del pensiero e della parola della sola anima divina, cioè la meditazione su DIO e la Sua Torà, che sarà il tema del suo discorso durante tutto il giorno, la sua bocca la studierà incessantemente; e la facoltà di azione centrata nelle sue mani, come anche nel resto dei 248 organi, funzionerà esclusivamente nell’esecuzione dei comandamenti, che è il terzo abito dell’anima divina.

Tuttavia, il desiderio dell’anima animale che deriva dalla kelipah è esattamente l’opposto – ed è per il bene dell’uomo, affinché egli possa prevalere su di lei e sconfiggerla, come nella parabola della prostituta nel santo Zohar.

Capitolo 10

Ecco, quando una persona fortifica la sua anima divina e fa guerra alla sua anima animale a tal punto da espellere e sradicare la sua malvagità dalla parte sinistra – come è scritto: “E sradicherai la malvagità da dentro di te” – eppure la malvagità non viene effettivamente convertita in bontà, viene chiamata “Giusto incompleto” o “Giusto che soffre”. Cioè, in lui permane ancora un frammento di malvagità nella parte sinistra, solo che è soggiogato e annullato dal bene, a causa della piccolezza del primo. Per questo motivo immagina di averla scacciata e di averla fatta sparire. In realtà, se tutto il male che c’è in lui si fosse allontanato e fosse scomparso del tutto, sarebbe stato convertito in bontà vera e propria.

La spiegazione della questione è che “un uomo completamente giusto”, in cui il male è stato convertito in bontà, e che di conseguenza è chiamato “un uomo giusto che prospera”, si è completamente spogliato delle vesti sporche del male. Cioè, disprezza completamente i piaceri di questo mondo, non trovando alcun godimento nei piaceri umani di mera gratificazione degli appetiti fisici, invece di [cercare] il servizio di DIO, in quanto essi derivano e hanno origine nella kelipah e nel sitra achra; Infatti, qualsiasi cosa appartenga al sitra achra è odiata dall’uomo perfettamente giusto con un odio assoluto, a causa del suo grande amore per DIO e per la Sua Santità con affetto e delizia profusi e devozione superlativa, come è stato detto sopra. Perché sono antitetici l’uno all’altro. Così è scritto: “Li odio con odio assoluto: Li considero miei nemici. Scrutami, [O DIO] e conosci il mio cuore…”. Quindi, secondo l’abbondanza dell’amore verso DIO, anche l’entità dell’odio verso i sitra achra e il disprezzo assoluto del male, perché il disprezzo è l’opposto dell’amore vero quanto l’odio.

Il “Giusto incompleto” è colui che non odia il sitra achra con un odio assoluto; quindi non aborrisce anche il male in modo assoluto. Finché l’odio e il disprezzo del male non sono assoluti, deve rimanere in esso qualche residuo di amore e di piacere, e le vesti sporche non sono state completamente e assolutamente eliminate; quindi il male non è stato effettivamente convertito in bene, poiché ha ancora una qualche presa nelle vesti sporche, tranne che per il fatto che è annullato a causa della sua quantità minima e viene considerato come nulla. Perciò una persona del genere è chiamata uomo giusto, in cui il male è soggiogato e consegnato a lui. Di conseguenza, anche il suo amore per DIO non è perfetto, per cui viene chiamato “incompletamente giusto”.

Ora, questo grado è suddiviso in miriadi di gradi in relazione alla qualità del male minuto che rimane [in lui] da uno qualsiasi dei quattro elementi malvagi, così come in relazione alla sua proporzionata abnegazione a causa della sua piccolezza, come, a titolo di esempio, uno su sessanta, o su mille, o su diecimila, e simili. Tali sono le gradazioni dei numerosi giusti che si trovano in ogni generazione, come menzionato nella Gemara: “Diciottomila giusti stanno davanti al Santo, benedetto Egli sia”.

Tuttavia, è a proposito della qualità superiore dei “completamente giusti” che Rabbi Simeon ben Yochai disse: “Ho visto uomini superiori (benei aliyah), e il loro numero è scarso…”. La ragione del loro titolo di “uomini superiori” è che convertono il male e lo fanno ascendere alla santità, come è scritto nello Zohar, nell’Introduzione, che quando Rabbi Chiyya desiderava salire all’hechal (santuario celeste) di Rabbi Simeon ben Yochai, sentì una voce uscire e dire: “Chi di voi, prima di venire qui, ha convertito le tenebre in luce e il sapore amaro in dolcezza? [Altrimenti] non avvicinarti qui”, e così via.

Un’ulteriore spiegazione del titolo “uomini superiori” è che il loro servizio nella categoria del “fare il bene”, nell’adempimento della Torà e dei suoi comandamenti, è per il bene dell’Alto, l’ultimo dei gradi più elevati, e non solo per attaccarsi a DIO in modo da placare la sete della [propria] anima, che ha sete di D-o, come è scritto: “Chi ha sete venga alle acque”, come è spiegato altrove. Piuttosto [è il loro servizio] come spiegato in Tikunei Zohar: “Chi è gentile? Chi si comporta con benevolenza verso il suo Creatore – verso il Suo nido, unendo il Santo, benedetto Egli sia, e la Sua Shechinah in coloro che abitano nei mondi più remoti”. Come spiegato anche in Raaya Mehemna su Parshat Tetze: “Alla maniera di un figlio che si ingrazia il padre e la madre, che ama più del proprio corpo e della propria anima… ed è pronto a sacrificare la propria vita per loro, per redimerli…”. .” e come viene spiegato altrove.

(Ed entrambe le interpretazioni sono complementari, poiché attraverso gli atti di perfezionamento del bene dalla nogah, si elevano le “acque femminili” causando “unioni superne” per far scendere le “acque maschili” che sono il flusso di gentilezza [Divina] contenuto in ognuno dei 248 precetti positivi, che sono tutti nella natura della gentilezza e delle “acque maschili”, cioè il flusso di santità della Sua Divinità benedetta dall’alto verso il basso, da rivestire in coloro che vivono nei mondi inferiori, come spiegato altrove. )

Capitoli 11-21

Capitolo 11

Capitolo 12

L'”uomo intermedio” (benoni) è colui nel quale il male non raggiunge mai il potere sufficiente per catturare la “piccola città”, in modo da vestirsi nel corpo e farlo peccare. Cioè, le tre “vesti” dell’anima animale, cioè il pensiero, la parola e l’azione, che hanno origine nella kelipah, non prevalgono in lui sull’anima divina al punto da vestirsi nel corpo – nel cervello, nella bocca e nelle altre 248 parti – facendolo peccare e contaminandolo, Dio non voglia.

Solo le tre vesti dell’anima divina, solo loro, sono attuate nel corpo, essendo il pensiero, la parola e l’atto impegnati nei 613 comandamenti della Torah. Egli non ha mai commesso, né mai commetterà, alcuna trasgressione; né l’appellativo di “malvagio” può essergli applicato anche solo temporaneamente, o anche solo per un momento, nel corso della sua vita.

Tuttavia, l’essenza e l’essere dell’anima divina, che sono le sue dieci facoltà, non detengono costantemente la sovranità e il dominio incontrastato sulla “piccola città”, se non in momenti appropriati, come durante la recita dello Shema o dell’Amidah, che è un momento in cui l’Intelletto Superno è in uno stato sublime; e anche di seguito, questo è un momento propizio per ogni uomo, quando lega il suo ChaBaD (facoltà intellettuali) a DIO, per meditare profondamente sulla grandezza dell’En Sof benedetto e per suscitare l’amore ardente nella parte destra del suo cuore, per unirsi a Lui in virtù dell’adempimento della Torà e dei suoi comandamenti per amore. Questo è l’aspetto essenziale dello Shema, la cui recita è prescritta dalla Torah, e delle benedizioni che lo precedono e lo seguono, che sono una promulgazione rabbinica, essendo queste ultime la preparazione al compimento della recita dello Shema, come spiegato altrove. In quel momento il male che si trova nella parte sinistra è sottoposto e annullato nella bontà che si diffonde nella parte destra, grazie alla saggezza, alla comprensione e alla conoscenza (ChaBaD) nel cervello, che sono legate alla grandezza dell’En Sof benedetto.

Tuttavia, dopo la preghiera, quando lo stato di sublimità dell’Intelletto del beato En Sof si allontana, il male nella parte sinistra si risveglia ed egli comincia a sentire il desiderio delle brame del mondo e delle sue delizie.

Tuttavia, poiché il male non ha l’autorità e il dominio esclusivo sulla “città”, non è in grado di far passare questo desiderio dal potenziale all’effettivo vestendosi delle membra corporee, degli atti, della parola e del pensiero persistente fino a concentrare la sua attenzione sul godimento dei piaceri mondani, su come soddisfare la brama del suo cuore, perché il cervello governa il cuore (come spiegato in Raaya Mehemna, Parshat Pinchas) in virtù della sua natura innata. È così che l’uomo è stato creato fin dalla nascita, affinché ciascuno possa, con la forza di volontà del suo cervello, frenare e controllare la pulsione della lussuria che è nel suo cuore, impedendo ai desideri del suo cuore di esprimersi in azioni, parole o pensieri, e distogliere completamente la sua attenzione dalle brame del suo cuore verso la direzione completamente opposta, in particolare verso la direzione della santità.

Così è scritto: “Poi vidi che la saggezza supera la follia come la luce supera le tenebre”. Ciò significa che, come la luce ha una superiorità, un potere e un dominio sulle tenebre, così che un po’ di luce fisica scaccia una grande quantità di tenebre, che vengono così inevitabilmente superate, per forza di cose, così la stoltezza della kelipah e della sitra achra (come, infatti, dicono i nostri Saggi, “Un uomo non pecca se non entra in lui uno spirito di follia”) inevitabilmente scacciata dalla saggezza che si trova nell’anima divina nel cervello, il cui desiderio è quello di regnare da sola nella “città” e di pervadere tutto il corpo, nel modo già menzionato, per mezzo dei suoi tre abiti, ossia il pensiero, la parola e l’azione dei 613 comandamenti della Torah, come spiegato in precedenza.

Tuttavia, una persona del genere non è affatto considerata uno tzaddik, perché la superiorità che la luce dell’anima divina possiede sulle tenebre e sulla stoltezza della kelipah, da cui quest’ultima viene immediatamente espulsa, esiste solo nei tre indumenti sopra menzionati, ma non si estende alla sua stessa essenza e al suo essere in relazione a quelli della kelipah. Infatti, nell’uomo “intermedio” (benoni) l’essenza e l’essere dell’anima animale della kelipah nella parte sinistra rimangono completamente intatti dopo la preghiera. Perché allora l’amore ardente di DIO non è in uno stato rivelato nel suo cuore, nella parte destra, ma è solo interiormente lastricato di amore nascosto, cioè l’adorazione naturale nell’anima divina, come sarà spiegato più avanti. Perciò è possibile che la follia dello stolto malvagio sorga apertamente nella parte sinistra del suo cuore, creando una brama per tutte le cose materiali di questo mondo, siano esse permesse o, Dio non voglia, proibite, come se non avesse pregato affatto. Tuttavia, per quanto riguarda una cosa proibita, non gli viene in mente di violare effettivamente il divieto, DIO non voglia, e rimane nel regno dei pensieri peccaminosi, “che sono ancora più odiosi del peccato stesso”, e che possono essere abbastanza forti da salire alla sua mente, per distrarlo dalla Torah e dal servizio divino, come hanno detto i nostri Saggi: “Ci sono tre peccati contro i quali un uomo non è quotidianamente protetto: i pensieri peccaminosi, la distrazione nella preghiera”, e così via.

Tuttavia, l’impressione [della preghiera] sull’intelletto e il timore e l’amore di DIO nascosti [cioè innati] nella parte destra [del cuore], permettono di prevalere e trionfare su questo male del desiderio passionale, privandolo di ottenere la supremazia e il dominio sulla “città” e di portare questo desiderio dal potenziale all’effettivo vestendosi degli organi corporei. Inoltre, anche nella sola mente, per quanto riguarda i pensieri peccaminosi, il male non ha il potere di costringere la volontà della mente a intrattenere volontariamente, Dio non voglia, un qualsiasi pensiero malvagio che salga di sua iniziativa dal cuore al cervello, come discusso sopra. Ma non appena vi giunge, l’uomo lo scaccia con entrambe le mani e distoglie la mente da esso nel momento stesso in cui si ricorda che si tratta di un pensiero malvagio, rifiutandosi di accettarlo volentieri, persino di lasciare che i suoi pensieri vi giochino volentieri; tanto più di avere l’idea di metterlo in atto, DIO non voglia, o persino di esprimerlo a parole. Infatti, chi si abbandona volontariamente a tali pensieri è considerato malvagio in quel momento, mentre la persona “intermedia” non è mai malvagia per un solo momento.

Così anche nelle questioni che riguardano i rapporti con il prossimo, non appena dal suo cuore sale alla sua mente un’animosità o un odio, Dio non voglia, o una gelosia o un’ira, o un rancore e simili, egli non li fa entrare nella sua mente e nella sua volontà. Al contrario, la sua mente esercita la sua autorità e il suo potere sullo spirito del suo cuore, per fare l’esatto contrario e per comportarsi verso il suo prossimo con la qualità della gentilezza e con una dimostrazione di amore abbondante, fino a soffrire da lui fino ai limiti estremi senza farsi provocare dall’ira, DIO non voglia, o vendicarsi in natura, DIO non voglia; ma piuttosto per ripagare gli offensori con dei favori, come insegna lo Zohar, che dovrebbe imparare dall’esempio di Giuseppe verso i suoi fratelli.

Capitolo 13

In questo modo si comprende il commento dei nostri Saggi, secondo cui “le persone ‘intermedie’ sono giudicate da entrambe [le nature buona e cattiva], poiché è scritto: ‘Egli sta alla destra del povero, per salvarlo da coloro che giudicano la sua anima'”. Si noti che non hanno detto “governati” da entrambi, Dio non voglia, perché quando la natura malvagia ottiene il controllo e il dominio sulla “piccola città”, anche se temporaneamente, si è considerati “malvagi”.

La natura malvagia [nei benoni], tuttavia, non è altro che, ad esempio, un magistrato o un giudice che dà il suo parere su un punto di legge, ma non è necessariamente una decisione definitiva da attuare nei fatti, perché c’è un altro magistrato o giudice che contesta questo parere. È quindi necessario un arbitrato tra i due, e il verdetto finale spetta all’arbitro.

Allo stesso modo, la natura malvagia esprime la sua opinione nella parte sinistra del cuore, che poi sale al cervello per la contemplazione. Immediatamente viene sfidata dal secondo giudice, l’anima divina nel cervello che si estende nella parte destra del cuore, dimora della natura buona. Il verdetto finale viene dall’arbitro – il Santo, che sia benedetto – che viene in aiuto della natura buona, come hanno detto i nostri Saggi: “Se l’Onnipotente non lo aiutasse, non potrebbe vincere la sua inclinazione malvagia”. L’aiuto arriva per mezzo del bagliore irradiato dalla luce divina, che illumina l’anima divina affinché possa avere il sopravvento e la padronanza sulla follia della natura stolta e malvagia, alla maniera dell’eccellenza della luce sulle tenebre, come detto sopra.

Tuttavia, poiché il male nella parte sinistra del cuore è nella sua forza innata, desideroso di tutti i piaceri di questo mondo, non essendo stato annullato nella sua piccolezza rispetto al bene, né è stato relegato dalla sua posizione in alcun grado – se non nella misura in cui non ha l’autorità e il potere di diffondersi in tutte le membra del corpo, perché il Santo, benedetto Egli sia, “sta alla destra del povero”, aiutandolo e irradiando la sua anima divina – una tale persona è paragonata a un “malvagio”. ” Secondo le parole dei nostri Saggi, “anche se il mondo intero ti dice che sei giusto, ai tuoi occhi considerati come se fossi malvagio”, non come se lo fossi davvero. Ma bisogna considerarsi una persona “intermedia” e non accettare l’opinione del mondo che vorrebbe fargli credere che il male in lui è stato dissolto dal bene, che è la categoria di uno tzaddik. Dovrebbe piuttosto considerarsi come se l’essenza stessa del male fosse nella sua piena forza e potenza, nella parte sinistra, come dalla nascita, e che nulla di esso sia cessato o scomparso; al contrario, con il passare del tempo ha guadagnato forza, perché l’uomo l’ha assecondato notevolmente, mangiando e bevendo e in altre attività mondane.

Anche se uno aspira esclusivamente alla Torah di DIO, che studia giorno e notte per il suo bene, questo non è una prova che il male sia stato rimosso dal suo posto, ma è possibile che la sua essenza e la sua sostanza siano nella loro piena forza e potenza nella sua dimora nella parte sinistra, tranne che per il fatto che i suoi abiti – il pensiero, la parola e l’azione dell’anima animale – non sono investiti nel cervello, nella bocca, nelle mani e nelle altre parti del corpo, perché DIO ha dato alla mente la supremazia e il dominio sul cuore. Perciò l’anima divina nell’intelletto domina su tutta la “piccola città”, cioè su tutte le parti del corpo, rendendole un indumento e un veicolo per le sue tre vesti, in cui essere vestita, cioè il pensiero, la parola e l’azione dei 613 comandamenti della Torah.

Tuttavia, nella sua essenza e sostanza, l’anima divina nel benoni non ha alcuna preponderanza sull’anima animale, tranne quando l’amore per DIO si manifesta nel suo cuore in occasioni propizie, come durante la preghiera e simili. Anche allora si limita alla sola preponderanza e al dominio, come è scritto: “E una nazione prevarrà sull’altra”, cioè quando una si innalza l’altra cade e viceversa. Così, quando l’anima divina acquista forza e ascendente sull’anima animale, nella fonte di gevurot che è la binah, attraverso la riflessione sulla grandezza di DIO, il benedetto En Sof, generando così un intenso e ardente amore per DIO nella parte destra del cuore, allora la sitra achra nella parte sinistra viene sottomessa. Ma non è del tutto abolita, nel caso dei benoni; lo è solo in uno tzaddik, di cui si dice: “Il mio cuore è vuoto dentro di me”. Quest’ultimo disprezza e odia il male con un odio e un disprezzo consumati, o senza un odio così completo, come spiegato sopra.

Ma in una persona “intermedia” è, a titolo di esempio, simile a un uomo addormentato, che può svegliarsi dal suo sonno. Anche nella persona “intermedia” il male è sopito, per così dire, nella padella sinistra, durante la recita dello Shema e della preghiera [Amidah], quando il suo cuore è acceso dall’amore di DIO, ma in seguito può risvegliarsi. Per questo motivo Rabbah si considerava come un benoni, anche se la sua bocca non smetteva mai di studiare e il suo desiderio era nella Torah di DIO, giorno e notte, con l’appassionata brama e il desiderio di un’anima che anela a DIO con amore travolgente, come quello che si prova durante la recita dello Shema e dell’Amidah. Perciò egli appariva ai suoi stessi occhi come un “intermedio” che prega tutto il giorno, come del resto hanno detto i nostri Saggi: “Se un uomo pregasse tutto il giorno!”.

Ora, questa qualità d’amore di cui parliamo nel caso delle persone “intermedie”, che si raggiunge al momento della preghiera in virtù della preponderanza dell’anima divina, ecc. è, in confronto al grado raggiunto dagli tzaddikim che servono DIO in perfetta verità, non si chiama affatto “vero servizio”, poiché passa e scompare dopo la preghiera, e sta scritto: “Il labbro della verità sarà stabilito per sempre, ma una lingua bugiarda è solo per un momento”. Tuttavia, in relazione al rango delle persone “intermedie”, è considerato un servizio veramente perfetto per quanto riguarda il loro livello di verità, in ogni uomo rispetto alla sua posizione nei ranghi degli “intermedi”. Anche nel loro caso, infatti, il loro amore, durante le loro preghiere, può essere definito “il labbro della verità sarà stabilito per sempre”, poiché la loro anima divina ha il potere di risvegliare costantemente questo tipo di amore, durante la sua preponderanza nel tempo della preghiera, giorno dopo giorno, per mezzo di una preparazione [mentale] appropriata, ogni anima secondo la sua qualità intrinseca e il suo rango. La Verità, infatti, è l’attributo di Giacobbe, che è chiamato il “bullone di mezzo che assicura [tutto] da un capo all’altro”, dalle gradazioni e dai gradi più alti fino alla fine di tutti i gradi. E in ogni gradazione e piano fissa il suo bullone attraverso il punto più centrale, che è il punto e la qualità del suo attributo di Verità. L’attributo della Verità è un’eredità illimitata che non ha limiti fino ai gradi più alti, mentre tutte le gradazioni e i gradi inferiori sono un nulla rispetto a quelli superiori. (Come è noto a chi ha familiarità con la Disciplina Esoterica, la qualità che è, per così dire, la “testa” e l'”intelletto” dei gradi inferiori è inferiore alle cosiddette “suole” e “piedi” dei gradi superiori. Confronta l’affermazione dei nostri Saggi: “I piedi delle chayyot sono all’altezza di tutti”).

Capitolo 14

Il grado di benoni è raggiungibile da ogni uomo e ognuno dovrebbe impegnarsi per ottenerlo. Ogni persona può essere un “intermedio” in qualsiasi momento o ora, perché l’uomo “intermedio” non rimprovera il male – perché questo è un sentimento affidato al cuore, e non tutti i tempi sono uguali. [Il suo compito è solo quello di “allontanarsi dal male e fare il bene”, nella pratica concreta, nei fatti, nella parola o nel pensiero, dove la scelta, la capacità e la libertà sono date a ogni uomo affinché possa agire, parlare e pensare anche ciò che è contrario al desiderio del suo cuore e diametralmente opposto ad esso. Anche quando il cuore brama e desidera un piacere materiale, sia esso permesso o, DIO non voglia, proibito, egli può resistere e distogliere del tutto l’attenzione da esso, dichiarando a se stesso: “Non sarò malvagio nemmeno per un momento, perché non voglio separarmi e separare, che il Cielo me ne scampi, dall’Unico DIO in nessuna circostanza, tenendo presente l’ammonimento: “Le tue iniquità si frappongono tra te e DIO”. Anzi, il mio vero desiderio è quello di unire la mia nefesh, ruach e neshamah a Lui, investendole nelle Sue tre benedette vesti, ossia nell’azione, nella parola e nel pensiero dedicati a DIO, alla Sua Torà e ai Suoi comandamenti, in virtù dell’amore di DIO che è nascosto nel mio cuore, come nel cuore di tutti gli ebrei, che sono chiamati “amanti del Tuo Nome”. Anche il più indegno tra gli indegni è capace di sacrificarsi per la santità di DIO; di certo, non gli sono inferiore. È solo che uno spirito di follia lo ha sopraffatto, ed egli immagina che commettere un peccato non influisca sulla sua ebraicità e che la sua anima non venga così separata dal DIO di Israele, dimenticando anche il suo amore per DIO che è nascosto nel suo cuore. Ma per quanto mi riguarda, non desidero essere uno sciocco come lui per negare la verità!”.

Diverso è invece il caso di qualcosa che viene affidato al cuore, cioè che il male sia effettivamente disprezzato nel cuore e aborrito con odio assoluto, o anche non così assoluto. Questo non si può ottenere, veramente e sinceramente, se non attraverso un grande e intenso amore per DIO, quel tipo di amore estatico e di beatitudine divina che è simile al Mondo a venire. Di questa esperienza i Rabbini hanno detto: “Il tuo mondo vedrai nella tua vita,…” e non tutti gli uomini possono raggiungere questo stato, perché questo è nella natura di una ricompensa benevola, come è scritto: “Farò del tuo ufficio sacerdotale un servizio gratificante,…” come è spiegato altrove. Per questo Giobbe disse: “Tu hai creato gli tzaddikim…”. Si trova anche nello Tikunei Zohar, che nelle anime del [popolo di] Israele ci sono molti tipi di gradazioni e distinzioni – uomini pii, uomini forti che acquisiscono padronanza sulla loro natura, studiosi della Torah, profeti,… tzaddikim, e così via. Da notare.

Ora possiamo capire la ridondanza del giuramento “Sii giusto (tzaddik) e non essere malvagio”, che a prima vista è incomprensibile: Dal momento che è stato avvertito: “Sii giusto!”, che bisogno c’è di fargli giurare di nuovo che non sarà malvagio? La risposta è che, poiché non tutti hanno il privilegio di diventare uno tzaddik, né una persona ha il pieno vantaggio di scegliere in questa materia per sperimentare la vera delizia in DIO e per aborrire realmente e concretamente il male, viene di conseguenza ammonita una seconda volta: “Non sarai”, in ogni caso, “malvagio”. Qui il diritto di scelta e di libertà è esteso a ogni persona, per controllare la spinta del desiderio del suo cuore e per conquistare la sua natura, in modo che non sia malvagia nemmeno per un momento durante la sua vita, sia nell’ambito di “allontanarsi dal male” che in quello di “fare il bene”, non essendoci altro “bene” all’infuori della Torah, cioè lo “Studio della Torah che li equilibra tutti”.

Tuttavia, una persona deve riservarsi dei periodi specifici in cui entrare in comunione con la propria anima per coltivare l’avversione al male, come, ad esempio, ricordarsi dell’ammonimento dei nostri Saggi secondo cui “La donna è un recipiente pieno di sporcizia,…” e così via. e così via. Così anche tutte le leccornie e le prelibatezze si trasformano in un “recipiente pieno di sporcizia”. Allo stesso modo, per quanto riguarda tutti i piaceri di questo mondo, l’uomo saggio prevede cosa ne sarà di loro, perché alla fine marciscono e diventano vermi e sterco. Al contrario, si diletti e si rallegri in DIO riflettendo sulla grandezza del benedetto En Sof, al meglio delle sue capacità. Può rendersi conto che non può raggiungere questo grado con una piena misura di verità se non nell’illusione; tuttavia deve fare la sua parte nel tentativo di mantenere il giuramento che gli è stato fatto: “Sii giusto”, e DIO farà ciò che riterrà opportuno. Inoltre, l’abitudine regna sovrana in qualsiasi ambito e diventa una seconda natura. Pertanto, se si abitua a disprezzare il male, esso diventerà in qualche misura disprezzabile in verità; allo stesso modo, quando si abitua a rallegrare il suo cuore in DIO, attraverso la riflessione sulla Sua grandezza – perché l’autoimpulsione induce l’ispirazione celeste. Con tutto ciò, forse uno spirito dall’alto scenderà su di lui, ed egli meriterà qualcosa dello spirito (ruach) che è radicato in qualche tzaddik che si attaccherà a lui, in modo che possa servire D-o con vera gioia, come è scritto: “Rallegratevi, o voi tzaddikim, in DIO”. Allora si compirà in verità in lui il giuramento fatto: “Sii giusto”.

Capitolo 15

Tenendo presente quanto detto sopra, possiamo ora comprendere il testo: “Allora potrete di nuovo discernere tra l’uomo giusto e l’uomo malvagio; tra colui che serve DIO e colui che non Lo serve”.

La differenza tra “colui che serve DIO” e l’uomo giusto (tzaddik) è che “colui che serve (oved) DIO” – nel presente attivo – è colui che è impegnato in un “servizio attivo”, ossia la lotta contro la sua natura malvagia nel tentativo di ottenerne la padronanza e di bandirla dalla “piccola città”, affinché non si stabilisca negli organi del corpo. In verità, è necessario un grande sforzo e una grande fatica per condurre una guerra costante contro di essa. Questo è il benoni.

Lo tzaddik, invece, è designato “Servo (eved) di DIO”, che è un titolo già guadagnato, come il titolo di “saggio” o “re” viene conferito a chi è già diventato un saggio o un re. Così è questa persona che ha già svolto e portato a termine il suo compito di guerra contro il male che è in lui, con il risultato che lo ha espulso e che è scomparso, e il suo cuore è diventato “vuoto dentro di lui”.

Nella categoria dei benoni si trovano anche due gradazioni: “Colui che serve DIO” e “Colui che non Lo serve”. Quest’ultimo non è malvagio, perché non ha mai commesso in vita sua nemmeno una piccola trasgressione e, inoltre, ha adempiuto a tutti i comandamenti che era possibile adempiere, compreso lo studio della Torah che bilancia tutto il resto, la sua bocca non ha mai smesso di studiare. Il motivo per cui viene definito “colui che non Lo serve” è che non intraprende alcuna battaglia contro la sua disposizione [malvagia] per sconfiggerla per mezzo della luce divina che irradia l’anima divina, la cui dimora è nel cervello che predomina sul cuore, come spiegato sopra; infatti, la sua disposizione non lo affronta affatto nel tentativo di distrarlo dallo studio e dalla preghiera e, di conseguenza, non è mai obbligato a farle guerra. Così, ad esempio, è il caso di chi è per natura uno studente assiduo, perché è organicamente disposto in tal senso, e allo stesso modo è libero dal conflitto con il desiderio sessuale, a causa della sua natura frigida, e con gli altri piaceri mondani, per i quali non prova naturalmente alcun sentimento di godimento. Non ha quindi bisogno di concentrarsi tanto sulla grandezza di DIO per creare consapevolmente nella sua mente uno spirito di conoscenza e di timore di DIO, al fine di premunirsi contro la violazione dei comandamenti proibitivi; né di suscitare l’amore di DIO nel suo cuore per indurre il suo attaccamento a Lui attraverso l’adempimento dei comandamenti [positivi] e lo studio della Torah che equilibra tutto il resto. Per lui è sufficiente l’amore nascosto che è nel cuore di tutti gli ebrei, che sono chiamati “Gli amanti del Suo nome”. Per questo non è assolutamente chiamato “colui che serve”, in quanto questo amore latente non è assolutamente opera sua o sua, ma è la nostra eredità che è giunta dai Patriarchi a tutta la comunità di Israele, come si dirà più avanti.

Lo stesso vale per chi, pur non essendo per natura uno studente assiduo, si è abituato a studiare con grande diligenza, tanto che l’abitudine è diventata per lui una seconda natura; anche per lui è sufficiente l’amore innato, a meno che non voglia studiare più del solito.

Questo spiega l’affermazione della Gemara secondo cui “chi serve DIO” si riferisce a chi ripassa la lezione 101 volte, mentre “chi non lo serve” si riferisce a chi ripete la lezione non più di 100 volte. Questo perché a quei tempi era consuetudine ripassare ogni lezione cento volte, come del resto illustra la Gemara, ibidem, con l’esempio tratto dal mercato, dove i conducenti di asini erano soliti affittarsi al prezzo di dieci parasanghe per uno zuz, ma per undici parasanghe si facevano pagare due zuzim, perché questo superava la loro pratica abituale. Per lo stesso motivo, la revisione del loist, che va oltre la normale pratica a cui lo studente era abituato fin dall’infanzia, è considerata equivalente a tutte le precedenti cento volte messe insieme, e addirittura le supera in termini di resistenza e sforzo, il che gli dà il diritto di essere chiamato “Colui che sta servendo DIO”. Infatti, per cambiare la sua natura abituale, deve suscitare l’amore per DIO attraverso la meditazione nella sua mente sulla grandezza di DIO, al fine di acquisire la padronanza sulla natura che si trova nella parte sinistra [del cuore], che è piena di sangue dell’anima animale che ha origine nella kelipah, da cui proviene la sua natura. Questo è un servizio perfetto per un benoni. Oppure, deve risvegliare l’amore nascosto nel suo cuore per controllare, attraverso di esso, la natura che si trova nella parte sinistra, perché anche questo si chiama servizio: la guerra contro la sua natura e le sue inclinazioni, attraverso l’eccitazione dell’amore nascosto nel suo cuore. Tuttavia, se non fa alcuna guerra, l’amore in sé non può essere attribuito al suo servizio.

Capitolo 16

Questo è dunque il principio importante del servizio divino per i benoni: l’essenziale è governare e governare la natura che si trova nel ventricolo sinistro [del cuore] per mezzo della luce divina che irradia l’anima divina nella mente. Vale a dire, governare il cuore per mezzo della meditazione nella mente sulla grandezza dell’En Sof benedetto, in modo che la sua comprensione generi uno spirito di conoscenza e di timore dell’Eterno nella sua mente, per farlo allontanare dal male condannato dalla Torà o dai Rabbini, anche da una piccola proibizione rabbinica, che il Cielo non voglia; e [allo stesso tempo] suscitare l’amore di DIO nel suo cuore, nella parte giusta, con un fervore e un desiderio di unirsi a Lui attraverso l’adempimento dei precetti della Torà e dei Rabbini, e attraverso lo studio della Torà che è equivalente a tutti loro.

Inoltre, bisogna conoscere un altro principio importante nel servizio degli “intermedi”. Questo è che anche se la capacità dell’intelletto e lo spirito di comprensione non raggiungono il livello di produrre nel cuore un amore rivelato per DIO, che lo faccia ardere come carboni ardenti con un grande desiderio e una grande passione per unirsi a Lui, l’amore è nascosto nel cervello e nei recessi del cuore,

Nota: la ragione di ciò è che la vitalità dell’intelletto e della ncfesh, del ruach e della neshamah di questa persona deriva dalla cosiddetta ibbur (“gestazione”) e dall’occultamento all’interno della comprensione [Superna], e non dalla qualità della nascita e della rivelazione – come è noto a chi ha familiarità con la Disciplina Esoterica.

Il cuore, cioè, comprende, con lo spirito di saggezza e di comprensione nel cervello, la grandezza del benedetto En Sof, in relazione al quale tutto il resto non ha assolutamente realtà, per cui è dovuto a Lui, benedetto Egli sia, che l’anima di ogni creatura vivente aneli a Lui, per aggrapparsi ed essere assorbita dalla Sua luce; Allo stesso modo è giusto che la nefesh e il ruach che sono in lui languano per Lui, con un fervente desiderio di uscire dal loro involucro, che è il corpo, per unirsi a Lui; se non fosse che essi dimorano forzatamente nel corpo e sono legati ad esso, come mogli abbandonate; e nessun loro pensiero può afferrarLo, se non quando afferra e si appropria della Torà e dei suoi comandamenti, come nell’esempio dell’abbraccio al re, menzionato sopra; pertanto, è opportuno che Lo abbraccino con tutto il cuore, l’anima e le forze, il che significa l’adempimento dei 613 comandamenti nell’azione, nella parola e nel pensiero, l’ultimo dei quali è la comprensione e la conoscenza della Torà, come spiegato sopra.

Di conseguenza, quando [il benoni] riflette su questo argomento nei recessi della comprensione del suo cuore e della sua mente, con un’unanimità di bocca e di cuore, in quanto sostiene con la parola ciò che è stato risolto nella comprensione del suo cuore e della sua mente, cioè dirigere il suo desiderio verso la Torah divina, meditandola giorno e notte nello studio orale, mentre le sue mani e gli altri organi corporei eseguono i comandamenti, in accordo con la risoluzione della comprensione del suo cuore e della sua mente, allora questa comprensione si riveste dell’atto, della parola e del pensiero della Torah e dei suoi comandamenti, fornendo loro, per così dire, intelligenza, vitalità e “ali” con cui librarsi in alto. È come se li praticasse con il vero timore e l’amore che si rivelano nel suo cuore (con il desiderio, il fervore e la passione che si sentono nel cuore e nell’anima assetati di DIO, a causa delle braci incandescenti dell’amore nel suo cuore, come detto sopra), in quanto è questa comprensione nei recessi del suo cervello e del suo cuore che lo porta a impegnarsi in essi, e se non si fosse addentrato in questo modo, non si sarebbe occupato affatto di essi, ma solo dei suoi bisogni fisici. (E anche se è naturalmente predisposto a essere uno studente assiduo, tuttavia amerebbe di più il suo corpo).

I nostri Saggi, di benedetta memoria, hanno accennato a questo quando hanno detto: “Il Santo, che sia benedetto, unisce un buon pensiero all’azione”. Ci si sarebbe aspettati che dicessero che la Torah considera il buon pensiero come se fosse stato messo in pratica. La spiegazione, tuttavia, è che sono il timore e l’amore rivelati nel cuore a rivestire l’atto dei comandamenti, dando loro la vitalità per salire in alto, in quanto il cuore è anch’esso corporeo, come le altre parti del corpo che sono gli strumenti dell’azione, tranne che per il fatto che è interno e la loro fonte di vitalità; quindi può rivestirsi del loro atto, per essere le loro “ali” con cui salire. Tuttavia, il timore e l’amore di cui sopra, che si trovano nell’intelligenza del cervello e nei recessi del cuore, sono di un ordine infinitamente superiore a quello dell'”azione” e non possono rivestirsi nell’esecuzione dei comandamenti per diventare la loro intelligenza e la loro vitalità, per così dire, per innalzarli verso l’alto, se non fosse che il Santo, benedetto Egli sia, li fonde e li unisce insieme all’azione; Per questo sono chiamati “buoni pensieri”, perché non sono timore e amore allo stato manifesto nel cuore, ma solo nell’intelligenza del cervello e nei recessi del cuore, come già detto.

Nota: Così è scritto anche nello Zohar e nell’Etz Chayim, che תבונה (intelligenza) contiene le lettere בן ובת (“figlio e figlia”), che si riferiscono allo stupore e all’amore; e a volte scende per diventare l’intelligenza nel principio femminile ze’er anpin, rappresentato nelle lettere della Torah e dei comandamenti, come gli iniziati capiranno.

Ma l’Onnipotente produce questa coalescenza per elevare l’esecuzione dei comandamenti e lo studio della Torah – che si svolgono sotto l’influenza del suddetto buon pensiero – nel mondo di Beriah, la dimora in cui ascendono la Torah e i comandamenti che si eseguono per l’intelligente timore e l’amore che si rivelano veramente nel cuore. Ma anche senza di ciò, essi salgono al mondo di Yetzirah, per mezzo del timore e dell’amore naturali che sono latenti nel cuore di tutti gli ebrei fin dalla nascita, come verrà spiegato a lungo in seguito.

Capitolo 17

Tenendo presente quanto sopra, si può comprendere il testo scritturale: “Ma la cosa è molto vicina a te, nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la faccia”.

A prima vista, l’affermazione “La cosa è molto vicina a te… nel tuo cuore” sembra essere contraria alla nostra esperienza (eppure la Torà è eterna). Infatti, non è una “cosa molto vicina” cambiare il proprio cuore da desideri mondani a un amore sincero per DIO. Infatti, si legge nella Gemara: “Il timore [del Cielo] è forse una cosa piccola?”. Quanto più lo è l’amore. Inoltre, i Rabbini hanno anche detto che solo gli tzaddikim hanno il controllo sul loro cuore.

Ma le parole “affinché tu lo faccia” si riferiscono a un amore che porta semplicemente all’adempimento dei comandamenti, essendo questo il desiderio nascosto del cuore (רעותא דלבה ), anche se non brilla apertamente come carboni ardenti. Questa cosa è molto vicina, ed è facile per chiunque abbia un cervello nella testa, perché il suo cervello è sotto il suo controllo ed è in grado di concentrarlo su qualsiasi cosa desideri. Se, poi, contemplerà con esso la grandezza del benedetto En Sof, inevitabilmente genererà nella sua mente, almeno, l’amore per DIO per unirsi a Lui attraverso l’esecuzione dei Suoi comandamenti e della Torah.

E questo costituisce l’intero [scopo dell’] uomo, poiché è scritto: “Oggi per farli” – “oggi” si riferisce specificamente al mondo dell’azione [fisica], mentre “domani” [cioè nell’aldilà] è il tempo della ricompensa, come è spiegato altrove. La mente, a sua volta, in virtù della sua natura intrinseca, è padrona della parte sinistra del cuore, della bocca e di tutte le membra che sono strumenti di azione,

tranne che in colui che è completamente malvagio, come hanno detto i Rabbini, che i malvagi sono sotto il controllo del loro cuore, ma il loro cuore non è in alcun modo controllato da loro. Questa è una punizione per l’enormità e la potenza del loro peccato. Ma la Torà non parla di questi “morti” che in vita sono chiamati “morti”. In effetti, è impossibile per i malvagi iniziare a servire DIO senza prima pentirsi del loro passato – al fine di infrangere le kelipot, che formano una cortina divisoria e un divisorio di ferro che si interpongono tra loro e il loro Padre Celeste – per mezzo della contrizione del cuore e dell’amarezza dell’anima per i loro peccati, come viene spiegato nello Zohar a proposito del versetto: “I sacrifici di DIO sono uno spirito spezzato: un cuore rotto e Contrito…”. Perché attraverso la rottura del cuore si rompe lo spirito di impurità della sitra achra (cfr. ibidem, su Parshat Pinchas, p. 240, e su Parshat Vayikra, p. 8 e p. 5, e il relativo commento del “Ramaz”).

Questa è la categoria del “pentimento inferiore”, in cui la “Art/” inferiore viene risollevata dalla sua caduta nelle forze del male, che è il mistero della Shechinah in esilio, come affermano i nostri Rabbini di benedetta memoria: “Quando [gli Israeliti] furono esiliati in Edom, la Shechinah andò con loro”. Cioè, quando una persona pratica gli atti di “Edom”, degrada e fa cadere lì la scintilla divina che vitalizza la sua nefesh, ruach e neshamah che sono vestite in lui nell’anima animale della kelipah, che si trova nella parte sinistra del suo cuore, che regna su di lui finché rimane malvagio, dominando la sua “piccola città”, mentre la nefesh, ruach e neshamah sono costrette all’esilio sotto di essa. Ma quando il suo cuore si spezza dentro di lui, e lo spirito di impurità e di sitra achra viene spezzato, e [le forze del male vengono] disperse, allora [la Shechinah] si alza dalla sua caduta e rimane in piedi, come viene spiegato altrove.

Capitolo 18

Per spiegare in modo più adeguato e preciso la parola “molto” nel versetto “Ma la cosa è molto vicina a te…”. .”

Si dovrebbe riconoscere con certezza che anche la persona la cui comprensione nella conoscenza di DIO è limitata e che non ha il cuore per comprendere la grandezza del benedetto En Sof, per produrre da esso timore e amore [di DIO] anche solo nella sua mente e nella sua comprensione – tuttavia è una “cosa molto vicina” per lui osservare e praticare tutti i comandamenti della Torà e lo “Studio della Torà che li controbilancia tutti”, nella sua stessa bocca e nel suo cuore, dal profondo del suo cuore, in vera sincerità, con timore e amore; cioè l’amore nascosto nel cuore di tutti gli ebrei, che ci è stato lasciato in eredità dai nostri patriarchi.

Tuttavia, dobbiamo innanzitutto fare una spiegazione chiara e precisa dell’origine e dell’essenza di questo amore, di come sia diventato la nostra eredità e di come anche il timore sia incorporato in esso.

La spiegazione è la seguente: I Patriarchi costituivano davvero il “Carro” e per questo meritarono [la benedizione di] trasmettere ai loro discendenti, venuti dopo di loro per sempre, una nefesh, ruach e neshamah dalle dieci sante Sefirot dei quattro mondi di Atzilut, Beriah, Yetzirah e Asiyah, a ciascuno secondo la sua posizione e secondo le sue opere. Anche il più inutile degli uomini senza valore e i peccatori di Israele sono così dotati, al momento dell’unione matrimoniale, di una Nefesh d’Nefesh di Malchut d’Asiyah (regalità nel mondo dell’azione), che è il grado più basso di santità [nel mondo] di Asiyah. Tuttavia, poiché quest’ultima fa parte delle dieci Sefrot sante, è composta da tutte, compresa Chochmah d’Asiyah (Saggezza del mondo dell’Azione), in cui è rivestita Chochmah d’Malchut d’Atzilut (Saggezza della Regalità nel mondo dell’Emanazione), che incorpora la Chochmah d’Atzilut (Saggezza del mondo dell’Emanazione) che è illuminata dalla luce del benedetto En Sof stesso, come è scritto: “L’Eterno ha fondato la terra nella saggezza” e “Nella saggezza li hai fatti tutti”. ” Così avviene che il benedetto En Sof si riveste, per così dire, della saggezza dell’anima umana, di qualunque tipo di ebreo essa sia. [A sua volta, la facoltà di saggezza dell’anima, insieme alla luce dell’En Sof benedetto che ne è rivestita, si diffonde in tutta l’anima, animandola “dalla testa ai piedi”, per così dire, come è scritto: “La saggezza dà vita a coloro che la possiedono”. (A volte i peccatori di Israele possono persino far cadere anime molto elevate che si trovavano nelle profondità delle kelipot, come viene spiegato nel Sefer Ha-Gilgulim).

Ora, chochmah (saggezza) è la fonte dell’intelligenza e della comprensione, ed è al di sopra di binah (comprensione), che è la comprensione e la comprensione intellettuale, mentre chochmah è al di sopra di esse e la loro fonte. Si noti la composizione etimologica della parola חכמה- כ “ח מ “ה (“la potenzialità di ciò che è”), ciò che non è ancora compreso e capito, o afferrato intellettualmente; di conseguenza, in esso è presente la luce dell’En Sof, benedetto Egli sia, che non può essere in alcun modo compreso da alcun pensiero. Perciò tutti gli ebrei, anche le donne e gli analfabeti, credono in DIO, poiché la fede è al di là della comprensione e dell’intelletto, perché “Il semplice crede a tutto, ma il prudente comprende…”. . .” Ma per quanto riguarda il Santo, che sia benedetto, che è al di là dell’intelligenza e della conoscenza, e che non può in alcun modo essere compreso da alcun pensiero, tutti gli uomini sono come stolti alla Sua benedetta presenza, come è scritto: “Sono così bruto e ignorante: Sono come una bestia davanti a Te, ma sono sempre con Te…”. e sono come una bestia davanti a Te; eppure sono sempre con Te”, cioè “poiché sono bruto e come una bestia, sono sempre con Te”. Perciò anche i più inutili tra gli inutili e i trasgressori degli Israeliti, nella maggior parte dei casi, sacrificano la loro vita per la santità del Nome di DIO e subiscono dure torture piuttosto che rinnegare l’unico DIO, anche se sono cafoni, analfabeti e ignoranti della grandezza di DIO. [Infatti, qualunque sia la poca conoscenza che possiedono, non la approfondiscono affatto e non rinunciano alla loro vita a causa della conoscenza e della contemplazione di DIO. Piuttosto [subiscono il martirio] senza alcuna conoscenza e riflessione, ma come se fosse assolutamente impossibile rinunciare all’unico DIO, e senza alcuna ragione o esitazione. Questo perché l’unico DIO illumina e anima l’intera nefesh, essendo rivestito della sua facoltà di chochmah, che è al di là di qualsiasi conoscenza o intelligenza afferrabile e comprensibile.

Capitolo 19

Per chiarire ulteriormente il significato del versetto “La candela di DIO è l’anima (neshamah) dell’uomo”. Ciò che significa è che le anime degli ebrei, che sono chiamate “uomo”, sono, a titolo illustrativo, come la fiamma della candela, la cui natura è sempre quella di scintillare verso l’alto, poiché la fiamma del fuoco cerca intrinsecamente di separarsi dallo stoppino per unirsi alla sua fonte in alto, nell’elemento universale del fuoco che si trova nella sfera sublunare, come è spiegato in Etz Chayim. Anche se in questo modo si spegnerebbe e non emetterebbe alcuna luce al di sotto, e anche al di sopra, nella sua fonte, la sua luce sarebbe annullata, tuttavia questo è ciò che cerca in conformità alla sua natura.

Allo stesso modo la neshamah dell’uomo, comprese le qualità di ruach e nefesh, desidera e anela naturalmente a separarsi e ad allontanarsi dal corpo per unirsi alla sua origine e alla sua fonte in DIO, la sorgente di tutta la vita, che sia benedetto, anche se in questo modo diventerebbe nulla, perdendo completamente la sua entità al suo interno, senza che nulla rimanga della sua essenza e del suo essere precedenti. Tuttavia, questa è la sua volontà e il suo desiderio per natura.

“Natura” è un termine applicato a tutto ciò che non rientra nell’ambito della ragione e della comprensione. Anche nel nostro caso, la deduzione è che questa volontà e questo desiderio dell’anima non rientrano nell’ambito della ragione, della conoscenza e dell’intelligenza che possono essere afferrate e comprese, ma al di là della conoscenza e dell’intelligenza afferrabili e comprensibili; perché questa natura deriva dalla facoltà di chochmah che si trova nell’anima, dove risiede la luce dell’En Sof benedetto.

Ora, questo è un principio generale in tutto il regno della santità: essa [la santità] è solo ciò che deriva dalla chochmah chiamata קודש העליון (“santità suprema”), la cui esistenza è annullata nella luce dell’En Sof benedetto che la riveste, in modo che non sia una cosa a sé stante, come spiegato sopra; per questo è chiamato koach mah [potere dell’umiltà e dell’abnegazione]. Questo è in diretto contrasto con le cosiddette kelipah e sitra achra, da cui derivano le anime dei gentili che lavorano solo per se stesse, chiedendo “Dare, dare!” e “Nutrirmi!” per diventare esseri ed entità indipendenti, come già detto, in diretto contrasto con la categoria della chochmah. Per questo sono chiamati “morti”, perché “la saggezza (chochmah) dà la vita”, ed è anche scritto: “Muoiono, senza saggezza”. Così sono i malvagi e i trasgressori di Israele prima di affrontare la prova per santificare il Nome di DIO. Infatti, la facoltà di chochmah che si trova nell’anima divina, con la scintilla di divinità della luce dell’En Sof benedetto che ne è rivestita, è, per così dire, in esilio nel loro corpo, all’interno dell’anima animale che proviene dalla kelipah, nella parte sinistra del cuore, che regna e ha il controllo sul loro corpo; in conformità con la dottrina esoterica dell’esilio della Shechinah, come menzionato in precedenza.

Per questo motivo, questo amore dell’anima divina, il cui desiderio e volontà è quello di unirsi a DIO, la fonte benedetta di tutta la vita, è chiamato “amore nascosto”, perché è nascosto e velato, nel caso dei trasgressori di Israele, nel sacco della kelipah, da cui entra in loro uno spirito di follia per peccare, come hanno detto i Rabbini: “Una persona non pecca se non è entrato in lei lo spirito di follia”.

Tuttavia, questo esilio della facoltà di chochmah si riferisce solo a quell’aspetto di essa che è diffuso in tutta la nefesh e la anima. Tuttavia, la radice e il nucleo di questa facoltà dell’anima divina rimane nel cervello e non si riveste del sacco della kelipah nella parte sinistra del cuore, in un vero e proprio esilio, ma è, per così dire, dormiente nel caso dei malvagi, non esercitando la sua influenza in loro finché la loro conoscenza e la loro comprensione sono preoccupate dai piaceri mondani. Tuttavia, quando si trovano di fronte a una prova in una questione di fede, che trascende la conoscenza, toccando l’anima stessa e la facoltà di chochmah al suo interno, in quel momento essa si desta dal suo sonno ed esercita la sua influenza in virtù della forza divina che è rivestita in essa, come è scritto: “Allora l’Eterno si svegliò come uno dal sonno”. [In questa occasione il peccatore è ispirato a resistere alla prova della fede in DIO, senza alcun ragionamento, conoscenza o intelligenza che possa essere compresa da lui, e a prevalere sulle kelipah e sulle tentazioni di questo mondo, permesse o proibite, alle quali era stato abituato – persino a disprezzarle, e a scegliere DIO come sua parte e sorte, cedendo a Lui la sua anima [per subire il martirio] al fine di santificare il Suo Nome. Infatti, anche se le kelipot avevano prevalso su di lui per tutta la vita ed era impotente contro di loro, come hanno detto i Rabbini: “I malvagi sono sotto il controllo del loro cuore”, tuttavia quando affronta una prova che mette alla prova la sua fede nell’unico DIO, [che affonda le sue radici nelle vette più alte della santità, cioè la facoltà di chochmah dell’anima divina, in cui è rivestita la luce del benedetto En Sof, allora tutte le kelipot sono rese nulle e svaniscono, come se non fossero mai state, alla presenza dell’Eterno. Così è scritto: “Tutte le nazioni sono un nulla davanti a Lui” e “Poiché, ecco, i tuoi nemici, o Signore, poiché ecco, i tuoi nemici periranno; e gli operatori di iniquità saranno dispersi” e, ancora, “Come la cera si scioglie davanti al fuoco, così periranno gli empi” e “Le colline si sono sciolte come cera”.

La forza della luce divina del benedetto En So/che è rivestita nella chochmah dell’anima è abbastanza grande e potente da scacciare e respingere i sitra achra e le kelipot in modo che non possano nemmeno toccare le sue vesti, cioè il pensiero, la parola e l’atto di fede nell’Unico DIO. In altre parole, [permette di] resistere a una prova di autosacrificio, fino a rifiutarsi di compiere qualche atto contrario alla fede nell’Unico DIO, come, ad esempio, inchinarsi a un idolo, anche senza riconoscerlo affatto nel proprio cuore, o pronunciare qualsiasi nozione falsa, che il Cielo non voglia, riguardo all’unità di DIO, sia pure solo a parole, mentre il suo cuore rimane perfetto nella fede in DIO. Questo si chiama “timore contenuto nell’amore”, l’amore naturale dell’anima divina che si trova in tutti gli ebrei, il cui desiderio intrinseco e la cui volontà sono legati alla loro origine e alla loro fonte nella luce del benedetto En Sof. Infatti, in virtù di questo amore e di questo desiderio, essa si ritrae istintivamente per paura e timore dal toccare anche solo una frangia dell’impurità dell’idolatria, che il cielo non voglia, che nega la fede in un solo DIO, anche quando questo contatto coinvolge solo le sue vesti esteriori, cioè la parola e l’azione; senza alcuna fede nel cuor

Capitolo 20

È noto che il comandamento e l’ammonimento sull’idolatria, contenuti nei primi due comandamenti del Decalogo – “Io sono” e “Non avrai altri dei” – costituiscono l’intera Torah. Infatti, il comandamento “Io sono” contiene tutti i 248 precetti positivi, mentre il comandamento “Non avrai” contiene tutti i 365 divieti. Ecco perché abbiamo sentito solo “Io sono” e “Non avrai” direttamente dall’Onnipotente, come dicono i nostri Saggi: “Perché questi due sono la somma totale di tutta la Torah”.

Per chiarire questo argomento, dobbiamo prima fare un breve riferimento all’argomento e all’essenza dell’Unità del Santo, benedetto Egli sia, che è chiamato Uno e Unico, e “Tutti credono che Egli sia Tutto Solo”, esattamente com’era prima della creazione del mondo, quando non c’era nulla accanto a Lui, come è scritto: “Tu eri lo stesso prima che il mondo fosse creato; Tu sei lo stesso da quando il mondo è stato creato…”. Ciò significa: esattamente lo stesso senza alcun cambiamento, come è scritto: “Perché io, l’Eterno, non sono cambiato”, in quanto questo mondo e anche tutti i mondi superni non apportano alcun cambiamento nella Sua benedetta Unità, essendo stati creati Ex nihilo. Infatti, come Egli era Tutto solo, unico e irripetibile prima che fossero creati, così è Uno e solo, unico e irripetibile dopo che sono stati creati, poiché, all’infuori di Lui, tutto è come nulla,

in verità come nulla. Infatti, la nascita di tutti i mondi superiori e inferiori dal non-essere, e la loro vita ed esistenza che li sostiene dal ritornare all’inesistenza e al nulla, come prima, non è altro che la parola di DIO e il soffio della Sua bocca benedetta che li riveste.

Per illustrare l’anima di un essere umano:

Quando un uomo pronuncia una parola, questa pronuncia in sé non è assolutamente nulla anche se confrontata solo con la sua “anima articolata” generale, che è la cosiddetta “veste” intermedia, vale a dire la sua facoltà di parlare, che può produrre parole senza limiti o fine; tanto più se confrontata con la sua “veste” più interna, vale a dire la sua facoltà di pensare, che è la fonte della parola e la sua forza vitale; per non parlare se confrontata con l’essenza e l’entità dell’anima, vale a dire i suoi dieci attributi menzionati sopra, vale a dire chochmah, binah, da at (ChaBaD) e così via, da cui derivano le “lettere” del pensiero che si rivestono del discorso quando viene pronunciato. Il pensiero, infatti, può essere definito in termini di “lettere” tanto quanto il discorso, solo che nel primo sono più spirituali e raffinate.

Ma i dieci attributi – ChaBaD e così via – sono la radice e la fonte del pensiero e, prima di essere rivestiti dell’abito del pensiero, mancano ancora dell’elemento “lettere”. Per esempio, quando un uomo diventa improvvisamente consapevole di un certo amore o desiderio nel suo cuore, prima che questo sia salito dal cuore al cervello per pensare e meditare su di esso, non ha ancora acquisito l’elemento delle “lettere”; è solo un semplice desiderio e brama nel cuore per l’oggetto del suo affetto. A maggior ragione prima che egli cominciasse a sentire nel suo cuore una brama e un desiderio per quella cosa, ed è ancora confinato nell’ambito della sua saggezza, del suo intelletto e della sua conoscenza, cioè la cosa gli è nota come desiderabile e gratificante, qualcosa di buono e piacevole da raggiungere e a cui aggrapparsi, come, per esempio, imparare una qualche saggezza o mangiare qualche cibo delizioso. Solo dopo che il desiderio e la brama hanno già trovato la loro strada nel cuore, attraverso lo stimolo della sua saggezza, del suo intelletto e della sua conoscenza, e quindi sono risaliti ancora una volta al cervello, per pensare e meditare su come tradurre la sua brama dal potenziale al pratico, al fine di ottenere effettivamente quel cibo o acquisire quella saggezza – è qui che nascono nella sua mente le cosiddette “lettere”, che corrispondono alla lingua di ogni nazione, che le impiega nel discorso e nel pensiero su tutte le cose del mondo.

Capitolo 21

Tuttavia, “la natura dell’ordine divino non è come quella di una creatura di carne e sangue”. Quando un uomo pronuncia una parola, il respiro emesso nel parlare è qualcosa che può essere percepito e percepito come una cosa a parte, separata dalla sua fonte, cioè le dieci facoltà dell’anima stessa. Ma nel caso del Santo, che sia benedetto, il suo parlare non è, per carità, separato dal suo Sé benedetto, perché non c’è nulla al di fuori di Lui e non c’è luogo privo di Lui. Pertanto, il Suo discorso benedetto non è come il nostro discorso, Dio ce ne scampi e liberi (così come il Suo pensiero non è come il nostro pensiero, come è scritto: “I miei pensieri non sono come i vostri pensieri” e “Le mie vie sono più alte delle vostre vie…”). Il Suo discorso benedetto è chiamato “discorso” solo a titolo di illustrazione antropomorfa, nel senso che, come nel caso dell’uomo in basso, il cui discorso rivela al suo pubblico ciò che era nascosto e celato nei suoi pensieri, così è anche in alto con il benedetto En Sof, la cui luce emessa e la cui forza vitale – quando emerge da Lui, dal nascondimento alla rivelazione, per creare mondi e sostenerli – è chiamata “discorso”. Queste [emanazioni] sono in effetti i dieci flaconi con cui è stato creato il mondo; così come il resto della Torà, dei Profeti e delle Agiografie, che i Profeti hanno concepito nella loro visione profetica.

Tuttavia, i Suoi cosiddetti discorsi e pensieri sono uniti a Lui in un’unione assoluta come, ad esempio, i discorsi e i pensieri di una persona quando sono ancora in potentia nella sua saggezza e nel suo intelletto, o in un desiderio e in una brama che sono ancora nel cuore prima di salire dal cuore al cervello, dove per cogitazione vengono formulati nelle cosiddette “lettere”; Perché in quel momento le “lettere” del pensiero e della parola, che si evolvono da quel desiderio o da quella brama, erano ancora in potentia nel cuore, dove erano assolutamente fuse con la loro radice, cioè la saggezza e l’intelletto nel cervello, e la brama e il desiderio nel cuore.

In verità, a titolo di esempio, la “parola” e il “pensiero” del Santo, che sia benedetto, sono assolutamente uniti alla Sua essenza e al Suo essere benedetti, anche dopo che la Sua benedetta “parola” si è già materializzata nella creazione dei mondi, così come era unita a Lui prima che i mondi fossero creati. Non c’è quindi alcun tipo di cambiamento nel Suo Sé benedetto, ma solo per gli esseri creati che ricevono la loro forza vitale dalla Sua benedetta “parola”, per così dire, nel suo stato rivelato alla creazione dei mondi, di cui è rivestita, dando loro vita attraverso un processo di discesa graduale da causa a effetto e una gradazione verso il basso, per mezzo di numerose e varie contrazioni, fino a quando gli esseri creati possono ricevere la loro vita ed esistenza da essa, senza perdere la loro entità.

Queste “contrazioni” sono tutte della natura di “velare il Volto”, per oscurare e nascondere la luce e la forza vitale che derivano dalla Sua benedetta “parola”, in modo che non si riveli in uno splendore maggiore di quello che i mondi inferiori sono in grado di ricevere. Perciò sembra loro che la luce e la forza vitale della parola dell’Onnipresente, benedetto Egli sia, che si riveste di loro, siano qualcosa di separato dal Suo Sé benedetto, ed escano solo da Lui, proprio come la parola di un essere umano [esce] dalla sua anima. Tuttavia, per quanto riguarda il Santo, benedetto Egli sia, nessuna dissimulazione o delitezza nasconde o oscura qualcosa a Lui, per il quale le tenebre sono come la luce, come è scritto: “Sì, le tenebre non ti oscurano…”. Infatti, tutte le “contrazioni” e le “vesti” non sono cose distinte da Lui, non sia mai, ma “come la lumaca, la cui veste è parte del suo corpo”, e come è scritto: “Il Signore, Egli è DIO”, come è spiegato altrove. Pertanto, alla Sua presenza tutto il resto non ha alcun valore.

Capitolo 22-32

Capitolo 22

Tuttavia, poiché “la Torah usa il linguaggio umano”, la “parola” di DIO, che sia benedetto, è effettivamente chiamata “parola”, come la parola di un essere umano, perché in verità è così, in virtù della discesa e del flusso della forza vitale ai piani inferiori, per mezzo di molte e potenti contrazioni di vario tipo, affinché da esse siano create molte creature diverse.

In effetti, le contrazioni e l’occultamento del Volto sono così grandi e potenti che persino le cose impure, le kelipot e i sitra achra, possono nascere ed essere create, ricevendo la loro vita ed esistenza dalla parola divina e dal soffio della Sua bocca benedetta, nell’occultamento del Suo Volto e in virtù delle gradazioni verso il basso.

Per questo motivo [le kelipot] sono chiamate “altri dèi” (אלוהים אחרים ), poiché il loro nutrimento e la loro vita non provengono dal cosiddetto “Volto”, ma dalla cosiddetta “parte ostativa” (אחורים ) della santità; “ostacolare” esemplifica l’atto di una persona che dà qualcosa controvoglia a un nemico, quando glielo getta per così dire alle spalle, avendo distolto la faccia da lui perché lo odia.

Così, in alto, il termine “Volto” esemplifica la qualità interiore della Volontà Superna e del vero desiderio, in cui DIO si diletta a dispensare la vita dal regno della santità a chiunque Gli sia vicino.

Ma la sitra achra, l’empietà, è “un’abominazione per D-o che Egli odia”, ed Egli non le dà vita dalla Sua volontà interiore e dal Suo vero desiderio come se se ne compiacesse, che il Cielo non voglia, ma come chi getta a malincuore qualcosa sulle spalle del suo nemico; [lo fa] solo per punire i malvagi e per dare una buona ricompensa ai giusti che sottomettono la sitra achra. Per questo motivo è chiamata “parte ostativa” della Volontà Superna.

Ora, la Volontà Superna, della qualità di “Volto”, è la fonte della vita che anima tutti i mondi. Ma poiché non è in alcun modo elargita al sitra achra, e anche la cosiddetta “parte posteriore” della Volontà Superna non ne è in realtà rivestita, ma si limita ad aleggiare su di essa dall’alto, essa è la dimora della morte e della contaminazione – che D-o ci preservi! Infatti, la piccola quantità di luce e di vita che essa trae e assorbe in sé dalla cosiddetta “parte ostile” della santità superna è, per così dire, in uno stato di esilio effettivo in essa, come aspetto della dottrina esoterica dell’esilio della Shechinah, di cui si è parlato sopra.

Per questo motivo, inoltre, viene definita “altri dei”, poiché costituisce un’idolatria vera e propria e la negazione dell’unità del Supremo Re dei re, il Santo, che sia benedetto. Infatti, nella misura in cui la luce e la vita della santità sono, come dire, in uno stato di esilio, all’interno di essa, essa non si abbandona in alcun modo alla santità del Santo, benedetto Egli sia. Al contrario, si slancia verso l’alto come un’aquila, dicendo: “Io sono e non c’è nulla accanto a me” o, come l’affermazione: “Il mio fiume è mio e mi sono fatto da solo”. Per questo i Rabbini di benedetta memoria dissero che l’arroganza è veramente paragonabile all’idolatria, perché l’essenza e la radice dell’idolatria è che essa è considerata come una cosa a sé stante, separata dalla santità divina; non implica una vera e propria negazione di D-o, come si legge nella Gemara che essi [i pagani] Lo chiamano “il DIO degli dei”, presumendo così di essere anche loro entità ed esseri indipendenti. Ma così si separano dalla santità divina benedetta, poiché non si abbandonano a Lui. La santità superna, infatti, riposa solo su ciò che si abbandona a Lui, come è stato spiegato sopra. Per questo sono chiamati nel sacro Zohar “Picchi di separazione”. Ma questo costituisce una negazione della Sua vera unità, dove tutto è come un nulla in confronto a Lui e veramente annullato davanti a Lui e alla Sua volontà che li anima tutti e dà loro costantemente l’esistenza dal nulla.

Capitolo 23

Alla luce di quanto detto sopra, possiamo comprendere meglio e delucidare in modo più completo e chiaro l’affermazione dello Zohar secondo cui “La Torah e il Santo, benedetto Egli sia, sono interamente uno” e il commento del Tikunim secondo cui “I 248 comandamenti sono i 248 ‘organi’ del Re”.

I comandamenti costituiscono l’intima Volontà Suprema e il Suo vero desiderio che si rivestono di tutti i mondi superiori e inferiori, dando loro vita, in quanto la loro stessa vita e il loro sostentamento dipendono dall’esecuzione dei comandamenti da parte delle [creature], nel mondo inferiore, come è noto.

Ne consegue che l’esecuzione dei comandamenti e il loro adempimento sono l’abito più interno dell’intima Volontà Suprema, poiché è grazie a questa esecuzione che la luce e la vita della Volontà Suprema escono per essere rivestite nei mondi.

Per questo sono chiamati “organi” del Re, in modo figurato, perché, proprio come gli organi del corpo umano sono una veste per la sua anima e sono completamente e totalmente abbandonati ad essa, come dimostra il fatto che non appena una persona desidera allungare la mano o il piede, essi obbediscono alla sua volontà immediatamente e senza indugio, senza alcun comando o istruzione e senza alcuna esitazione, ma nell’istante stesso in cui egli lo vuole; così, a titolo di esempio, la forza vitale che anima l’esecuzione dei comandamenti e il loro adempimento si abbandona completamente alla Volontà Suprema che ne è rivestita, diventando in relazione ad essa come un corpo ad un’anima.

Allo stesso modo, l’abito esterno dell’anima divina nella persona che compie e pratica il comandamento – essendo questa la sua facoltà d’azione – si riveste della vitalità dell’esecuzione del comandamento, diventando così anch’esso come un corpo in relazione all’anima, essendo l'”anima” la Volontà Suprema alla quale è completamente arresa. In questo modo, gli organi del corpo umano che eseguono il comandamento – nei quali è rivestita la facoltà d’azione dell’anima divina al momento dell’atto e dell’adempimento del comandamento – diventano veramente un veicolo della Volontà Suprema; come, ad esempio, la mano che distribuisce la carità ai poveri o esegue un altro comandamento; o i piedi che portano una persona verso l’adempimento di un comandamento; allo stesso modo la bocca e la lingua impegnate a pronunciare le parole della Torah, o il cervello impegnato a riflettere sulle parole della Torah o sul timore del Cielo, o sulla grandezza di DIO, benedetto Egli sia.

Questo è ciò che i Saggi intendevano quando dicevano che “i Patriarchi sono veramente il carro”, poiché tutti i loro organi erano completamente santi e distaccati dalle questioni mondane, servendo come veicolo unicamente per la Volontà Suprema durante tutta la loro vita.

Per quanto riguarda il pensiero e la meditazione – nelle parole della Torah – che si trovano nel cervello, e il potere della parola – impegnato nelle parole della Torah – che si trova nella bocca, essendo questi gli abiti più intimi dell’anima divina, per non parlare dell’anima divina stessa che ne è rivestita, tutti sono completamente fusi in perfetta unità con la Volontà Suprema, e non sono un semplice veicolo. Infatti, la Volontà Suprema è identica all’oggetto stesso della halachà dove si pensa e si parla, in quanto tutte le leggi sono flussi particolari che scaturiscono dalla stessa Volontà Suprema interiore, poiché la Sua benedetta Volontà ha voluto che un particolare atto fosse lecito, o un cibo ritualmente adatto al consumo, o questa [persona] incolpevole e quella del tutto innocente, o il contrario. Così anche le combinazioni di lettere del Pentateuco, dei Profeti e delle Agiografie sono una promulgazione della Sua volontà e della Sua saggezza, che sono unite al benedetto En Sof in perfetta unità, poiché Egli è il Sapiente e il Conoscitore, e così via. Questo, dunque, è il significato della citazione di cui sopra: “La Torà e il Santo, che sia benedetto, sono una cosa sola”, e non solo “organi” del Re come i comandamenti.

Ora, poiché nel momento in cui una persona si occupa delle parole della Torah, la Volontà Suprema, unita come è in perfetta unità con l’En Sof benedetto, è completamente manifesta e in nessun modo oscurata nell’anima divina e nelle sue vesti più intime, cioè il pensiero e la parola – ne consegue che la Torah e il Santo, benedetto Egli sia, sono un tutt’uno. ne consegue che anche l’anima e le sue vesti sono in quel momento realmente unite all’En Sofia benedetto, unità perfetta, come l’unione della “parola” e del “pensiero” del Santo, benedetto sia, con la sua essenza e il suo essere, come già detto. Infatti, non c’è nulla di separato se non attraverso il “nascondimento del Volto”, come spiegato lì. Inoltre, la loro unione è persino di ordine superiore e più profondo dell’unione dell’En Sof benedetto con i mondi superiori, poiché la Volontà Suprema si manifesta effettivamente nell’anima e nelle sue vesti quando sono impegnate nella Torah, perché è identica alla Torah; mentre tutti i mondi superni ricevono la loro vitalità dalla luce e dalla vita che derivano dalla Torah, che è la Sua Volontà e la Sua Saggezza, come è scritto: “Nella saggezza li hai fatti tutti”. Così, la Sua Sapienza, cioè la Torah, è al di sopra di tutti, ed è identica alla Sua benedetta Volontà che è descritta come “inglobante” tutti i mondi, cioè quell’aspetto che non può rivestirsi all’interno dei mondi, ma anima e illumina in modo trascendente e inglobante. Tuttavia, essa [questa stessa luce] si riveste nell’anima umana e nelle sue vesti in una forma veramente manifesta, quando la persona si occupa delle parole della Torah, anche se non la percepisce,…. (è questo che gli permette di sopportarla, perché non la percepisce; è diverso, invece, nel caso delle sfere superiori).

Tenendo presente quanto sopra, diventa chiaro perché lo studio della Torah eccelle su tutti gli altri comandamenti, compresa la preghiera che è la forza unificante delle sfere superiori. (Per quanto riguarda la sentenza secondo la quale uno, il cui studio della Torah non è la sua intera occupazione, deve interrompere lo studio per la preghiera, questo è solo perché egli si ferma e interrompe comunque i suoi studi).

Da questo l’uomo intelligente potrà trarre un senso di grande stupore mentre si occupa della Torah, considerando come la sua anima, e le sue “vesti” nel cervello e nella bocca, siano veramente fuse in perfetta unità con la Volontà Suprema e la luce dell’En Sof benedetto che si manifestano in esse, al cui confronto tutti i mondi, superni e inferiori, sono davvero nulli, una nullità e un’assurdità, tanto che la luce divina non ne è effettivamente rivestita, ma si limita a circondare tutti i mondi in una forma di “accerchiamento”, per così dire, al fine di fornire la loro fonte essenziale di vita; solo una parte del bagliore che essi possono sopportare è rivestita in loro, affinché non si annullino del tutto.

Questo è il significato del versetto: “E DIO ci comandò di fare tutti questi statuti per temere DIO…” [A proposito di questo “grande timore” è stato detto: “Dove non c’è saggezza, non c’è timore”, e in relazione ad esso la Torà è chiamata “Una porta per la dimora”, come è spiegato altrove]. Tuttavia, non tutte le menti sono in grado di sostenere tale timore; tuttavia, anche colui la cui mente non può affatto sopportare tale timore, in tutto o in parte, a causa dell’inferiorità del livello della sua anima nella sua radice e fonte nelle gradazioni inferiori delle dieci sefirot del Mondo di Asiyah, nondimeno la mancanza di tale timore non è un ostacolo all’esecuzione, come verrà spiegato in seguito”.

Capitolo 24

Antiteticamente, i 365 comandamenti proibitivi della Torah, così come le ingiunzioni rabbiniche, essendo contrari alla Sua benedetta Volontà e Saggezza e, anzi, il suo esatto contrario, rappresentano la totale e completa separazione dalla Sua benedetta Unità e Unicità, proprio come la sitra achra e la kelipah che sono chiamate avodah zarah (idolatria) e “altri dèi” a causa del “nascondimento del volto” della Volontà Suprema, come spiegato sopra.

Allo stesso modo, le tre “vesti” del nefesh che derivano dalla kelipat nogah negli ebrei, ossia il pensiero, la parola e l’azione, quando sono rivestite dai 365 comandi proibitivi della Torah o dalle ingiunzioni rabbiniche, così come l’essenza del nefesh stesso che pervade queste vesti, diventano tutte effettivamente unite a questi sitra achra e kelipah, chiamati avodah zarah. Inoltre, diventano subordinati e secondari ad essa [la kelipah], e notevolmente inferiori e più sviliti di essa. La kelipah, infatti, non è rivestita di un corpo corporeo, conosce il suo Maestro e non si ribella a Lui con un atto indipendente di invio di messaggeri malvagi, che DIO non voglia, se non su incarico dell’Onnipresente, benedetto Egli sia. Come testimonia la dichiarazione di Balaam: “Non posso andare oltre la parola di DIO…”. E anche se si chiama avodah zarah, Egli è almeno riconosciuto come “il DIO degli dei” e questi ultimi sono del tutto impotenti a contravvenire alla Sua benedetta Volontà, poiché sanno e comprendono che Egli è la loro vita e il loro sostentamento, dato che traggono il loro nutrimento dalla cosiddetta “parte più ostile” della benedetta Volontà Suprema che comprende diem. È solo perché il loro sostentamento e la loro fonte di vita interiore sono, per così dire, in “esilio” dentro di loro che presumono di considerarsi degli dei, il che è una negazione della Sua unità. Tuttavia, non sono così completamente eretici da negare DIO e da affermare che Egli non esiste; Lo considerano soltanto come il “DIO degli dei”, riconoscendo che la loro vita e la loro esistenza derivano e sono concesse loro dalla Sua benedetta Volontà. Perciò non si ribellano mai alla Sua benedetta Volontà.

Se è così, allora la persona che si oppone alla Sua benedetta Volontà è estremamente inferiore e più svilita dei sitra achra e dei kelipah, chiamati avodah zarah e “strani dèi”, ed è completamente separata dalla Sua Unità e Unicità, anche più di loro, come se negasse la Sua unità più radicalmente di loro, Dio non voglia.

Confronta ciò che è scritto in Etz Chayim, Portale 42, fine del cap. 4, che il male che si trova in questo mondo materiale è la feccia delle kelipot grossolane, …; da qui l’ultima parte del processo di purificazione, e così via. Perciò tutte le cose del mondo sono gravi e malvagie, e i malvagi prevalgono in esso, e così via.

Questo spiega il commento dei nostri Saggi, di benedetta memoria, al versetto “Se la moglie di un uomo si allontana”, secondo cui “nessuno commette alcuna trasgressione [se non è entrato in lui uno spirito di follia]”. Infatti, anche una donna adultera, con la sua natura frivola, avrebbe potuto controllare il suo impulso passionale, se non fosse stato per lo spirito di follia che in lei copre, oscura e nasconde l’amore nascosto della sua anima divina che anela ad aderire alla sua fede in DIO, nella Sua Unità e unicità, e di non separarsi, DIO non voglia, anche a costo della vita, dalla Sua Unità, con un culto idolatrico, DIO non voglia, che sia solo un riconoscimento esteriore, senza alcuna convinzione nel suo cuore. Certamente potrebbe sottrarsi alla tentazione e alla brama dell’adulterio, che è una sofferenza più leggera della morte, che DIO ci protegga! Ma anche la distinzione che fa tra l’interdetto contro l’adulterio e quello contro l’inchinarsi a un idolo non è che uno spirito di follia derivante dalla kelipah che avvolge l’anima divina fino alla facoltà di chochmah, ma senza includerla, a causa della luce divina che si riveste di tale facoltà, come già detto.

La verità vera, tuttavia, è che anche nel caso di un peccato minore, il trasgressore trasgredisce contro la benedetta Volontà Suprema ed è completamente separato dalla Sua benedetta Unità e Unicità ancor più della sitra achra e della kelipah, chiamate “divinità strane” e “idolatria”, e di tutte le cose che ne derivano in questo mondo, per esempio il bestiame e le bestie impure, gli uccelli impuri, gli insetti e i rettili abominevoli. Per citare: “Il moscerino fu [creato] prima di te [uomo]”, il che significa che anche il moscerino – che consuma ma non espelle, ed è la kelipah più bassa e la più lontana dalla santità, che elargisce benevolenza anche alla massima distanza – precede l’uomo peccatore nella gradazione discendente e nel flusso della vita dalla benedetta Volontà Suprema. A maggior ragione gli altri esseri viventi impuri e persino le bestie feroci, che non deviano dal loro scopo, ma obbediscono al Suo comando benedetto, anche se non lo percepiscono…, per citare ancora: “E il timore di te e la paura di te saranno su ogni bestia della terra”, suscitando il commento dei nostri Saggi, di benedetta memoria, secondo cui “Nessuna bestia malvagia sfida un essere umano a meno che non le appaia come un animale”. Mentre affrontano i giusti, dal cui volto l’immagine divina non si allontana mai, le bestie malvagie sono umiliate davanti a loro, come si legge nello Zohar di Daniele nella fossa dei leoni.

È quindi chiaro che colui che pecca e trasgredisce contro la Sua benedetta Volontà, anche con un’offesa minore, è, nel momento in cui la commette, più completamente lontano dalla Santità Suprema, cioè dalla Sua benedetta Unità e Unicità, di tutti gli esseri viventi impuri e gli insetti e rettili abominevoli che traggono il loro sostentamento dalla sitra achra e dalla kelipah dell'”idolatria”.

Per quanto riguarda il principio secondo cui la salvezza di una vita prevale su alcuni divieti e le circostanze in cui la legge richiede di commettere una trasgressione per sfuggire alla morte, ciò è in accordo con la spiegazione dei nostri Saggi, di benedetta memoria, secondo cui “La Torah dichiara: “Violate un sabato per lui, affinché possa osservare molti sabati”” e non a causa della relativa leggerezza o gravità dei peccati. (Ciò è supportato dal fatto che la violazione del sabato è estremamente grave e paragonabile all’idolatria in relazione alla legge sulla macellazione degli animali da parte di chi è un trasgressore abituale di un particolare precetto ebraico, come codificato in Yore Deah Sez. II, a differenza del caso di una persona il cui particolare peccato intenzionale è l’incesto. Tuttavia, quando si tratta di salvare una vita, le proibizioni del sabato vengono sospese, ma mai quelle dell’incesto. Ergo, è un decreto della Sacra Scrittura).

Dopo l’atto peccaminoso, tuttavia, se esso appartiene alla categoria dei peccati la cui pena non è né il karet (estinzione spirituale) né la morte per visita divina, nel qual caso l’anima divina non perisce del tutto e non è completamente tagliata fuori dalla sua radice nel D-o vivente, tranne che per il fatto che, a causa di questo peccato, il suo attaccamento e il suo legame con la sua radice sono stati un po’ indeboliti – in tal caso la sua vitalità è stata ridotta.

Nota: a seconda dell’entità e della natura specifica della macchia [così causata] nell’anima e nelle sue radici nelle sfere superiori, i vari processi cosiddetti di purificazione e le retribuzioni in Purgatorio, o in questo mondo, sono una retribuzione appropriata per ogni trasgressione e peccato, al fine di pulire e rimuovere la macchia e la macchia. La macchia non è sempre identica nemmeno nel caso di trasgressioni punite con la morte o l’estinzione spirituale (karet).

L’anima animale che si riveste del corpo, e anche il suo corpo, ritornano e si elevano dalla sitra achra e dalla kelipah e si avvicinano alla santità dell’anima divina che li pervade, che crede in un solo DIO e Gli rimane fedele anche nel momento in cui viene commesso il peccato, se non fosse che allora si trova in uno stato di vero e proprio “esilio”, per così dire, all’interno dell’anima animale della sitra achra che ha fatto peccare il corpo e lo ha trascinato con sé nelle profondità dello Sheol, molto più in basso della contaminazione della sitra achra e della kelipah dell'”idolatria” – che DIO ci protegga! Quale esilio più grande può esserci di questo, “un tuffo da un tetto alto a una fossa profonda!” – come è stato spiegato in precedenza, la radice e la fonte di tutte le anime ebraiche è nella Suprema Saggezza, ed Egli e la Sua Saggezza sono una cosa sola, e così via. È paragonabile, a titolo di esempio, a chi afferra la testa del re, la trascina giù e immerge la faccia in una latrina piena di sporcizia: non c’è oltraggio più grande, anche se lo fa solo per un momento. Infatti, come è noto, le kelipot e i sitra achra sono chiamati “vomito e sporcizia”.

Capitolo 25

Questo è dunque il significato del testo scritturale: “Ma la cosa è molto vicina a te…”, perché in qualsiasi momento una persona è capace e libera di liberarsi dello spirito di follia e di dimenticanza, e di ricordare e risvegliare il suo amore per l’Unico DIO che è certamente latente nel suo cuore, senza alcun dubbio. Questo è il significato delle parole “nel tuo cuore”. Vi è incluso anche il timore, cioè la paura di separarsi in qualsiasi modo dalla Sua benedetta Unità e Unicità, anche a prezzo della vita stessa e senza ragione e logica, ma solo in virtù della propria natura divina. A maggior ragione se si tratta solo di sopprimere i propri appetiti, cosa più facile delle pene della morte. Questa cosa, cioè reprimere la propria inclinazione malvagia, è di gran lunga più facile, sia nella categoria di “allontanarsi dal male” [che in quella di “fare il bene”], anche quando si tratta di una piccola proibizione stabilita dagli Scribi, per non trasgredire contro la Sua benedetta Volontà, poiché nel momento in cui la si commette ci si allontana dalla Sua Unità e Unicità tanto quanto si commette una vera e propria idolatria. Per quanto riguarda il pentimento successivo, può farlo anche per l’idolatria.

Certo, “a chi dice: “Peccherò e mi pentirò in seguito”, non viene data l’opportunità di farlo”. Ma questo significa che a tale peccatore non viene concessa l’occasione propizia per pentirsi. Se, invece, ha colto l’occasione e si è pentito, “nulla può ostacolare il pentimento”.

Tuttavia, ogni ebreo è pronto a subire il martirio per la santificazione del Nome di DIO e non commetterà un atto idolatrico nemmeno temporaneamente, con l’intenzione di pentirsi in seguito. Ciò è dovuto alla luce divina di cui è rivestita la sua anima, come spiegato sopra; che non rientra affatto nel regno del tempo, ma lo trascende, avendo il dominio su di esso, come è noto.

Allo stesso modo, nella categoria del “fare il bene”, bisogna opporsi come un leone, con forza e coraggio, alla natura [malvagia] che appesantisce il corpo e lo rende pigro a partire dal cosiddetto elemento “terra” nell’anima animale, impedendogli di esercitare con zelo il corpo con ogni tipo di sforzo e perseveranza al servizio di DIO, che comporta sforzo e fatica, come ad esempio lavorare nella Torah con profonda concentrazione, e anche oralmente, in modo che la sua bocca non cessi di studiare. Per citare i Rabbini di benedetta memoria, “bisogna sempre sottomettersi alle parole della Torà come il bue al giogo e l’asino al carico”. Così anche in relazione alla preghiera devota con la massima intensità. Anche per quanto riguarda il servizio a DIO nelle questioni di denaro, come il dovere della carità,

e simili, doveri che implicano il confronto con la natura malvagia che cerca mezzi di inganno per dissuadere la persona dal dissipare il proprio denaro e la propria salute fisica. È molto facile per una persona frenare e sottomettere la propria natura quando considera profondamente che vincere la propria natura in tutto ciò e in più, e persino fare l’esatto contrario, è di gran lunga meno doloroso delle pene della morte – che DIO ci preservi! Eppure avrebbe accettato di buon grado e con amore le pene della morte – che DIO ci preservi – solo per non separarsi nemmeno per un attimo dalla Sua benedetta Unità e Unicità con un atto di idolatria, che DIO non voglia.

A maggior ragione, egli deve accettare con amore e volontà di unirsi a Lui per sempre. Infatti, compiendo la Sua benedetta Volontà per mezzo di tale servizio, in essa si rivelerà l’intima Volontà Suprema sotto l’aspetto del “Volto” e della grande rivelazione, senza alcuna oscurità; e quando non c’è “nascondimento del Volto” della Volontà Suprema, non c’è separazione alcuna e nulla può avere un’esistenza separata e indipendente. Così la sua anima, sia quella divina che quella vivificante, insieme ai loro abiti, sarà unita in una perfetta unità con la Volontà Suprema e la luce benedetta dell’En Sof, come è stato spiegato sopra.

Questa unione è eterna nelle sfere superiori, poiché Egli, benedetto sia, e la Sua volontà sono al di sopra del tempo, così come la Sua volontà rivelata, manifestata nella Sua parola che è la Torà, eterna, come è scritto: “Ma la parola di DIO resterà in eterno”, “Le Sue parole sono vive e durature…” e “Egli non modificherà né cambierà la Sua Legge per sempre….”.

Tuttavia, qui di seguito, [l’unione] è entro i limiti del tempo, persistendo solo durante il tempo in cui uno è occupato nello studio della Torah o nell’esecuzione di un comandamento. In seguito, se si dedica ad altro, si separa dall’Unità superiore. È così quando si occupa di cose del tutto vane e del tutto inutili per il Servizio divino. Tuttavia, se in seguito si pente e torna al servizio di DIO, alla Torà e alla preghiera, e chiede perdono a DIO per non essersi impegnato nella Torà quando avrebbe potuto farlo, DIO lo perdonerà. Per citare i rabbini: “Se uno ha trasgredito a un precetto positivo, ma si è pentito, viene perdonato sul posto”. Per questo motivo hanno istituito la benedizione “Perdonaci” da recitare tre volte al giorno per il peccato di aver trascurato la Torah, un peccato a cui nessuno può sfuggire ogni giorno. Allo stesso modo, l’olocausto quotidiano serviva per espiare il peccato di aver trascurato i precetti positivi.

Ciò non equivale a dire: “Peccherò e mi pentirò in seguito”, a meno che nel momento in cui si commette il peccato non si faccia affidamento su un successivo pentimento e si pecchi per questo, come spiegato altrove.

Alla luce di quanto detto, si capirà perché il nostro maestro Mosè, la pace sia su di lui, nel Deuteronomio comandò alla generazione che doveva entrare nella Terra d’Israele di recitare lo Shema due volte al giorno, di riconoscere il Regno dei Cieli con abnegazione, sebbene avesse promesso loro: “Il Signore tuo DIO porrà il tuo timore e la tua paura su tutto il paese”. Il motivo è che l’adempimento della Torah e dei suoi comandamenti dipende dalla costante consapevolezza di essere pronti a consegnare la propria vita a DIO per amore della Sua Unità, in modo che questa consapevolezza sia permanentemente fissata nel cuore e non si allontani dalla memoria notte e giorno. In questo modo, infatti, si è in grado di affrontare la propria natura malvagia e di sconfiggerla sempre, in qualsiasi momento, come è stato spiegato.

Capitolo 26

In verità questo dovrebbe essere reso noto come un principio cardinale, che come per la vittoria su un ostacolo fisico, come nel caso della vittoria su un ostacolo fisico, come nel caso della vittoria su un ostacolo fisico. ostacolo fisico, come nel caso di due individui che lottano l’uno contro l’altro, ognuno dei quali cerca di scaraventare l’altro, se uno è pigro e indolente sarà facilmente sconfitto e scaraventato, anche se è più forte dell’altro, così è per la conquista della propria natura malvagia; non si può vincere con la pigrizia e la pesantezza, che hanno origine nella tristezza e in un cuore spento come una pietra, ma piuttosto con l’alacrità che deriva dalla gioia e da un cuore libero e purificato da ogni traccia di preoccupazione e tristezza nel mondo.

Quanto a ciò che è scritto: “In ogni tristezza ci sarebbe un guadagno”, che significa che se ne trarrebbe un qualche profitto e vantaggio, la frase, al contrario, indica che la tristezza di per sé non ha alcuna virtù, tranne che se ne tragga e si sperimenti un qualche profitto, cioè la vera gioia nell’Eterno DIO che deriva da un’autentica angoscia per i propri peccati, nei momenti propizi con l’amarezza dell’anima e il cuore spezzato. In questo modo, infatti, lo spirito di impurità e di sitra achra viene spezzato, così come il muro di ferro che lo separa dal Padre Celeste, come viene commentato nello Zohar a proposito del versetto: “Un cuore rotto e Contrito, o DIO, Tu non lo disprezzi”; allora si realizzeranno in lui i versetti precedenti: “Fammi sentire la gioia e l’allegria… Ridammi la gioia della Tua salvezza e sostienimi con il Tuo spirito generoso”.

Questo è il semplice motivo per cui Rabbi Isaac Luria, di benedetta memoria, istituì la recita di questo Salmo dopo la preghiera di mezzanotte, prima di iniziare lo studio, al fine di studiare con la vera gioia in DIO che succede al rimorso. Perché tale gioia ha un’eccellenza simile a quella di una luce che emerge dalle stesse tenebre, come è scritto nello Zohar a proposito del versetto: “Allora vidi che la saggezza eccelle la follia come la luce eccede le tenebre”. Si noti, e sarà sufficiente per colui che comprende. Inoltre, la Scrittura lo afferma esplicitamente: “Perché non hai servito il Signore tuo D-o con gioia,…” – e tutti conoscono il commento di Rabbi Isaac Luria, di benedetta memoria, su questo versetto.

Quello che segue è un valido consiglio su come ripulire il proprio cuore da ogni tristezza e da ogni traccia di preoccupazione per le questioni mondane, persino per “figli, salute e sostentamento”. Tutti conoscono l’affermazione dei Rabbini: “Così come si deve recitare una benedizione per il bene, [si deve recitare anche una benedizione per la sfortuna]”. Nella Gemara si spiega che si dovrebbe accettare [la sfortuna] con gioia, come la gioia di un beneficio visibile ed evidente, perché “anche questo è per il bene”, tranne che non è apparente e visibile agli occhi mortali, perché deriva dal “mondo nascosto” che è più alto del “mondo rivelato”, quest’ultimo emanato dalle lettere vav e hai del Tetra-gramma, mentre il “mondo nascosto” rappresenta le lettere yod- hai. Da qui il significato del versetto: “Felice l’uomo che Tu, o DIO, castighi”. Per questo motivo, i Rabbini di benedetta memoria hanno commentato che il versetto si riferisce a coloro che si rallegrano delle loro afflizioni: “Ma coloro che Lo amano saranno come il sole che esce con la sua forza”. Perché questa è la gioia di desiderare la vicinanza di D-o più di ogni altra cosa nella vita di questo mondo, come è scritto: “Perché la Tua amorevolezza è migliore della vita…”. e la vicinanza di DIO è infinitamente più forte e sublime nel “mondo nascosto”, perché “Lì si nasconde la Sua forza” e “L’Altissimo dimora nel segreto”. Perciò, [l’uomo che accetta l’afflizione con gioia], merita [di vedere] il “Sole che esce con la sua forza” – nel mondo a venire, cioè il sole che esce dalla guaina in cui è racchiuso in questo mondo. Ma nel mondo a venire apparirà fuori dalla sua copertura, il che significa che allora il “mondo nascosto” sarà rivelato e risplenderà e manderà luce in una grande e intensa rivelazione a coloro che si erano rifugiati in Lui in questo mondo e si erano riparati sotto la sua “ombra” – l’ombra della saggezza (chochmah), cioè nel senso di “ombra” come diversa dalla luce e dalla bontà rivelata. È sufficiente per colui che comprende.

Per quanto riguarda la tristezza legata alle questioni celesti, bisogna cercare modi e mezzi per liberarsene, per non parlare del tempo del servizio divino, quando si deve servire DIO con gioia e con un cuore gioioso. Ma anche se si tratta di un uomo di commercio e di affari mondani, se durante i suoi affari si insinua in lui la malinconia o l’ansia per le questioni celesti, è chiaramente una macchinazione di un impulso malvagio per attirarlo in seguito nelle concupiscenze, che DIO non voglia, come è noto. Se così non fosse, da dove deriverebbe una tristezza genuina, che deriva dall’amore o dal timore di DIO, nel bel mezzo dei suoi affari?

Quindi, sia che la malinconia lo assalga durante il servizio divino, nello studio o nella preghiera, sia che non lo assalga durante il servizio divino, deve dire a se stesso che non è il momento per una vera ansia, nemmeno per preoccuparsi di gravi trasgressioni, che DIO non voglia. Per questo, infatti, è necessario un tempo stabilito e un’occasione propizia, con la calma della mente, per riflettere sulla grandezza di DIO, contro il quale si è peccato, in modo che il cuore sia veramente affranto da una sincera contrizione. È spiegato altrove quando questo momento dovrebbe essere, ed è spiegato anche che non appena il cuore è stato spezzato durante queste occasioni specifiche, dovrebbe immediatamente rimuovere completamente il dolore dal suo cuore e credere con una fede perfetta che DIO ha rimosso il suo peccato nel Suo abbondante perdono. Questa è la vera gioia in DIO che viene dopo il rimorso, come già detto.

Capitolo 27

Se la tristezza, tuttavia, non deriva dalla preoccupazione per i peccati, ma da pensieri e desideri malvagi che entrano nella sua mente – se non entrano durante il servizio divino, ma mentre è occupato con i suoi affari e con questioni mondane e simili – egli dovrebbe, al contrario, essere felice nella sua parte in quanto, pur entrando nella sua mente, distoglie la sua mente da essi per adempiere all’ingiunzione: “Non cercate di seguire il vostro cuore e i vostri occhi, dopo i quali vi sviate”. Il versetto non parla dei giusti, per riferirsi a loro come “traviati”, che DIO non voglia, ma degli “intermedi” (benonim) come lui, nella cui mente entrano pensieri erotici, sia di natura innocente, e così via; quando distoglie la mente da essi, adempie a questa ingiunzione. Infatti, i Rabbini di benedetta memoria hanno detto: “Chi si è astenuto passivamente dal commettere un peccato, riceve una ricompensa come se avesse eseguito un precetto”. Di conseguenza, dovrebbe rallegrarsi per l’adempimento dell’ingiunzione come se avesse eseguito un vero e proprio precetto positivo.

Al contrario, questa tristezza è dovuta alla presunzione di non riconoscere la propria posizione. Per questo si rattrista perché non ha raggiunto il rango di tzaddik, mentre i giusti non sono certo turbati da pensieri così sciocchi. Infatti, se avesse riconosciuto la sua posizione, che è molto lontana dal rango di uno tzaddik, e volesse essere un benoni e non una persona malvagia anche solo per un momento della sua vita, allora, sicuramente, questa è la qualità degli “Intermedi” e del loro servizio: Sottomettere l’impulso e il pensiero malvagio che sale dal cuore al cervello e distogliere completamente la mente da esso, allontanando la tentazione con entrambe le mani, come è stato spiegato in precedenza.

E con ogni spinta con cui la espelle dalla sua mente, il sitra achra in basso viene soppresso e, poiché lo “stimolo dal basso provoca uno stimolo dall’alto”, anche il sitra achra in alto, che vola come un’aquila, viene soppresso, in accordo con le Scritture: “Se ti esalti come l’aquila, da lì ti farò cadere, dice l’Eterno”. Così lo Zohar, Parshat Terumah (p. 128) esalta la grande soddisfazione davanti a Lui, benedetto Egli sia, quando la sitra achra è sottomessa quaggiù, perché allora la gloria del Santo, benedetto Egli sia, si eleva al di sopra di tutto, più di qualsiasi lode, e questa ascesa è più grande di tutto il resto, e così via.

Pertanto, nessuno deve sentirsi depresso, né il suo cuore deve essere eccessivamente turbato, anche se è impegnato per tutti i suoi giorni in questo conflitto, perché forse per questo è stato creato e questo è il suo servizio: sottomettere costantemente il sitra achra.

È a questo proposito che Giobbe disse: “Hai creato uomini malvagi” – non che siano effettivamente malvagi, DIO non voglia, ma che condividano le tentazioni dei malvagi solo nei loro pensieri e nelle loro meditazioni e che facciano eternamente la guerra per allontanare le loro menti da esse al fine di sottomettere la sitra achra; tuttavia non sarebbero in grado di annientarla completamente, perché questo è realizzato dagli tzaddikim.

Ci sono infatti due tipi di gratificazione davanti a Lui, benedetto Egli sia: uno, dall’annientamento completo della sitra achra e dalla conversione dell’amaro in dolce e delle tenebre in luce, da parte degli tzaddikim; il secondo, quando la sitra achra è sottomessa mentre è ancora al massimo della sua forza e del suo potere e si libra come un’aquila, da cui il Signore la fa scendere grazie allo sforzo dei benonim sottostanti. Questo è indicato nel versetto: “E fammi delizie come quelle che amo”. La parola mataamim (“delizie”) è al plurale, per indicare due tipi di gratificazione, e le parole sono quelle della Shechinah ai suoi figli, la comunità di Israele, come spiegato nel Tikunim. L’analogia è con il cibo materiale, dove ci sono due tipi di condimenti: uno di cibi dolci e gustosi, e l’altro di articoli di cibo aspri o acidi che sono stati ben speziati e guarniti in modo da essere trasformati in prelibatezze per ravvivare l’anima.

È a questo che si allude nel versetto: “L’Eterno ha fatto ogni cosa per amor suo; anche i malvagi fino al giorno del male”, intendendo che il malvagio si pentirà del suo male e trasformerà il suo male in “giorno” e luce in alto, quando la sitra achra sarà sottomessa e la gloria del Santo, benedetto Egli sia, sarà portata in alto.

Inoltre, anche nel caso di cose pienamente lecite, quanto più un uomo sacrifica il suo impulso, anche se solo per un po’, con l’intenzione di sottomettere la sitra achra nella parte sinistra – come ad esempio quando vuole mangiare ma rimanda il pasto di un’ora o meno, e durante questo tempo si occupa della Torah, come dice la Gemara che la quarta ora è l’ora in cui tutti gli uomini mangiano, ma la sesta ora è l’ora in cui mangiano gli studiosi, perché erano soliti affamarsi per due ore con questa intenzione, anche se dopo il pasto studiavano tutto il giorno; così pure, se trattiene la bocca dal pronunciare parole che il suo cuore desidera esprimere riguardo a questioni mondane; allo stesso modo con i pensieri della sua mente, anche in minima parte, per cui il sitra achra è sottomesso in basso – la gloria e la santità del Santo, che sia benedetto, si diffondono in alto in grande misura,

e da questa santità scaturisce una sublime santità sull’uomo di sotto, per assisterlo con un grande e potente aiuto nel servire Colui che è benedetto.

Questo è anche ciò che intendevano i Rabbini: “Se un uomo si consacra in piccola misura in basso, è santificato molto di più dall’alto”, a prescindere dal fatto che abbia adempiuto al comandamento positivo della Torah: “Santificatevi e siate santi” dedicandosi [attraverso l’astinenza] a cose lecite. Il significato di “Santificatevi” è “Vi farete santi”, cioè, anche se in verità non si è santi e separati dalla sitra achra, perché essa è nella sua forza e potenza, come alla sua nascita, nella parte sinistra, allora “Sarete santi”, cioè alla fine sarete veramente santi e separati dalla sitra achra, in virtù del fatto che sarete santificati in grande misura dall’alto e sarete aiutati a espellerla dal vostro cuore a poco a poco.

Capitolo 28

Anche se durante il servizio divino, nella Torah o nella preghiera devota, gli vengono in mente immagini lussuriose o altri pensieri estranei, non deve lasciare che il suo cuore si soffermi su di essi, ma deve immediatamente distogliere la mente da essi. Non deve nemmeno essere sciocco cercando di sublimare le middot del pensiero estraneo, come è noto. Queste cose, infatti, sono destinate solo agli tzaddikim, nei quali i pensieri estranei non sono di loro iniziativa, ma di altri. Ma per quanto riguarda colui il cui pensiero estraneo è il proprio, dall’aspetto del male che si trova nella parte sinistra del suo cuore, come può sollevarlo quando lui stesso è legato in basso?

Tuttavia, non deve abbattersi e sentirsi abbattuto e sprezzante durante il servizio divino, che dovrebbe essere svolto con grande gioia. Al contrario, deve trarre nuove forze e intensificare lo sforzo con tutte le sue forze per concentrarsi sulla preghiera con maggiore gioia e letizia, nella consapevolezza che il pensiero estraneo che ha invaso il suo cuore proviene dalla kelipah nella parte sinistra, che, nel caso del benoni, fa guerra all’anima divina dentro di lui. Si sa infatti che il modo di combattere, come quello dei lottatori, è che quando uno ha il sopravvento, l’altro cerca di prevalere con tutte le risorse della sua forza. Pertanto, quando l’anima divina si esercita e chiama a raccolta le sue forze per la preghiera, anche la kelipah raccoglie le forze in quel momento per confonderla e farla cadere per mezzo di un suo pensiero estraneo.

Questo confuta l’errore comunemente commesso da coloro che, a torto, deducono dal verificarsi di un pensiero estraneo che questo dimostra l’inutilità della loro preghiera, perché se uno pregasse come è giusto e opportuno non gli verrebbe in mente alcun pensiero estraneo. Ciò che dicono sarebbe vero se ci fosse una sola anima, la stessa che prega, pensa e immagina i pensieri estranei.

La verità, invece, è che ci sono due anime, che si combattono l’una contro l’altra nella mente dell’uomo, ognuna delle quali vuole e desidera dominare su di lui e pervadere la sua mente in modo esclusivo. Così tutti i pensieri di Torah e il timore del Cielo provengono dall’anima divina, mentre tutte le questioni mondane provengono dall’anima animale, tranne che per il fatto che l’anima divina ne è rivestita. È come l’esempio di una persona che prega con devozione, mentre di fronte a lui c’è un malvagio pagano che chiacchiera e parla con lui per confonderlo. In questo caso, la cosa da fare non è certo quella di rispondergli bene o male, ma piuttosto di fingere di essere sordo senza sentire e di rispettare il versetto: “Non rispondere a uno stolto secondo la sua follia, per non essere anche tu simile a lui”. Allo stesso modo, non deve rispondere a nulla, né impegnarsi in argomentazioni e controargomentazioni con il pensiero estraneo, perché chi lotta con una persona sporca è destinato a sporcarsi a sua volta. Deve piuttosto adottare un atteggiamento come se non sapesse né sentisse i pensieri che lo hanno colpito; deve rimuoverli dalla sua mente e rafforzare ancora di più il potere della sua concentrazione. Tuttavia, se trova difficile allontanarli dalla sua mente, perché la distraggono con grande intensità, allora dovrebbe umiliare il suo spirito davanti a DIO e supplicarLo con il pensiero di avere compassione di lui nelle Sue abbondanti misericordie, come un padre che ha pietà dei suoi figli che derivano dal suo cervello; così l’Eterno possa avere pietà della sua anima che deriva da Colui che è benedetto, e liberarla dalle “acque turbolente”; per amor Suo lo farà, perché in verità “il Suo popolo è una parte dell’Eterno”.

Capitolo 29

C’è ancora un altro aspetto con cui i benonim devono confrontarsi: a volte, e anche di frequente, sperimentano un’ottusità del cuore, che diventa come una pietra, e la persona non è in grado, per quanto possa, di aprire il suo cuore al “Servizio del cuore”, cioè alla preghiera. Inoltre, a volte, non è in grado di lottare contro l’impulso al male, per santificarsi nelle cose lecite, a causa della pesantezza del suo cuore.

In questo caso, il consiglio dato nel sacro Zohar è, come disse il presidente dell’Accademia Celeste nel Gan Eden: “Una trave di legno che non prende fuoco dovrebbe essere scheggiata…; un corpo in cui la luce dell’anima non penetra dovrebbe essere schiacciato….”.

Il riferimento alla “Luce dell’anima” è che la luce dell’anima e dell’intelletto non illumina a tal punto da prevalere sulla grossolanità del corpo. Infatti, sebbene egli comprenda e contempli nella sua mente la grandezza di DIO, questa non viene recepita e impiantata nella sua mente in misura tale da consentirgli di prevalere sulla rozzezza del cuore a causa [della natura di] questa rozzezza e grossolanità,

la causa è l’arroganza della kelipah, che si esalta al di sopra della luce della santità dell’anima divina, oscurando e oscurando la sua luce. Perciò bisogna schiacciarla e gettarla a terra, cioè riservando dei tempi precisi per umiliarsi e considerarsi spregevoli e disprezzabili, come sta scritto: “Un cuore spezzato, uno spirito abbattuto” – questo è il sitra achra, che è l’uomo stesso nelle persone “intermedie”, nel cui cuore l’anima vitale che anima il corpo è nella sua forza nativa; quindi è l’uomo stesso. Mentre per quanto riguarda l’anima divina in lui si dice: “L’anima che Tu hai dato in me è pura”. Si noti che le parole “che Tu hai dato in me” implicano che l’uomo stesso non è [identificato con] l’anima pura – tranne nel caso degli tzaddikim, nei quali è vero il contrario, cioè che l'”anima pura”, cioè l’anima divina, è l’uomo, mentre il loro corpo è chiamato “la carne dell’uomo”.

Si confronti l’affermazione di Hillel il Vecchio ai suoi discepoli, il quale, quando si recava a mangiare, era solito dire che stava per compiere un atto di gentilezza nei confronti della “creatura bassa e povera”, intendendo con ciò il suo corpo, che considerava come se fosse estraneo a lui. Perciò usava l’espressione che stava “compiendo un atto di gentilezza” nei suoi confronti nel dargli da mangiare, perché lui stesso non era altro che l’anima divina, poiché essa sola animava il suo corpo e la sua carne, in quanto negli tzaddikim il male che era nell’anima vitale che pervadeva il sangue e la carne, era stato trasformato in bene e assorbito nella santità stessa dell’anima divina.

Con un “intermedio”, invece, poiché la sostanza e l’essenza dell’anima animale vitalizzante, che deriva dal sitra achra e pervade il suo sangue e la sua carne, non è stata trasformata in bene, essa costituisce sicuramente l’uomo stesso.

Se è così, egli si allontana da DIO con la massima distanza, poiché la pulsione lussuriosa della sua anima animale è in grado di desiderare anche cose proibite che sono contrarie alla Sua benedetta Volontà, anche se non brama il loro effettivo compimento, DIO non voglia; tuttavia esse non sono veramente disprezzate da lui come dagli tzaddikim, come spiegato sopra (cap. 12). In questo è inferiore e più ripugnante e abominevole degli animali impuri, degli insetti e dei rettili, come si è detto sopra e come è scritto: “Ma io sono un verme e non un uomo….”.

(Anche quando la sua anima divina raccoglie in sé le forze per suscitare il suo amore per DIO durante la preghiera, questo non è del tutto autentico, poiché è passeggero e svanisce dopo la preghiera, come è stato discusso in precedenza, alla fine del capitolo 13).

Soprattutto se richiama alla mente la contaminazione della sua anima con il peccato di gioventù, e la macchia che ha fatto nei mondi superni – dove tutto è senza tempo, ed è come se avesse causato la sua macchia e la sua contaminazione proprio oggi, Dio non voglia. E sebbene si fosse già sinceramente pentito, l’essenza del pentimento è nel cuore, e nel cuore si trovano molte distinzioni e gradazioni, e tutto dipende da che tipo di uomo è e dal tempo e dal luogo, come è noto a chi sa.

Di conseguenza, ora, in questo momento, quando si guarda e vede che “La luce dell’anima non penetra in lui”, è evidente che oggi il suo pentimento non è stato accettato e i suoi peccati lo separano, oppure che si vuole elevarlo a un livello più sublime di pentimento, che viene più profondamente dal cuore. Per questo il re Davide disse: “Il mio peccato è sempre davanti a me”.

E anche colui che è innocente dai gravi peccati di gioventù dovrebbe mettersi in testa di adempiere al consiglio del santo Zohar di essere un “maestro dei conti”, cioè di fare i conti con la sua anima su tutti i pensieri, le parole e le azioni che sono venuti e sono stati compiuti, da quando è nato e fino ad oggi, per sapere se sono venuti tutti dalla direzione della santità o dalla direzione dell’impurità – che il Signore ci liberi! – questi sono tutti i pensieri, i discorsi e le azioni che non sono [dedicati] a DIO, alla Sua volontà e al Suo servizio, perché questo è il significato di sitra achra, come è stato spiegato sopra (cap. 6). È noto che ogni volta che una persona pensa pensieri santi, diventa in quel momento un “veicolo” per le hechalot (camere) della santità, da cui hanno origine questi pensieri, e viceversa, diventa in quel momento un “veicolo” impuro per le hechalot dell’impurità, da cui hanno origine tutti i pensieri impuri. Lo stesso vale per la parola e l’azione.

Inoltre, deve ricordare con serietà che la maggior parte dei suoi sogni sono vanità e afflizione dello spirito, perché la sua anima non sale verso l’alto, come è scritto: “Chi salirà sul monte del Signore? Chi ha le mani pulite e il cuore puro”. Ma “quelli che provengono dal lato malvagio, vengono e si attaccano a lui e gli riferiscono nei suoi sogni di affari mondani… e spesso lo deridono e gli mostrano cose false e lo tormentano nei suoi sogni”, e così via, come si legge nello Zohar su Vayikra [II], (p. 25a, b). Si veda l’ampia discussione in merito.

Più a lungo rifletterà su questi argomenti nei suoi pensieri, approfondendo anche i libri, per abbattere il suo cuore dentro di sé e rendersi vergognoso e disprezzato ai suoi stessi occhi, come è scritto nelle Scritture, tanto più disprezza e degrada il sitra achra, gettandolo a terra e umiliandolo dalla sua superbia e dall’orgoglio e dall’autoesaltazione con cui si esalta sulla luce della santità dell’anima divina, oscurandone l’effluvio. Deve anche tuonare contro di essa con voce forte e rabbiosa per umiliarla, come affermano i Rabbini: “Una persona deve sempre suscitare l’impulso buono contro l’impulso cattivo, come è scritto: “Arrabbiati e non peccare””. Vale a dire, bisogna inveire contro l’anima animale, che è il suo impulso malvagio, con tempestosa indignazione nella mente, dicendole: “Tu sei malvagia e cattiva, abominevole, ripugnante e vergognosa”, con tutti gli epiteti con cui i nostri Saggi, di benedetta memoria, l’hanno giustamente chiamata, “… Fino a quando mi nasconderai la luce del benedetto En Sof, che pervade tutti i mondi; che era, è e sarà la stessa, compreso questo luogo in cui mi trovo, proprio come la luce del benedetto En Sof era da sola prima che il mondo fosse creato, senza alcun cambiamento, come è scritto: “Perché Io, il Signore, non sono cambiato”, poiché Egli trascende il tempo, e così via? Ma tu, che sei ripugnante…, neghi la verità, che è evidente alla vista fisica, che tutto alla Sua presenza è veramente come niente”.

In questo modo aiuterà la sua anima divina a illuminare i suoi occhi con la verità dell’unità della luce dell’En Sof, con una visione percettiva e non con la sola cognizione, per così dire, come viene spiegato altrove che questo è il nucleo di tutto il Servizio [Divino].

La spiegazione è che in verità il sitra achra non ha alcuna sostanza, per cui è paragonato alle tenebre che non hanno alcuna sostanza e, di conseguenza, sono bandite in presenza della luce. Allo stesso modo la sitra achra che, sebbene possieda un’abbondante vitalità con cui animare tutti gli animali impuri e le anime delle nazioni del mondo; e anche l’anima animale dell’ebreo, come è stato spiegato, non ha tuttavia una vitalità propria, D-o non voglia, ma [la] trae dal regno della santità, come è stato spiegato sopra. Perciò è completamente annullata in presenza della santità, come l’oscurità è annullata di fronte alla luce fisica, tranne che per quanto riguarda la santità dell’anima divina nell’uomo, il Santo, che sia benedetto, ha dato [all’anima animale] il permesso e la capacità di sollevarsi contro [l’anima divina] affinché l’uomo sia sfidato a superarla e ad umiliarla per mezzo dell’umiltà e della sottomissione del suo spirito e dell’aborrire in sé ciò che è spregevole. E “attraverso l’impulso dal basso viene un impulso dall’alto”, per adempiere a ciò che è scritto: “Da lì ti abbatterò, dice il Signore”, cioè privandolo del suo dominio e del suo potere e ritirandogli la forza e l’autorità che gli erano state date per sollevarsi contro la luce della santità dell’anima divina; a quel punto inevitabilmente si annulla e viene bandito, proprio come le tenebre si annullano davanti alla luce fisica.

Lo troviamo esplicitamente affermato nella Torah a proposito delle spie che, all’inizio, dichiararono: “Perché è più forte di noi” – “Non leggete “di noi”, ma “di Lui””, ecc. Ma in seguito fecero marcia indietro e annunciarono: “Ecco, noi saliremo prontamente…” Da dove è tornata la loro fede nella capacità di DIO? Il nostro maestro Mosè, pace all’anima sua, non aveva mostrato loro alcun segno o prodigio al riguardo. Aveva solo detto loro che l’Eterno era adirato con loro e aveva giurato di non permettere loro di entrare nel Paese. Perché questo avrebbe dovuto influenzarli e a che cosa sarebbe servito, se non credevano, per carità, nella capacità del Signore di sottomettere i trentuno re, per cui non avevano alcun desiderio di entrare nel Paese?

Ma indubbiamente, poiché gli israeliti stessi sono “credenti, discendenti di credenti”, se non fosse che la sitra achra – che è rivestita nei loro corpi – si era levata contro la luce della santità della loro anima divina, nella sua impudente superbia e arroganza, senza senso né ragione – ora, dunque, non appena il Signore si era adirato contro di loro e aveva tuonato con rabbia: “Fino a quando sopporterò questa malvagia congregazione”. . . . Le vostre carcasse cadranno in questo deserto…. Io, il Signore, ho parlato, lo farò di sicuro a tutta questa malvagia comunità”, il loro cuore si umiliò e si spezzò dentro di loro quando udirono queste severe parole, come è scritto: “E il popolo fece un gran lutto”. Di conseguenza, la sitra achra cadde dal suo dominio, dalla sua superbia e arroganza, lasciando gli Israeliti alla loro fede innata.

Da quanto sopra, ogni persona nella cui mente si insinuano dubbi sulla [sua] fede, può dedurre che non sono altro che parole vuote della sitra achra, che si solleva contro la sua anima. Ma gli stessi israeliti sono fedeli… Inoltre, la sitra achra non ha dubbi sulla fede, se non che le è stato dato il permesso di confondere l’uomo con parole di falsità e di inganno, affinché possa ottenere maggiori ricompense, come la prostituta cerca di sedurre il figlio del re con falsità e inganno, con l’approvazione del re, come [nella parabola] menzionata nel santo Zohar.

Capitolo 30

Anche questo una persona deve decidere nel suo cuore, per adempiere all’istruzione dei nostri Rabbini, di benedetta memoria: “E sii umile di spirito davanti a tutti gli uomini”. Questo dovete essere in vera sincerità, in presenza di qualsiasi individuo, anche in presenza del più inutile degli uomini inutili. Ciò è in accordo con l’istruzione dei nostri Saggi: “Non giudicare il tuo prossimo finché non sei arrivato al suo posto”. È infatti il suo “luogo” che lo porta a peccare, perché il suo sostentamento gli impone di andare al mercato per tutto il giorno e di essere uno di quelli che “siedono agli angoli delle strade”, dove i suoi occhi vedono tutte le tentazioni; l’occhio vede e il cuore desidera, e la sua natura malvagia si accende come un forno rovente, come è scritto in Osea: “Brucia come un fuoco ardente…”.

Diverso è invece il caso di colui che va poco al mercato e rimane in casa per la maggior parte del giorno; o anche se passa tutto il giorno al mercato, ma forse non è così passionale per natura – perché l’inclinazione malvagia di tutti gli uomini non è la stessa: c’è uno la cui natura,…. . come è spiegato altrove.

In realtà, anche colui la cui natura è estremamente passionale e il cui sostentamento lo obbliga a stare seduto tutto il giorno agli angoli delle strade, non ha alcuna scusa per i suoi peccati, ed è definito un malfattore assoluto (rasha gamur) perché non ha alcun timore di DIO davanti ai suoi occhi. Avrebbe dovuto controllare se stesso e trattenere l’impulso del suo desiderio nel cuore per il timore di DIO che vede tutte le azioni, come è stato spiegato sopra, perché la mente ha per natura la supremazia sul cuore.

È davvero una grande e feroce lotta quella di spezzare la passione, che brucia come una fiamma ardente, per timore di DIO; è come una vera e propria prova. Pertanto, ogni persona, a seconda del suo posto e del suo rango nel servizio di DIO, deve soppesare ed esaminare la sua posizione per verificare se sta servendo DIO in modo commisurato alle dimensioni di una battaglia e di una prova così feroce – nel regno del “fare il bene”, come, ad esempio, nel servizio della preghiera con kavanah (devozione), riversando la sua anima davanti a DIO con tutte le sue forze, fino allo sfinimento dell’anima, mentre combatte contro il suo corpo e l’anima animale al suo interno che impediscono la sua devozione, una guerra strenua per batterli e ridurli in polvere, ogni giorno prima delle preghiere del mattino e della sera. Anche durante la preghiera deve sforzarsi, con lo sforzo dello spirito e della carne, come verrà spiegato a lungo in seguito.

Chi non ha raggiunto questo livello di lotta contro il proprio corpo, non è ancora all’altezza della qualità e della dimensione della guerra intrapresa dalla natura malvagia, che brucia come una fiamma ardente, per essere umiliata e spezzata dal timore di DIO.

Così anche per quanto riguarda la grazia dopo i pasti e tutte le benedizioni, sia quelle legate alla consumazione del cibo sia quelle legate all’esecuzione dei precetti, [da recitare] con kavanah, per non parlare della kavanah dei precetti “per il loro bene”. Così anche per quanto riguarda l’occupazione nello studio della Torah, per imparare molto di più di quello che è il suo desiderio e la sua inclinazione innata o abituale, in virtù di una strenua lotta con il suo corpo. Infatti, studiare un po’ di più di quanto si è soliti fare è solo una piccola lotta che non ha nulla a che vedere con la guerra dell’impulso malvagio che brucia come un fuoco; l’uomo è chiamato completamente malvagio (rasha gamur) se non vince il suo impulso in modo che sia sottomesso e schiacciato davanti a DIO.

Infatti, che differenza c’è tra la categoria “Allontanati dal male” e quella “Fai il bene”? Entrambi sono comandi del Santo Re, l’Unico e il Solo, che sia benedetto.

Lo stesso vale per gli altri comandamenti, soprattutto in materia di denaro, come il servizio di carità (tzedakah) e simili.

Anche nella categoria “Allontanati dal male” ogni persona intelligente può scoprire dentro di sé che non si allontana dal male completamente e in tutti gli aspetti in cui è richiesta una dura battaglia a un livello come quello descritto sopra, o anche a un livello inferiore a quello citato: per esempio, fermarsi nel bel mezzo di un pettegolezzo piacevole, o nel bel mezzo di un racconto che scredita il prossimo, anche se si tratta di una calunnia molto piccola, e anche se è vera, e anche quando lo scopo è quello di discolparsi – come è noto da ciò che Rabbi Simeone disse a suo padre, il nostro santo maestro: “Non l’ho scritto io, ma l’ha scritto Giuda il sarto”, quando suo padre rispose: “Stai lontano dalla calunnia”. ” (Si noti, nella Gemara, l’inizio del cap. 10 di Bava Batra).

Lo stesso vale per molte cose simili che si verificano di frequente, soprattutto per quanto riguarda la santificazione nelle cose permesse, una disposizione basata sul testo biblico “Sarete santi,…” e “Santificatevi, dunque….”. Inoltre, “le disposizioni rabbiniche sono ancora più severe di quelle bibliche”, e così via. Ma tutti questi e altri simili fanno parte dei peccati che una persona calpesta e che è arrivata a considerare leciti in seguito a ripetute trasgressioni, e così via.

In realtà, se una persona è studiosa, rispetta la Legge di DIO e desidera avvicinarsi a DIO, il suo peccato è molto grande e la sua colpa si moltiplica in quanto non fa la guerra e non supera l’impulso in modo commisurato alla qualità e alla natura dell’intensa battaglia di cui sopra, rispetto alla colpa dell’uomo più inutile tra gli uomini di strada che si allontanano da DIO e dalla Sua Torah, la cui colpa non è così grave – per non aver frenato il proprio impulso che brucia come una fiamma ardente per mezzo del timore di DIO, che conosce e vede tutte le loro azioni – come la colpa della persona che è sempre così vicina a DIO, alla Sua Torah e al Suo servizio. Come dissero i Rabbini di benedetta memoria a proposito di “Acher”: “Perché conosceva la Mia gloria…”. Perciò i Rabbini dichiararono, a proposito degli analfabeti, che “Le infrazioni deliberate [della Legge] sono considerate, nel loro caso, come atti involontari”.

Capitolo 31

Anche se, prolungando per un’ora o due la profonda concentrazione su questi argomenti, al fine di acquisire uno spirito umile e un cuore Contrito, l’individuo cadrà in un “profondo sconforto”, non deve preoccuparsi. Infatti, anche se la tristezza proviene dal regno della kelipat nogah e non da quello della santità, poiché a proposito della santità è scritto: “Forza e letizia sono al Suo posto”, e “La Presenza Divina (Shechinah) dimora solo nella gioia… come avviene anche nello studio della legge”, e così via, se non fosse che se la tristezza proviene da riflessioni su cose celesti [cioè spirituali], è una cosa che si può fare. spirituale], essa deriva dal regno della bontà che è nella nogah (per questo Rabbi Isaac Luria, di benedetta memoria, scrisse che anche la preoccupazione per i peccati è adatta solo durante la confessione, ma non durante la preghiera e lo studio della Torah, che devono essere condotti con gioia derivante esclusivamente dal lato della santità).

Tuttavia, il metodo per sottomettere il sitra achra è sul suo stesso terreno, come hanno detto i Rabbini di benedetta memoria: “Dalla foresta stessa si prende l’ascia con cui abbatterla” e “Ha incontrato il suo pari”. A questo proposito è scritto: “In ogni tristezza c’è un guadagno”, il guadagno è la gioia che segue la tristezza, come verrà spiegato più avanti.

In verità, però, un cuore Contrito e l’amarezza dell’anima per la sua lontananza dalla luce del volto divino e per il fatto di essere vestita della sitra achra non sono chiamati atzvut (sconforto) nella lingua sacra, perché atzvut implica che il cuore è spento come una pietra ed è privo di vitalità. Ma nel caso di merirut (amarezza) e di un cuore spezzato, è sicuramente vero il contrario: c’è vitalità nel cuore che fermenta l’agitazione e l’amarezza, solo che questa vitalità deriva dall’attributo della santa gevurot (severità), mentre la gioia deriva dall’attributo di chasadim (gentilezza), perché il cuore è composto da entrambi.

Pertanto, a volte è necessario risvegliare l’attributo della santa gevurot per mitigare i giudizi severi, derivanti dall’anima animale e dalla natura malvagia, quando trionfano, per carità, sull’uomo. Infatti, i giudizi severi possono essere addolciti solo alla loro fonte. Per questo i Rabbini, di benedetta memoria, dicevano che “Una persona dovrebbe sempre eccitare la natura buona”, cioè ogni volta che percepisce nella sua anima che ne ha bisogno. Ma il momento propizio, che è quello specificamente adatto alla maggior parte delle persone, è quando si è comunque turbati da preoccupazioni mondane o, semplicemente, senza causa apparente. Allora è il momento appropriato per trasformare la tristezza diventando uno di quei “Maestri di conto” di cui si è parlato prima e per agire secondo il consiglio dei Rabbini “Eccitare costantemente”, e così via, come è stato detto sopra. In questo modo si libererà dello sconforto causato dagli affari mondani.

In seguito raggiungerà la vera gioia quando rifletterà nel suo cuore e otterrà una doppia misura di conforto, alla luce di quanto detto sopra in verità, dicendo a se stesso: “In verità e senza dubbio sono lontano da D-o, sono abominevole e ripugnante”. Eppure tutto questo è solo me stesso, cioè il corpo con la sua anima vivificante. Tuttavia, c’è in me una vera e propria parte di D-o, che si trova anche nel più inutile degli inutili, cioè l’anima divina con una scintilla di vera e propria grandezza di D-o che la riveste e la anima, a parte il fatto che è, per così dire, in [uno stato di] esilio. Perciò, al contrario, quanto più sono separato da D-o, e quanto più sono spregevole e ripugnante, tanto più la mia anima divina è in esilio, e tanto più è da compatire; perciò farò di tutto per estrarla e liberarla da questo esilio, per riportarla “alla casa di suo Padre come in gioventù”, prima che fosse rivestita del mio corpo, quando era assorbita dalla Sua luce benedetta e completamente unita a Lui. Ora sarà di nuovo così assorbita e unita a Lui, che Egli sia benedetto, se piegherò tutto il mio scopo verso la Torah e i comandamenti, per rivestire in essi tutte le sue dieci facoltà, come menzionato sopra, specialmente nel precetto della preghiera, per gridare al Signore nella sua angoscia di esilio nel mio corpo spregevole, per liberarla dalla sua prigione, affinché possa attaccarsi a Lui, che Egli sia benedetto”.

Questa è l’essenza del “pentimento e delle buone azioni”, queste ultime sono le buone azioni che si compiono per riportare la porzione del Signore alla Fonte e alla Radice di tutti i mondi.

E questo sarà il suo servizio per tutta la vita con grande gioia, la gioia dell’anima che si libera dal corpo disprezzato e “ritorna alla casa del Padre come in gioventù”, quando è impegnata nella Torah e nella preghiera. In effetti, i Rabbini di benedetta memoria hanno detto che bisogna essere in uno stato di pentimento per tutta la vita. Non c’è infatti gioia più grande della fuga dall’esilio e dalla prigionia, come nell’esempio del figlio del re che è stato tenuto in prigionia, macinando [grano], in prigione e ricoprendosi di sudiciume; poi è stato liberato ed è tornato alla casa reale di suo padre.

E sebbene il corpo sia ancora nel suo stato spregevole e abominevole – nello Zohar viene definito “La pelle del serpente” – in quanto l’essenza e la sostanza dell’anima animale non si sono convertite al bene, così da fondersi nella santità, tuttavia la sua anima diventerà più preziosa ai suoi occhi del corpo disprezzato, ed egli si rallegrerà della sua gioia, senza confondere la gioia dell’anima con la miseria del corpo.

Questa [liberazione dell’anima dal suo esilio nel corpo] è nella natura dell'”Esodo dall’Egitto”, in relazione al quale è scritto: “Il popolo era fuggito”. A prima vista è strano che sia avvenuto in questo modo. Se al Faraone fosse stato chiesto di liberarli per sempre, non sarebbe stato costretto a lasciarli andare? Ma poiché il male nell’anima degli israeliti era ancora forte nella parte sinistra – perché solo dopo l’emanazione della Legge la loro impurità cessò – il loro scopo e desiderio era di liberare le loro anime divine dall’esilio della sitra achra, che è la “contaminazione dell’Egitto”, e di aggrapparsi a Lui, benedetto, come è scritto: “L’Eterno è la mia forza, la mia fortezza e il mio rifugio nel giorno dell’afflizione…”. “la mia alta torre e il mio rifugio,…” “e Lui è la mia via di fuga…”. [anche l’esodo fisico dall’Egitto è stato una sorta di fuga]. Perciò nel tempo a venire, quando il Signore eliminerà lo spirito di impurità dalla terra, è scritto: “[non uscirete in fretta] e non andrete in fuga, perché il Signore vi precederà….”.

La qualità di questo pentimento sarà più forte e più intensa, dal profondo del cuore, e allo stesso modo la gioia dell’anima sarà con una misura aggiunta di luce e di gioia, quando rifletterà nel suo cuore con conoscenza e comprensione, per consolarsi dalla sua angoscia e dal suo dolore, dicendo, come sopra: “In verità e senza dubbio…”. “ma non sono stato io a crearmi. Perché, dunque, DIO ha fatto una cosa del genere, facendo sì che una porzione della Sua luce benedetta, che riempie e comprende tutti i mondi e davanti alla quale tutto non ha importanza, scendesse e si rivestisse di una “pelle di serpente” e di una goccia fetida? Non può essere altrimenti se non che questa discesa ha lo scopo di un’ascesa: innalzare a DIO l’intera anima animale vitale, che è della kelipat nogah, e tutte le sue “vesti”, cioè le sue facoltà di pensiero, di parola e di azione, attraverso il loro essere racchiuse nell’atto, nella parola e nel pensiero della Torah”. (Il significato di questa ascesa – come questo sia lo scopo ultimo della creazione del mondo – sarà spiegato a lungo in seguito). Se è così, c’è una cosa che devo fare, e questo sarà il mio unico scopo per tutti i giorni della mia vita terrena, occupare pienamente la vita del mio spirito e della mia anima, come è scritto: “A Te, o Signore, innalzo l’anima mia”, cioè legare il mio pensiero e la mia parola con il Suo pensiero e la Sua parola benedetti, che sono le stesse leggi che sono state poste davanti a noi, e allo stesso modo la mia azione – nell’esecuzione dei comandamenti”.

Per questo motivo la Torah è descritta come “Restaurare l’anima”, cioè [riportarla] alla sua fonte e alla sua radice. A questo proposito è scritto: “I precetti del Signore sono giusti, rallegrano il cuore”.

Capitolo 32

Agire secondo il suggerimento di cui sopra – guardare il proprio corpo con disprezzo e disprezzo e trovare gioia solo nella gioia dell’anima – è un modo diretto e facile per ottenere l’adempimento del comandamento “Amerai il tuo prossimo come te stesso” nei confronti di ogni anima di Israele, sia grande che piccola.

Infatti, mentre il corpo viene disprezzato e detestato, per quanto riguarda l’anima e lo spirito, chi può conoscere la loro grandezza ed eccellenza nella loro radice e fonte nel DIO vivente? Essendo, inoltre, tutti simili e avendo tutti un unico Padre, tutti gli israeliti sono chiamati veri fratelli in virtù della fonte delle loro anime nell’unico DIO; solo i corpi sono separati. Quindi, nel caso di coloro che tengono in grande considerazione il corpo e considerano secondaria l’anima, non ci può essere vero amore e fratellanza tra loro, ma solo un amore che dipende da una cosa transitoria.

Questo è ciò che intendeva Hillel il Vecchio quando diceva, a proposito dell’adempimento di questo comandamento: “Questa è l’intera Torah, mentre il resto non è che un commento”, e così via. Infatti, la base e la radice di tutta la Torah sono di elevare ed esaltare l’anima al di sopra del corpo, raggiungendo la Sorgente e la Radice di tutti i mondi, e anche di far scendere la luce benedetta dell’En Sof sulla comunità di Israele, come verrà spiegato più avanti, cioè nella sorgente delle anime di tutto Israele, per diventare “Uno in Uno”. Questo è impossibile se c’è, Dio non voglia, disunione tra le anime, perché il Santo, che sia benedetto, non abita in un luogo imperfetto, come preghiamo: “Benedici, o Padre nostro, tutti noi insieme, con la luce del Tuo volto”, come è stato ampiamente spiegato altrove.

Per quanto riguarda l’affermazione talmudica secondo cui chi vede il suo amico peccare dovrebbe odiarlo e dire al suo maestro di odiarlo a sua volta, essa si applica a un compagno di Torà e di precetti, avendo già applicato a lui l’ingiunzione: “Rimprovererai ripetutamente il tuo amico (amitecha)”, cioè “colui che è con te nella Torà e nei precetti”, e che tuttavia non si è pentito del suo peccato, come affermato in Sefer Charedim.

Ma per quanto riguarda la persona che non è un collega e non è in rapporti intimi con lui, Hillel il Vecchio disse: “Sii dei discepoli di Aronne, amando la pace e perseguendo la pace, amando le creature e avvicinandole alla Torah”. Ciò significa che anche nel caso di coloro che sono lontani dalla Torah di DIO e dal Suo servizio, e sono quindi classificati semplicemente come “creature”, bisogna attirarli con forti corde d’amore, e forse si riuscirà ad avvicinarli alla Torah e al servizio divino. Anche se si fallisce, non si è perso il merito del precetto dell’amore per il prossimo.

Anche nei confronti di coloro che gli sono vicini e che egli ha rimproverato, ma che non si sono pentiti dei loro peccati, quando gli viene imposto di odiarli, rimane il dovere di amarli anche, ed entrambe le cose sono giuste: l’odio, a causa della malvagità che c’è in loro, e l’amore a causa dell’aspetto del bene nascosto in loro, che è la scintilla divina in loro, che anima la loro anima divina. Deve anche risvegliare la pietà nel suo cuore per [l’anima divina], perché è tenuta prigioniera, per così dire, nel male della sitra achra che trionfa su di lei nelle persone malvagie. La compassione distrugge l’odio e risveglia l’amore, come si evince dall’interpretazione del testo: “Alla [casa di] Giacobbe che ha redento Abramo”.

(Quanto al re Davide, pace a lui, che disse: “Li odio con un odio consumato”, si riferiva agli eretici [ebrei] e agli atei che non hanno una parte nel DIO di Israele, come si legge nel Talmud, Tratto Shabbat, inizio del cap. 16).

Capitolo 33-40

Capitolo 33

Anche questa sarà la vera gioia dell’anima, soprattutto quando si riconoscerà, nei momenti opportuni, la necessità di purificare e illuminare la propria anima con la letizia del cuore. Si concentri allora la sua mente e preveda nella sua intelligenza e comprensione il tema della Sua benedetta vera Unità: come Egli permea tutti i mondi, sia superiori che inferiori, e persino la pienezza di questa terra è la Sua gloria benedetta; e come ogni cosa non ha alcuna realtà alla Sua presenza; ed Egli è Uno solo nei regni superiori e inferiori, come era Uno solo prima dei sei giorni della Creazione; e anche nello spazio in cui questo mondo fu creato, i cieli e la terra, e tutto il loro ospite – Egli solo riempì questo spazio; e ora anche questo è così, essendo Uno solo senza alcun cambiamento. Infatti, tutte le cose create sono annullate accanto a Lui nella loro stessa esistenza, come sono annullate le lettere della parola e del pensiero all’interno della loro fonte e radice, cioè l’essenza e la sostanza dell’anima, che sono le sue dieci facoltà, chochmah, binah, da’at, … dove l’elemento delle lettere non si trova ancora prima della loro incarnazione nell’abito del pensiero (come è stato spiegato a lungo nei capitoli 20 e 21, nota ivi), e come è spiegato altrove per mezzo di un’illustrazione dalla natura, vale a dire l’annullamento della radiazione e della luce del sole alla loro fonte, la sfera del sole nel cielo. Infatti, la sua radiazione e la sua luce brillano e si diffondono anche lì, e ancora più fortemente che nello spazio dell’universo; ma lì [nel sole] la luce è annullata nella sua sorgente, come se non esistesse affatto.

Esattamente così, in senso figurato, il mondo e tutto ciò che lo riempie è dissolto dall’esistenza in relazione alla sua fonte, che è la luce del benedetto En Sof, come è stato spiegato a lungo.

Quando uno contemplerà profondamente questo, il suo cuore si rallegrerà e la sua anima si rallegrerà anche con la gioia e il canto, con tutto il cuore, l’anima e la forza, in [intensità di] questa fede che è tremenda, poiché questa è l’esperienza della vicinanza stessa di DIO, ed è l’intero [scopo] dell’uomo e la meta della sua creazione, così come della creazione di tutti i mondi, sia superiori che inferiori, affinché Egli possa avere una dimora quaggiù, come verrà poi spiegato a lungo.

Ecco, quanto è grande la gioia di un uomo comune e umile quando viene avvicinato a un re in carne e ossa, che accetta la sua ospitalità e alloggia sotto il suo tetto! Quanto infinitamente più grande è la gioia per la vicinanza del supremo Re dei re, il Santo, che sia benedetto. Per questo è scritto: “Chi è costui che ha impegnato il suo cuore ad avvicinarsi a Me?” dice l’Eterno.

Per questo motivo è stato istituito di offrire ogni mattina lodi e ringraziamenti al Suo Nome benedetto e di dire: “Felici noi! Quanto è buona la nostra parte, quanto è piacevole la nostra sorte e quanto è bella la nostra eredità!”. In altre parole, così come una persona si rallegra ed è felice quando gli capita in eredità un’immensa fortuna, per la quale non ha faticato, quanto infinitamente di più dovremmo rallegrarci per l’eredità che i nostri padri ci hanno lasciato in eredità, ossia la vera Unità di DIO: che anche quaggiù sulla terra non c’è nient’altro all’infuori di Lui solo, e questa è la Sua dimora nei mondi inferiori.

Questo è ciò che i nostri Rabbini, di benedetta memoria, hanno detto: “Seicentotredici comandamenti sono stati dati a Israele…. Poi venne Abacuc e li basò [tutti] su uno solo, come è scritto: “Il giusto vivrà per la sua fede””, cioè come se non ci fosse stato più di un comandamento, cioè la sola fede. Infatti, solo per fede egli arriverà a soddisfare tutti i 613 comandamenti. In altre parole, quando il suo cuore esulterà e si rallegrerà nella sua fede nell’Unità di DIO, in una gioia perfetta, come se avesse solo questo comandamento, ed esso solo fosse lo scopo ultimo della sua creazione e di quella di tutti i mondi, allora con la forza e la vitalità della sua anima, generate da questa grande gioia, la sua anima salirà sempre più in alto, al di sopra di tutti gli ostacoli interni ed esterni che impediscono il compimento di tutti i 613 comandamenti.

Questo è il significato delle parole “Vivrà per la sua fede”, con l’accento su vivrà, come nella Risurrezione dei morti, a titolo di esempio; così la sua anima rinascerà con questa grande gioia. Si tratta di una gioia raddoppiata e raddoppiata, perché oltre alla gioia dell’anima che percepisce la vicinanza di DIO e la Sua dimora presso di lui,

si rallegrerà doppiamente per la gioia del Signore e per l’enorme gratificazione a Lui resa in virtù della sua fede, grazie alla quale la sitra achra è veramente sottomessa e le tenebre sono cambiate in luce, cioè le tenebre delle kelipot di questo mondo corporeo, che oscurano e nascondono la Sua luce benedetta fino alla Fine, come è scritto: “Egli pone fine alle tenebre” (che si riferisce alla fine dei giorni, quando lo spirito di impurità sarà bandito dalla terra e la gloria del Signore sarà rivelata e tutte le carni vedranno insieme; come sarà spiegato più avanti). In particolare nella diaspora, dove l’atmosfera è impura e piena di kelipot e sitra achra. Perché non c’è gioia davanti a Lui, benedetto Egli sia, come la luce e la gioia della particolare eccellenza della luce che esce dalle tenebre. Questo è il significato del versetto “Israele si rallegri nel suo Creatore”, cioè che tutti coloro che appartengono al seme di Israele si rallegrino e siano felici nella gioia del Signore che si compiace e si rallegra di abitare nelle sfere inferiori, che sono dell’ordine dell’Asiyah fisica. Per questo il Salmista usa il plurale osav [“Coloro che lo hanno fatto”], riferendosi al mondo corporeo che è pieno di kelipot e di sitra achra, ed è chiamato “dominio pubblico” e “montagne di separazione”. Queste vengono trasmutate in luce e diventano un “dominio privato” per la Sua benedetta Unità, per mezzo di questa fede.

Capitolo 34

È noto che i Patriarchi stessi costituiscono il “Carro”. Infatti, per tutta la loro vita non hanno mai smesso di legare la loro mente e la loro anima al Signore dell’universo, con il già citato abbandono assoluto alla Sua benedetta Unità. Il grado del nostro maestro Mosè, pace a lui, li superava tutti, perché di lui è stato detto: “La Shechinah parla dalla gola di Mosè”. Qualcosa di questa [unione] gli Israeliti la sperimentarono sul Monte Sinai, ma non riuscirono a sopportarla, come dicono i Rabbini: “A ogni pronunciamento [divino] le loro anime prendevano il volo…”, il che indica l’estinzione della loro esistenza, di cui abbiamo parlato sopra. Per questo D-o ordinò subito di costruire un Santuario per Lui, con il Santo dei Santi per la presenza della Sua Shechinah, che è la rivelazione della Sua benedetta Unità, come verrà spiegato più avanti.

Ma da quando il Tempio è stato distrutto, il Santo, che sia benedetto, non ha altro santuario o luogo stabilito per la Sua dimora, cioè per la Sua Unità benedetta, che i “Quattro cubiti di halachah”, che sono la Sua volontà e la Sua saggezza benedetta, incarnate nelle leggi che sono state stabilite per noi. Pertanto, dopo aver contemplato profondamente il tema dell’autoannullamento, discusso sopra, secondo le proprie capacità, la persona rifletta nel proprio cuore come segue: “Poiché la mia intelligenza e la radice della mia anima sono di capacità troppo limitata per costituire un “carro” e una dimora per la Sua benedetta Unità in perfetta verità, poiché la mia mente non può assolutamente concepire e comprendere Lui con alcun modo o grado di comprensione nel mondo, e nemmeno un briciolo della comprensione dei Patriarchi e dei Profeti – se è così, farò per Lui un tabernacolo e una dimora impegnandomi nello studio della Torah, come il mio tempo mi permette, alle ore stabilite di giorno e di notte, secondo la legge che è stata data a ogni individuo nelle “Leggi sullo studio della Torah”, e come i Rabbini hanno affermato: “Anche un capitolo al mattino”. …’ “

In questo modo il suo cuore sarà rallegrato ed egli si rallegrerà e offrirà lodi e ringraziamenti per la sua parte, con un cuore gioioso e felice, che ha meritato di ospitare l’Onnipotente due volte al giorno, nel limite del tempo a sua disposizione e secondo la capacità che gli è stata generosamente concessa da D-o.

E se G-o gliene farà dono in misura ancora maggiore, allora “chi ha le mani pulite aumenterà il suo sforzo” e “una buona intenzione….”. E anche per il resto della giornata, quando è impegnato nel commercio, gli fornirà una dimora attraverso l’elemosina dei proventi del suo lavoro, che è una delle qualità divine: “Come Egli è compassionevole,…” e come è scritto nel Tikunim che “La gentilezza è la mano destra”. E anche se distribuisce non più di una quinta parte, questa quinta porta con sé le altre quattro parti fino a D-o, per fornire una dimora a Lui, benedetto Egli sia, come è noto dall’affermazione rabbinica che il comandamento della carità è bilanciato da tutti i sacrifici. Attraverso i sacrifici, tutte le creature viventi venivano elevate a D-o attraverso l’offerta di un animale, tutte le piante attraverso quella di un decimo di misura di farina fine mescolata con olio, e così via. Oltre a questo, al momento dello studio e della preghiera, si eleva a D-o tutto ciò che si è mangiato e bevuto e goduto delle altre quattro parti per la salute del corpo, come verrà spiegato in seguito.

Tutti i particolari sopra menzionati riguardanti le diverse gioie dell’anima non impediscono alla persona di considerarsi vergognosa e ripugnante, o di avere un cuore Contrito e uno spirito umile, proprio nel momento della gioia. Infatti, il senso di vergogna… è dovuto all’aspetto del corpo e dell’anima animale, mentre la sua gioia deriva dall’aspetto dell’anima divina e dalla scintilla di D-o che la riveste e la anima, come si è detto sopra (cap. 31). In questo modo, nello Zohar si dice: “Il pianto è alloggiato in un lato del mio cuore, e la gioia è alloggiata nell’altro”.

Capitolo 35

Approfondiamo ulteriormente il termine “fare”. Comprendiamo anche, in minima parte, lo scopo della creazione degli “Intermedi” e della discesa delle loro anime in questo mondo, per essere rivestite dall’anima animale che deriva dalla kelipah e dal sitra achra. Poiché non saranno in grado di bandirla [l’anima animale] per tutta la vita, né di sloggiarla dal suo posto nella parte sinistra del cuore, in modo che nessuna delle sue fantasie impure salga al cervello, in quanto l’essenza stessa dell’anima animale derivata dalla kelipah rimane [negli Intermedi] in tutta la sua forza e potenza come alla nascita, se così fosse, perché le loro anime sono scese in questo mondo per faticare invano, D-o non voglia, a combattere per tutta la vita contro la natura [malvagia] che non possono sconfiggere?

Ma che questo sia il loro conforto, per confortarli doppiamente e aiutarli, e per rallegrare il loro cuore in D-o, che abita con loro nella Torah e nel servizio [divino]:

Per citare, a mo’ di prefazione, il commento dello Yenuka (Zohar, Parshat Balak) al versetto: “Gli occhi del saggio sono nella sua testa”: “Dove altro sono gli occhi di un uomo? …”. Ma l’interpretazione del versetto è certamente la seguente: Abbiamo imparato che un uomo non deve camminare a quattro cubiti a capo scoperto. La ragione è che la Shechinah riposa sulla sua testa; e gli occhi di un uomo saggio e tutto ciò che possiede sono “nella sua testa”, cioè in Colui che riposa e dimora sopra la sua testa; e se i suoi occhi sono lì, deve sapere che la Luce che brilla sopra la sua testa ha bisogno di olio; perché il corpo dell’uomo è uno stoppino e la Luce si accende sopra di esso. E il re Salomone gridò dicendo: “Che non manchi l’olio sopra la tua testa”. Perché la luce sulla testa di un uomo deve avere l’olio, cioè le buone azioni, e questo è il significato della frase: ‘Gli occhi del saggio sono nella sua testa'”. La citazione termina qui.

La spiegazione di questa figura, per cui la Luce della Shechinah è paragonata alla fiamma di una lampada che non produce luce né si attacca allo stoppino senza olio, e allo stesso modo la Shechinah non si posa sul corpo di un uomo, che è paragonato a uno stoppino, se non attraverso le sole buone azioni, e non è sufficiente che la sua anima (neshamah), che è una parte della Divinità dall’alto, agisca per lui come l’olio per lo stoppino, è chiara e comprensibile per ogni persona intelligente.

È che la neshamah di una persona – anche se è un perfetto tzaddik che serve D-o con timore e amore per le delizie – non si dissolve tuttavia completamente dall’esistenza, così da essere veramente annullata e assorbita nella luce di D-o fino a diventare assolutamente una cosa sola, ma la persona rimane un’entità a parte, che teme D-o e Lo ama. È diverso, invece, per i comandamenti e le buone azioni, che sono la Sua volontà benedetta. La Sua volontà benedetta è la fonte di vita per tutti i mondi e le creature, scendendo fino a loro attraverso le molte contrazioni (tzimtzumim) e l’occultamento del volto della Volontà Suprema (Ratzon Elyon), benedetto Egli sia, e la recessione dei livelli, fino a rendere possibile la nascita di creature Ex nihilo, esseri separati che non devono perdere la loro identità, come discusso sopra. I comandamenti, tuttavia, sono diversi in quanto sono l’interiorità della Sua volontà benedetta, senza alcuna dissimulazione del volto; la vitalità che è in essi [quindi] non è in alcun modo un essere separato, ma è unita e assorbita nella Sua volontà benedetta, ed essi diventano veramente uno con un’unione perfetta.

Ora, il significato di “inabitazione” della Shechinah è la rivelazione della Sua benedetta Divinità e della luce del benedetto En Sof in qualsiasi cosa. Vale a dire che tale cosa si fonde nella luce di D-o e la sua realtà si dissolve completamente in Lui; solo allora l’Unico D-o rimane e si manifesta in essa. Ma qualsiasi cosa la cui realtà non sia completamente annullata in Lui, la luce di D-o non risiede e non si manifesta in essa, anche se si è un perfetto tzaddik che si unisce a Lui con abbondante amore, poiché nessun pensiero può veramente comprenderLo. Infatti, la verità di “Il Signore è il vero D-o” è la sua unità e unicità: Egli è uno solo e non esiste alcuna realtà al di fuori di Lui. Perciò la persona che ama [D-o] e che [ipso facto] esiste [a parte] e non è nulla, non può con il suo pensiero comprenderlo affatto; e la luce di D-o non può risiedere e rivelarsi in lui, se non attraverso l’adempimento dei comandamenti che costituiscono in realtà la Sua volontà e la Sua saggezza benedetta senza alcuna dissimulazione di volto.

Nota: questo concorda con il commento e la spiegazione che ho sentito dal mio maestro, pace a lui, su un passaggio di Etz Chayim che afferma che la luce dell’En Sof benedetto non si unifica nemmeno nel mondo di Atzilut, a meno che non si rivesta prima nella sefirah della Saggezza – il motivo è che l’En Sof Messato è il vero Uno che è Uno solo e a parte il quale non c’è nulla, e questo è il livello della Saggezza, e così via.

Pertanto, quando una persona si occupa della Torah, la sua neshamah, che è la sua anima divina, con le sue due sole vesti più interne, cioè il potere della parola e del pensiero, sono assorbite dalla luce divina dell’En Sof benedetto e sono unite ad essa in un’unione perfetta. Questo costituisce il riposo della Shechinah sulla sua anima divina, come affermano i Rabbini: “Anche se una persona si occupa seduttivamente della Torah, la Shechinah è con lui”.

Tuttavia, per attirare la luce e l’effluvio della Shechinah anche sul corpo e sull’anima animale, cioè sullo spirito vitale rivestito dal corpo fisico, è necessario adempiere ai comandamenti pratici che vengono eseguiti dal corpo stesso. Perché allora l’energia stessa del corpo impegnato in questa azione viene assorbita dalla luce divina e dalla Sua volontà, e si unisce a Lui in un’unione perfetta. Questa è la terza veste dell’anima divina. In questo modo anche l’energia dello spirito vitale nel corpo fisico, che ha origine nella kelipat nogah, si trasforma dal male al bene, e viene effettivamente assorbita nella santità come l’anima divina stessa, poiché è questa [l’anima animale] che compie e realizza l’atto del comandamento, perché senza di essa l’anima divina non avrebbe potuto agire attraverso il corpo, poiché essa è spirituale mentre il corpo è materiale e grossolano. L’intermediario che li collega è l’anima animale vitale, che è vestita nel sangue umano, nel cuore e in tutto il corpo.

E sebbene l’essenza e la sostanza dell’anima animale nel suo cuore, cioè le sue disposizioni malvagie, non siano ancora state assorbite nella santità, tuttavia, poiché si sono sottomesse alla santità e, anche se controvoglia, rispondono “Amen” e si accordano e si riconciliano per eseguire il comandamento, sotto la preponderanza dell’anima divina nel suo cervello che governa il cuore e, nel frattempo, queste [disposizioni malvagie] sono in uno stato di esilio o di assopimento, per così dire, come discusso sopra – quindi, questo non è un ostacolo alla soffusione della Shechinah sul corpo umano in quel momento. In questo modo, l’energia dell’anima vitale che si incarna nell’esecuzione del comandamento viene effettivamente assorbita dalla luce divina e si unisce ad essa in un’unione perfetta, illuminando così la totalità dell’anima vitale in tutto il corpo, e anche il corpo fisico stesso in un modo che “ingloba dall’alto”, dalla testa ai piedi. Questo è il significato della frase: “La Shechinah si posa sulla sua testa”; la parola “sulla” indica questo. Allo stesso modo, “Su ogni [assemblea di] dieci si posa la Shechinah”.

È chiaro che una tale diffusione della luce della Shechinah, cioè la rivelazione della luce dell’En Sof benedetto, non può essere definita mutevolezza in Lui, D-o non voglia, né molteplicità. Ne è testimonianza il passo di Stair hedrin, dove un eretico disse a Rabban Gamliel: “Tu dici che su ogni assemblea spesso di uomini si posa la Shechinah. Quante presenze divine hai, dunque?”. Ed egli gli rispose con l’esempio della luce del sole che entra attraverso molte finestre…. L’uomo intelligente capirà.

Capitolo 36

È una nota affermazione rabbinica che lo scopo della creazione di questo mondo è che il Santo, benedetto Egli sia, desiderava avere una dimora nei mondi inferiori. Ma certamente con Lui la distinzione tra “superiore” e “inferiore” non ha alcuna validità, poiché Egli pervade tutti i mondi allo stesso modo.

La spiegazione della questione, tuttavia, è la seguente:

Prima che il mondo fosse creato, Egli era Uno solo, Uno e Unico, e riempiva tutto lo spazio in cui ha creato l’universo. Ora è ancora così, per quanto riguarda Lui. Il cambiamento riguarda solo coloro che ricevono la Sua forza vitale e la Sua luce benedetta, che ricevono attraverso molti “abiti” che nascondono e oscurano la Sua luce benedetta, come è scritto: “Perché nessuno Mi vedrà e vivrà” e, come hanno spiegato i nostri Rabbini, di benedetta memoria, che nemmeno gli angeli, che sono chiamati chayyot, possono vederLo….Ch

Questo è il concetto della Hishtalshelut (gradazione verso il basso) dei mondi e della loro discesa, grado per grado, attraverso una moltitudine di “vesti” che schermano la luce e la vita che emanano da Lui, finché non fu creato questo mondo materiale e grossolano, il più basso in grado, di cui non ce n’è uno più basso nell’aspetto di occultamento della Sua luce benedetta; [Un mondo di tenebre raddoppiate e raddoppiate, tanto che è pieno di kelipot e di sitra achra che si oppongono alla stessa testa di Dio, dicendo: “Io sono e non c’è altro oltre a me”.

È chiaro che lo scopo della Hishtalshelut dei mondi e della loro discesa, grado per grado, non è per il bene dei mondi superiori, perché per loro si tratta di una discesa dalla luce del Suo Volto benedetto. Ma lo scopo ultimo [della creazione] è questo mondo inferiore, perché tale era la Sua volontà benedetta che Egli avrà soddisfazione quando la sitra achra sarà sottomessa e le tenebre saranno trasformate in luce, in modo che la luce divina del benedetto En Sof risplenda al posto delle tenebre e della sitra achra in tutto questo mondo, tanto più forte e intensa, con l’eccellenza della luce che emerge dalle tenebre, della sua effulgenza nei mondi superiori, dove risplende attraverso “vesti” e nel nascondimento del Volto, che schermano e nascondono la luce del benedetto En Sof, affinché non si dissolvano dall’esistenza.

A questo scopo, il Santo, benedetto Egli sia, ha dato a Israele la Torah che è chiamata “forza” e “potenza”, come hanno detto i Rabbini di benedetta memoria, secondo cui l’Onnipotente infonde forza nei giusti affinché essi ricevano la loro ricompensa nell’aldilà, senza essere annullati nella loro stessa esistenza, nella luce divina che sarà rivelata loro nell’aldilà senza alcun mantello, come è scritto: “Il tuo Maestro non si nasconderà più (letteralmente: Non si nasconderà più a te con tuniche e vesti) … ma i tuoi occhi vedranno la luce divina senza alcun manto. … ma i tuoi occhi vedranno il tuo Maestro”. È anche scritto: “Perché vedranno occhio per occhio…” e: “Il sole non sarà più la tua luce di giorno…, ma il Signore sarà la tua luce eterna”.

È noto che l’Era messianica, e in particolare il tempo della risurrezione dei morti, è il compimento e il culmine della creazione del mondo, per il quale fu originariamente creato.

Nota: il ricevimento della ricompensa avviene essenzialmente nel settimo millennio, come si legge nella Likutei Torah di Rabbi Isaac Luria, di benedetta memoria.

Qualcosa di questa rivelazione è già stata sperimentata sulla terra, al momento della consegna della Torah, come è scritto: “A te fu mostrato, affinché tu sappia che il Signore è D-o; non c’è nient’altro accanto a Lui” – “Fu mostrato” in realtà con la visione fisica, come è scritto: “E tutto il popolo vide i tuoni” – “Videro ciò che [normalmente] si sente”. E i Rabbini, di benedetta memoria, spiegarono: “Guardarono verso est e udirono il discorso che usciva: “Io sono”, ecc. e così [girando] verso i quattro punti della bussola, e verso l’alto e verso il basso”, come è spiegato anche nel Tikunim che “Non c’era luogo da cui Egli non parlasse loro….”. Questo a causa della rivelazione della Sua volontà benedetta nel Decalogo che costituisce l’epitome di tutta la Torah, che è l’interiorità della Sua volontà benedetta e della Sua saggezza, in cui non c’è alcuna dissimulazione del Volto, come è scritto: “Poiché alla luce del Tuo Volto ci hai dato la Legge della vita”. Perciò essi [gli israeliti al Sinai] si spensero ripetutamente, come hanno insegnato i Rabbini: “A ogni pronunciamento [divino] la loro anima prendeva il volo,… ma il Santo, che sia benedetto, la restituì loro con la rugiada con cui fa rivivere i morti”. Questa è la rugiada della Torah che viene chiamata “forza”, come hanno detto i Rabbini: “Chiunque si occupi della Torah viene rianimato dalla rugiada della Torah…. “te.

In seguito, però, il peccato [del Vitello d’oro] ha fatto sì che sia loro che il mondo diventassero di nuovo grossolani, fino alla “fine dei giorni”, quando le scorie del corpo e del mondo saranno purificate e saranno in grado di percepire la luce divina rivelata che risplenderà a Israele per mezzo della Torah, chiamata “forza”. E, come risultato del traboccare dell’illuminazione su Israele, anche le tenebre dei gentili saranno illuminate, come è scritto: “E le nazioni cammineranno alla tua luce…” e “O casa dei gentili”. “E ancora: “O casa di Giacobbe, venite e camminiamo nella luce del Signore”; e ancora: “E la gloria del Signore sarà rivelata e ogni carne vedrà insieme…”; e: “Andare nei buchi delle rocce e nelle fessure dei massi, per timore del Signore e per la gloria della sua maestà”. E mentre preghiamo: “Risplendi nello splendore e nell’eccellenza della Tua potenza su tutti gli abitanti del mondo…. “r

Capitolo 37

Questo compimento culminante dell’Era messianica e della Resurrezione dei morti, che è la rivelazione della luce del benedetto En Sof in questo mondo materiale, dipende dalle nostre azioni e dal nostro servizio per tutta la durata della galut. Infatti, ciò che causa la ricompensa di un comandamento è il comandamento stesso, perché in virtù della sua esecuzione la persona soffonde un’inondazione di luce del benedetto En Sof dall’alto verso il basso, per essere rivestita nella corporeità del mondo, in qualcosa che prima era sotto il dominio della kelipat nogah, da cui aveva ricevuto la sua vitalità. Queste sono tutte le cose che sono [ritualmente] pulite e permesse, con le quali si compie il precetto dell’azione, cioè la pergamena usata nei filatteri e nella Mezuzah e il rotolo della Torah, come insegnano i Rabbini che nulla è adatto a uno scopo sacro che non sia pulito e permesso per il consumo; allo stesso modo un etrog che non sia orlah;

Nota: l’orlah è una delle tre kelipot completamente impure che non possono mai salire [in santità], come spiegato in Etz Chayim. Allo stesso modo, l’adempimento di qualsiasi precetto che comporti una trasgressione, G-D lo proibisce.

Così anche il denaro dato in beneficenza che non è stato acquisito in modo disonesto; e così anche per altre cose. Così, quando una persona esegue il comandamento e la volontà divina, per mezzo di queste cose [“pulite”], la vitalità che è in esse sale e si dissolve e viene assorbita nella luce della benedetta En Sof che è la Sua benedetta volontà che è vestita in esse, poiché non c’è alcuna dissimulazione di Volto che possa oscurare la Sua luce benedetta.

Allo stesso modo, l’energia dell’anima vitale animale che si trova negli organi del corpo di chi esegue il comandamento è anch’essa rivestita in questa esecuzione, e sale dalla kelipah ed è assorbita nella santità del precetto, che è la Sua volontà benedetta, e si dissolve nella luce dell’En Sof benedetto.

Lo stesso vale per il comandamento dello studio della Torah e della recita dello Shema e della preghiera, e per altri precetti simili, anche se non comportano un’azione fisica in senso stretto, come quella che sarebbe dominata dalla kelipat nogah. Tuttavia, è stato stabilito che la meditazione non può prendere il posto della parola e che una persona non adempie al comandamento finché non ha pronunciato [le parole] con le labbra. Ed è stato stabilito che l’articolazione con le labbra è considerata “azione”. Infatti, l’anima divina non può esprimersi attraverso le labbra, la bocca, la lingua e i denti, che sono tutti corporei, se non attraverso l’agenzia dell’anima animale vitale, che è rivestita negli organi del corpo fisico. Quindi, più forza si mette nel parlare, più energia dell’anima vitale si introduce e si investe in quelle parole. Questo è il significato del versetto “Tutte le mie ossa dichiareranno…”. .” Questo è anche ciò che intendevano i Rabbini quando dicevano: “Se la Torà risiede in tutti i 248 organi, sarà conservata; altrimenti, non sarà conservata”. Infatti, la dimenticanza deriva dalla kelipah del corpo e dell’anima vitale animale, che sono della kelipat nogah che a volte viene assorbita nella santità, che si realizza quando si indebolisce il loro potere e si trasferisce tutta la loro forza nella santità della Torah o della Preghiera.

Inoltre, l’energia dell’anima vitale che si riveste delle lettere della parola nello studio della Torah o nella preghiera, o simili, o dei precetti dell’esecuzione, deriva tutta la sua crescita e la sua vitalità dal sangue, che è della stessa kelipat nogah, cioè da tutti i cibi e le bevande che la persona ha mangiato e bevuto e che sono diventati sangue, essendo stati sotto il suo dominio e avendo tratto il loro nutrimento da essa [la kelipat nogah]. Ma ora si converte dal male al bene e viene assorbita nella santità, in virtù dell’energia dell’anima vitale che è cresciuta da essa, che ora si è rivestita di queste lettere o di questa azione che costituiscono l’interiorità stessa della Sua volontà benedetta, senza alcuna dissimulazione del volto. E anche la loro vitalità è assorbita nella luce dell’En Sof benedetto, che è la Sua volontà benedetta. E con la loro vitalità, l’energia dell’anima vitale viene assorbita ed elevata. In questo modo salirà anche la totalità della kelipat nogah, che costituisce la vitalità generale di questo mondo materiale e grossolano,

quando l’intera neshamah e l’anima divina di tutto Israele, che è divisa in 600.000 propaggini particolari, e ogni anima particolare adempirà a tutti i 613 comandamenti della Torah: – I 365 divieti, per frenare l’attività di tutti gli uomini e le donne.

I 365 divieti, per trattenere i 365 vasi sanguigni dell’anima vitale nel corpo, in modo da non ricevere nutrimento o vitalità attraverso quel peccato da una delle tre kelipot completamente impure, da cui derivano i 365 divieti della Torah insieme alle loro propaggini come stabilito dai Rabbini; perché l’anima vitale non sarebbe più in grado di ascendere a D-o se fosse stata contaminata dall’impurità delle tre kelipot impure, che non possono mai essere elevate, ma devono essere completamente annullate e annientate, come è scritto: “E farò uscire lo spirito impuro dal paese”.

i 248 precetti positivi, per attirare la luce del benedetto En Sof verso la terra, in modo da elevare a Lui e legare e unire a Lui la totalità dell’anima vitale che si trova nei 248 organi del corpo, con un’unione perfetta, per diventare veramente una cosa sola, come era Sua volontà benedetta che Egli avesse una dimora tra le creature più basse, ed esse diventassero un “veicolo” (merkavah) per Lui, come lo furono i Patriarchi.

Così, quando la totalità dell’anima vitale della comunità di Israele sarà una merkavah santa per D-o, allora la vitalità generale di questo mondo, che ora costituisce la kelipat nogah, emergerà dalla sua impurità e sporcizia e ascenderà alla santità per diventare una merkavah per D-o, attraverso la rivelazione della Sua gloria, “E tutte le carni vedranno insieme”, ed Egli risplenderà su di loro con lo splendore della Sua maestosa grandezza, e tutto il mondo sarà riempito della gloria del Signore, e Israele la vedrà occhio per occhio, come al momento della consegna della Legge, come è scritto: “A te fu mostrato, perché tu conoscessi, che il Signore, Egli è D-o; In questo modo, tutte e tre le kelipot impure saranno completamente distrutte e annientate, perché il loro attuale nutrimento e la loro vitalità dalla santità arrivano a loro attraverso il mezzo della kelipat nogah, che è l’intermediario tra loro.

Ne consegue, quindi, che l’intero compimento dell’Era messianica e della Resurrezione dei morti – che è la rivelazione della Sua gloria e della Sua Divinità benedetta e la cacciata dello spirito di impurità dal mondo – dipende dalla soffusione della Sua Divinità e della luce dell’En Sof benedetto sull’anima vitale della comunità di Israele in tutti i suoi 248 organi, attraverso l’adempimento di tutti i 248 precetti positivi; e sull’allontanamento dello spirito di impurità da essa attraverso l’osservanza di tutti i 365 divieti, in modo che le sue 365 vene non traggano nutrimento da essa.

Perché la comunità di Israele, che comprende 600.000 anime particolari, è la fonte di vita del mondo intero, che è stato creato per loro. Ognuna di esse contiene ed è legata alla vitalità di una parte su 600.000 della totalità del mondo, la quale dipende dalla sua anima vitale per la sua elevazione a D-o attraverso la propria elevazione, in virtù del fatto che l’individuo partecipa a questo mondo per le necessità del suo corpo e della sua anima vitale al servizio di D-o, cioè mangiare, bere e simili, la sua abitazione e tutti i suoi utensili.

Ma queste 600.000 anime particolari sono radici, e ogni radice si suddivide in 600.000 scintille, e ogni scintilla è una neshamah; e così con la nefesh e il ruach in ciascuno dei quattro mondi – Atzilut, Beriah, Yetzirah, Asiyah.

E ogni scintilla è scesa in questo mondo – anche se si tratta di una discesa profonda e di uno stato di vero e proprio esilio, perché anche se uno è una persona perfettamente giusta, che serve D-o con timore e grande amore per le delizie, non può raggiungere il grado di attaccamento a D-o, nel timore e nell’amore, come prima che scendesse in questo mondo grossolano, non una frazione di esso, e non c’è alcun paragone o somiglianza tra loro, come è chiaro a ogni persona intelligente, perché il corpo non può resistere, … tuttavia [ogni scintilla] è scesa in questo mondo, per essere rivestita di un corpo e di un’anima vitale, al solo scopo di ripararli e separarli dal male delle tre kelipot impure, attraverso l’osservanza dei 365 divieti e delle loro propaggini, e per elevare la sua anima vitale insieme alla parte che le appartiene della totalità del mondo, in modo da unirle alla luce dell’En Sof benedetto, che la persona attira in sé attraverso l’adempimento di tutti i 248 precetti positivi per mezzo dell’anima vitale, la stessa che adempie a tutti i comandamenti attivi, come è stato spiegato sopra. È stato anche affermato in (Etz Chayim, Portale 26) che l’anima stessa [neshamah] non ha alcun bisogno di tikun (riparazione)… e non c’è alcuna necessità che sia incarnata in questo mondo… se non al fine di far scendere la luce per ripararle… e questo è esattamente simile all’esilio esoterico della Shechinah allo scopo di elevare le scintille….32

Alla luce di quanto sopra, si può capire perché i nostri Rabbini, di benedetta memoria, abbiano così fortemente enfatizzato la virtù della carità, dichiarando che “Essa equilibra tutti gli altri comandamenti”, e in tutto il Talmud Yerushalmi è chiamata semplicemente “Il Comandamento”, perché tale era l’uso della lingua di chiamare la carità semplicemente “Il Comandamento”, perché è il nucleo dei precetti di azione e li supera tutti. Infatti, tutti [i precetti] hanno il solo scopo di elevare l’anima vitale a D-o, poiché è lei [l’anima] a compierli e a rivestirsi di essi, venendo così assorbita dalla luce dell’En Sof benedetto che ne è rivestito. Perciò non si trova alcun comandamento in cui l’anima vitale sia rivestita nella stessa misura del comandamento della carità: In tutti gli altri comandamenti, infatti, solo una facoltà dell’anima vitale è incarnata, e solo al momento dell’esecuzione del precetto, mentre nel caso della carità, che un uomo fa con la fatica delle sue mani, sicuramente tutta la forza della sua anima vitale è incarnata nell’esecuzione del lavoro o dell’occupazione con cui ha guadagnato il denaro; quando lo dà in beneficenza, tutta la sua anima vitale sale a D-o. Anche se uno non dipende dalla sua fatica per il sostentamento, tuttavia, poiché con questo denaro [di beneficenza] avrebbe potuto acquistare le necessità della vita, per la sua anima vivificante, quindi sta dando la vita della sua anima a D-o.

Per questo i nostri Rabbini, di benedetta memoria, dissero che essa [la carità] avvicina la Redenzione. Infatti, con un solo atto di carità una persona eleva una grande parte dell’anima vivificante, i cui poteri e facoltà non possono essere elevati nella stessa misura eseguendo diversi altri precetti attivi.

Per quanto riguarda l’affermazione dei nostri Rabbini secondo cui “Lo studio della Torah equivale a tutti gli altri comandamenti messi insieme”, ciò è dovuto al fatto che lo studio della Torah avviene attraverso le facoltà della parola e del pensiero, che sono le vesti più interne dell’anima vivificante; anche l’essenza e la sostanza delle facoltà di ChaBaD (chochmah, binah, da’at) della kelipat nogah nell’anima vivificante sono integrate nella santità stessa quando ci si occupa di Torah con concentrazione e intelligenza.

Sebbene l’essenza e la sostanza degli attributi emozionali (middot) – chesed, gevurah, tiferet e così via – non possano essere padroneggiati dagli Intermedi per essere convertiti in santità, ciò è dovuto al fatto che il male è più forte negli attributi emozionali che nelle intelligenze, a causa del suo maggiore nutrimento dalla santità delle middot, come è noto a chi ha familiarità con la Disciplina Esoterica.

Inoltre, e questo è l’aspetto più importante di tutti nella preminenza dello studio della Torah su tutti gli altri comandamenti, sulla base della citata citazione del Tikunim, che “I 248 comandamenti sono i 248 ‘organi’ del Re”: Proprio come nel caso di un essere umano, a titolo di esempio, non c’è paragone o similitudine tra la vitalità che si trova nei suoi 248 organi e la vitalità che si trova nel cervello, cioè, l’intelletto che è suddiviso nelle tre facoltà del ChaBaD, esattamente analoga, a titolo di esempio, eppure eliminata da miriadi di distinzioni all’infinito, è l’illuminazione della luce dell’En Sof benedetto che si riveste dei precetti attivi, rispetto all’illuminazione della luce dell’En Sof benedetto negli aspetti ChaBaD della saggezza della Torà, in ogni uomo secondo la sua intelligenza e la sua capacità mentale. E sebbene la sua comprensione sia solo nei suoi aspetti materiali, la Torà è paragonata all’acqua che scende da un livello elevato… come è stato spiegato sopra.

Tuttavia, i Rabbini hanno dichiarato: “L’essenziale non è imparare, ma fare”. È anche scritto: “Oggi per farli”. E [è stato stabilito che] si debba interrompere lo studio della Torah per adempiere a un precetto attivo che non può essere eseguito da altri. Infatti, “Questo è l’uomo intero”, e lo scopo della sua creazione e della sua discesa in questo mondo, affinché Egli abbia una dimora quaggiù, in particolare, per trasformare le tenebre in luce, in modo che la gloria del Signore riempia tutto questo mondo materiale, con l’accento sulla materia, e “Tutta la carne lo vedrà insieme”, come è stato discusso sopra.

D’altra parte, quando il precetto è un precetto che può essere eseguito da altri, non si interrompe lo studio della Torah, anche se l’intera Torah è, dopo tutto, solo una spiegazione delle ordinanze attive. Il motivo è che [la Torà] è, per così dire, il ChaBaD del benedetto En Sof, e quando una persona è impegnata in esso attira su di sé la luce del benedetto En Sof, di un ordine e di uno splendore infinitamente superiori all’illuminazione e all’influenza ottenuta attraverso i comandamenti, che sono “Gli organi del Re”. Questo è ciò che Rav Sheshet intendeva quando diceva: “Rallegrati, o anima mia! Per te ho imparato la Scrittura, per te ho imparato la Mishnah”, come viene spiegato altrove in modo esauriente.

Questa influenza e illuminazione che l’uomo, attraverso la sua occupazione con la Torah, trae dalla luce riflessa del benedetto En Sof e fa risplendere sulla sua anima e sulle anime di tutto Israele, che è la Shechinah, Keneset Israel, la fonte di tutte le anime di Israele, come verrà spiegato più avanti, è definita “keriah” (“chiamata”); da qui kore baTorah [“chiamata per mezzo della Torah”]. Ciò significa che attraverso l’occupazione della Torah si chiama il Santo, benedetto Egli sia, perché venga da lui, per usare un antropomorfismo, come una persona che chiama il suo compagno perché venga da lui, o come un bambino che chiama suo padre perché venga e si unisca a lui, in modo da non essere separato da lui e rimanere solo, D-o non voglia. Questo è il significato del testo: “Il Signore è vicino a tutti coloro che lo chiamano; a tutti coloro che lo chiamano in verità” e “La verità si applica solo alla Torà”. Il significato è quindi reso nel senso di chiamare il Santo, che sia benedetto, specificamente attraverso la Torah. È diverso, invece, quando non Lo si chiama attraverso l’occupazione della Torah, ma ci si limita a gridare: “Padre! Padre!”, come si lamenta il profeta: “E nessuno chiama il Tuo nome…”, come viene spiegato altrove. La persona intelligente dovrebbe riflettere su questo per inculcare in sé una grande riverenza al momento dell’occupazione della Torah, come è stato spiegato in precedenza (cap. 23).

Capitolo 38

Alla luce di quanto detto sopra, si comprende chiaramente la decisione della Halachah, stabilita nel Talmud e nei Codici, secondo cui la meditazione non è valida al posto dell’articolazione verbale, per cui se uno ha recitato lo Shema solo nella mente e nel cuore, anche con tutta la forza della sua concentrazione (kavanah), non ha adempiuto al suo obbligo ed è tenuto a recitarlo di nuovo [oralmente]. Lo stesso vale per la grazia dopo i pasti, che è ordinata dalla Torah, e per le altre benedizioni ordinate dai rabbini, e per la preghiera. D’altra parte, se li ha pronunciati con le labbra ma non con il cuore, ha adempiuto al suo obbligo a posteriori e non è tenuto a ripeterli, ad eccezione del primo versetto dello Shema e della prima benedizione dell’Amidah* Così si legge (all’inizio del cap. II di Berachot): “Fino a qui vale il comandamento dell’intenzione (kavanah); da qui in poi viene il comandamento della recitazione”, e così via.

Il motivo è che la neshamah non ha bisogno di alcun tikun (riparazione) per se stessa per mezzo dei comandamenti, ma deve solo attingere luce per perfezionare l’anima e il corpo vivificanti per mezzo delle lettere della parola che la nefesh pronuncia con l’aiuto dei cinque organi di articolazione verbale. Lo stesso vale per i comandamenti attivi che la nefesh esegue con l’aiuto degli altri organi corporei.

Tuttavia, è stato detto che “La preghiera o altra benedizione [recitata] senza kavanah è come un corpo senza neshamah”. Ciò significa che, proprio come in tutte le creature di questo mondo, che possiedono un corpo e un’anima, cioè la nefesh di tutti i viventi, e il ruach di tutta la carne umana, e la neshamah di tutto ciò che ha lo spirito della vita nelle narici tra tutte le creature viventi, tutte le quali G-D anima e porta all’esistenza Ex nihilo, costantemente, Anche il corpo materiale, e perfino le pietre e la terra inanimate, hanno in sé la luce e la vitalità del Suo Sé benedetto, in modo che non ritornino alla nullità e al nulla come erano prima, tuttavia non c’è alcun paragone o somiglianza tra la qualità della luce e della vitalità che illuminano il corpo e la qualità della luce e della vitalità che illuminano la neshamah, che è l’anima di tutti i viventi.

Indubbiamente, in entrambi c’è una luce identica, in termini di occultamento del Volto, e in termini di abiti identici in cui la luce si nasconde, si occulta e si riveste, perché entrambi [corpo e anima] sono di questo mondo in cui la luce e la vitalità [emanate] dal respiro della Sua bocca benedetta sono ugualmente occultate in modo generale, in virtù dell’occultamento del Volto e della discesa graduale, nel progressivo abbassamento dei mondi, per mezzo di numerosi e profondi tzimtzumim (contrazioni) fino a quando [la luce] si è rivestita della kelipat nogah, per animare la totalità di questo mondo materiale, cioè tutte le cose che sono lecite e pulite in questo mondo; e da essa e attraverso di essa, tutte le cose impure ricevono il loro nutrimento, perché è l’agente mediatore, per così dire, come è stato spiegato sopra.

Tuttavia, l’illuminazione, cioè il flusso di vitalità con cui D-o illumina e anima attraverso questo indumento, non è uguale per tutti nel modo in cui si contrae e si espande.

Infatti, nel corpo corporeo e negli oggetti inanimati, come le pietre e la terra, l’illuminazione è una contrazione massima che non ha eguali, dove la vitalità è così piccola da non avere nemmeno il potere della vegetazione. Nelle piante l’illuminazione non è così fortemente contratta. In generale, tutte le cose sono suddivise in quattro gradi – minerale, vegetale, animale e uomo (“parlante”) – corrispondenti alle quattro lettere del Nome benedetto [Tetragramma], da cui ricevono la loro influenza.

E così come l’illuminazione e il flusso di vitalità nell’inanimato e nel vegetale non hanno paragoni o paralleli con l’illuminazione e il flusso di vitalità di cui sono rivestiti gli animali e l’uomo, anche se in tutti c’è un’unica luce uguale nella categoria del Volto celato, che è vestita dello stesso abito in tutti loro, così come non c’è paragone o parallelo tra l’illuminazione e il flusso della luce del benedetto En Sof – l’interiorità della Sua volontà benedetta, senza occultamento del Volto e senza alcuna veste – che irradia e pervade i precetti attivi; così come nel caso dei precetti che dipendono dall’articolazione verbale e dall’emissione delle labbra senza kavanah, la quale [articolazione] è considerata un’azione reale, come detto sopra, in confronto all’illuminazione e al flusso della luce dell’En Sof benedetto che irradia e pervade la kavanah dei precetti attivi che una persona intende, mentre è impegnata a compierli, unirsi a Lui, benedetto Egli sia, attraverso l’adempimento della Sua volontà, in quanto Lui e la Sua volontà sono una cosa sola. Allo stesso modo, nel caso della kavanah nella preghiera, della recita dello Shema con le sue benedizioni e di tutte le altre benedizioni, l’intenzione (kavanah) di unire il proprio pensiero e il proprio intelletto a Lui, che Egli sia benedetto.

Non che l’attaccamento (devekut) del pensiero e dell’intelletto umano a Lui, che Egli sia benedetto, sia intrinsecamente superiore all’attaccamento attraverso l’esecuzione dei precetti attivi nella pratica effettiva, come verrà spiegato più avanti. Anzi, è anche Sua volontà benedetta che ci si attacchi a Lui con l’intelligenza, il pensiero e l’intenzione nei comandamenti attivi e con l’intenzione durante la recita dello Shema, la preghiera e le altre benedizioni. L’illuminazione di questa Volontà Suprema (Ratzon Elyon) che irradia e pervade questa kavanah è infinitamente più grande e più sublime dell’illuminazione della Volontà Suprema che irradia e pervade l’esecuzione dei comandamenti stessi nell’azione e nella parola, ma senza kavanah. È paragonabile alla superiorità della luce dell’anima sul corpo, che è un contenitore e un abito per l’anima, come il corpo del comandamento stesso è un contenitore e un abito per la sua kavanah.

E sebbene in entrambi, nel comandamento e nella sua kavanah, ci sia la stessa Volontà che è perfettamente semplice, senza alcun cambiamento o molteplicità, D-o non voglia, che è unita alla Sua benedetta Essenza e al Suo Essere in perfetta unità, tuttavia l’illuminazione non è la stessa per quanto riguarda la contrazione e l’estensione e

Nota: è spiegato anche in Etz Chayim, che la kavanah dei comandamenti e dello studio della Torah è nella categoria della “luce”, mentre i comandamenti stessi sono gradi e categorie di “vasi” che costituiscono lo tzimtzum della luce, poiché attraverso la contrazione della luce sono nati i vasi, come è noto a chi ha familiarità con la Disciplina Esoterica.

Anch’esso è differenziato in quattro gradi. Infatti, il “corpo” dei comandamenti stessi costituisce due gradi, ossia i comandamenti che comportano un’azione reale e quelli che vengono eseguiti verbalmente e mentalmente, come lo studio della Torah, la recita dello Shema, la preghiera, la preghiera dopo i pasti e altre benedizioni. La kavanah dei comandamenti [cioè l’intenzione] di aderire al Suo Sé benedetto, essendo come l’anima al corpo [dei comandamenti], è ugualmente suddivisa in due gradi, corrispondenti alle due categorie di anima presenti nei corpi corporei, cioè negli animali e nell’uomo [rispettivamente].

Nel caso di una persona abbastanza intelligente da conoscere D-o e da riflettere sulla Sua benedetta grandezza, e da far nascere dalla sua comprensione un timore elevato nel suo cervello e un amore per D-o nella parte destra del suo cuore, in modo che la sua anima abbia sete di D-o, [cercando] di unirsi a Lui attraverso l’adempimento della Torah e dei comandamenti, che sono un’estensione e un riflesso della luce del benedetto En Sof sulla sua anima per unirsi a Lui; e con questa intenzione studia [la Torah] e compie i comandamenti, e allo stesso modo con questa intenzione prega e recita le benedizioni – allora questa kavanah è, per similitudine, come l’anima di un essere umano, che possiede intelligenza e libertà di scelta e parla per conoscenza.

Ma colui la cui intelligenza è troppo limitata per conoscere e riflettere sulla grandezza della benedetta En Sof in modo da generare da questa comprensione un amore cosciente nel suo cuore, e anche soggezione nella sua mente, e timore di D-o nel suo cuore, tuttavia ricorda e risveglia l’amore naturale che è nascosto nel suo cuore, portandolo fuori dai recessi nascosti del cuore nella mente cosciente, almeno, in modo che la sua volontà che è nella sua mente e che è latente anche nel suo cuore approvi e favorisca, con piena ‘volontà e sincerità veritiera, che egli soffra il martirio in realtà per l’Unità di D-o, al fine di attaccare a Lui la sua anima divina e le sue vesti e unirle con la Sua Unità e Unicità, vale a dire la Volontà Superna che è vestita nello studio della Torah e nell’esecuzione dei comandamenti, come spiegato sopra; e in questo [amore naturale] è contenuto anche il timore [con cui] accettare il Suo regno e non ribellarsi contro di Lui, D-o non voglia – e con questa kavanah si allontana dal male e fa il bene, e studia e prega e recita le benedizioni, seguendo solo il semplice significato delle parole senza timore e amore consapevoli nel suo cuore e nella sua mente – questa kavanah è, per fare una similitudine, come l’anima di una creatura vivente che non ha intelligenza e libertà di volontà, le cui middot, cioè la paura delle cose dannose e l’amore per quelle piacevoli, sono solo naturali e non hanno origine nella sua comprensione e conoscenza. Così, a titolo di esempio, sono l’amore e il timore naturali che sono latenti nel cuore di ogni ebreo, poiché sono la nostra eredità dai nostri Patriarchi e come un istinto naturale nelle nostre anime, come è stato detto sopra.

Capitolo 39

È anche per questo motivo che gli angeli sono chiamati chayyot (bestie) e behemot (bestiame), come è scritto: “E il volto di un leone sul lato destro… e il volto di un bue sul lato sinistro,…”, poiché non hanno libertà di scelta e il loro timore e amore sono i loro istinti naturali, come affermato in Raaya Mehemna su Parshat Pinchas. Perciò la qualità degli tzaddikim è superiore alla loro, perché la dimora delle anime dei giusti è nel mondo di Beriah, mentre la dimora degli angeli è nel mondo di Yetzirah.

Nota: questo si riferisce agli angeli ordinari, ma nel mondo di Beriah ci sono angeli superiori, il cui servizio è con timore e amore intelligenti, come è spiegato in Ra’aya Mehemna, ibidem, che ci sono due tipi di chayyot sante, istintive e intelligenti, come spiegato anche in Etz Chayim.

La differenza tra loro è che nel mondo di Yetzirah risplendono solo le middot del benedetto En Sof, cioè l’amore per Lui, il timore e la paura di Lui,… come si afferma (nei Tikunim e in Etz Chayim) che le sei Sefirot .si annidano nel [mondo di] Yetzirah. Perciò è servizio costante degli angeli, che non riposano né di giorno né di notte, stare nel timore e nella paura, … questi sono l’intero campo di Gabriele a sinistra; mentre il servizio del campo di Michele è con amore. … Ma nel mondo di Beriah risplendono la chochmah, la binah e la da’at dell’En Sof benedetto, che sono la fonte delle Middot e la loro “madre” e radice, come affermato nei Tikunim che ima ilaa (“Madre Superna”) si annida nelle tre Sefirot, nel “Trono [Divino]” che è il mondo di Beriah. Perciò questa è la dimora delle anime dei giusti che servono D-o con timore e amore, che derivano dalla comprensione e dalla conoscenza della grandezza dell’En Sof benedetto. Questo amore è chiamato re’uta delibba (“desiderio del cuore”), come è già stato detto. E da questo “desiderio del cuore” nasce un abito per l’anima nel mondo di Beriah, che costituisce il Giardino Superiore dell’Eden, come verrà spiegato più avanti e come è scritto nello Zohar su [Parshat] Vayakhel.

Ma questo vale specificamente per le neshamot, che [possiedono] una grande conoscenza, per così dire, dell’En Sof benedetto. Per quanto riguarda la categoria di ruach dei giusti, così come tutte le altre anime degli israeliti che hanno servito D-o con il timore e l’amore che sono latenti nel cuore di tutti gli ebrei, esse non vi salgono, se non nei giorni di sabato e di luna nuova, per mezzo della colonna che si innalza dal Giardino dell’Eden inferiore a quello superiore, cioè il mondo di Beriah che è chiamato Giardino dell’Eden superiore, in cui trarre piacere in D-o e godere dello splendore della Shechinah. L’intelletto di un essere creato, infatti, non può avere alcun godimento o piacere se non in ciò che concepisce, comprende, conosce e apprende, con il suo intelletto e la sua capacità di comprensione, ciò che gli è possibile comprendere e afferrare della luce del benedetto En Sof, in virtù della Sua benedetta saggezza e comprensione che risplendono nel mondo di Beriah.

Per quanto riguarda il motivo per cui queste anime meritano di salire più in alto degli angeli, anche se il loro servizio non è stato altro che un timore e un amore naturali, è che attraverso il loro timore e il loro amore la sitra achra che era rivestita nel loro corpo è stata sottomessa, sia nel regno di “allontanarsi dal male” – soggiogando e spezzando le passioni, sia nel regno di “fare il bene”, come discusso in precedenza. Avevano infatti la libertà di scegliere il male, D-o non voglia, eppure scelsero il bene per sottomettere la sitra achra, elevando così la gloria del Santo, benedetto Egli sia,… come eccellenza della luce,… di cui si è parlato sopra.

Tuttavia, tutto questo riguarda la dimora delle anime e la loro posizione, ma la loro Torah e il loro servizio sono in realtà assorbiti nelle Dieci Sefirot che sono una categoria di Dità e con le quali la luce dell’En Sof benedetto si unisce all’unisono perfetto; vale a dire, nelle Dieci Sefirot di Beriah – attraverso il timore e l’amore intelligente – e nelle Dieci Sefirot di Yetzirah – attraverso il timore e l’amore naturale. In esse sono rivestite le Dieci Sefirot di Atzilut (Emanazione) e sono completamente unite ad esse, mentre le Dieci Sefirot di Atzilut sono assolutamente unite al loro Emanatore, il benedetto En Sof. Le anime, d’altra parte, non sono assorbite nella pienezza di G delle Dieci Sefirot, ma stazionano nelle hechalot (palazzi) e nelle dimore di Beriah o Yetzirah, godendo dell’effulgenza della Shechinah, la luce del benedetto En Sof, che è unita alle Dieci Sefirot di Beriah o Yetzirah, essendo il bagliore della loro stessa Torah e del loro servizio (cfr. Zohar, Vayakhel, p. 210), perché “la ricompensa delle Dieci Sefirot di Atzilut è la ricompensa del loro Emanatore”. 210), perché “la ricompensa di un comandamento è il comandamento stesso”.

Il mondo di Atzilut, tuttavia, è al di là dell’intelligenza, della comprensione e della comprensione di un intelletto creato, perché la chochmah, la binah e la da’at del benedetto En Sof vi sono unite in perfetta unità, un’unità profonda e meravigliosa che eccelle infinitamente, per grado e forma, quella che si trova nel mondo di Beriah; Perché in quest’ultimo sono discesi per dare luce per mezzo dello tzimtzum, in modo che gli intelletti creati possano ricevere da essi ChaBaD (chochmah, binah, da’at), conoscere D-o e capire e comprendere qualcosa della luce del benedetto En Sof, nella misura in cui ciò è possibile per gli intelletti creati che sono limitati e finiti, senza che essi si dissolvano nella loro esistenza e cessino completamente di esistere come esseri creati, per poi ritornare alla loro fonte e radice, vale a dire la stessa D-o.

È questo tzimtzum la causa del bagliore di ChaBaD del benedetto En Sof che illumina le anime nel mondo di Beriah. È diverso nel mondo di Atzilut, dove i ChaBaD non sono soggetti allo stesso grado di tzimtzum; di conseguenza, è impossibile per gli intelletti creati comprenderli. È per questo che nessun pensiero degli [intelletti creati] può comprendere qualcosa in quel luogo. Perciò è la dimora dei grandi tzaddikim, il cui servizio trascende supremamente persino la qualità del timore e dell’amore che derivano dalla comprensione e dalla conoscenza della Sua grandezza benedetta, proprio come il mondo di Atzilut è ben al di là della comprensione e della conoscenza di un intelletto creato. In effetti, il loro servizio è stato veramente nella natura di un “veicolo” per il benedetto En Sof, essendo annullati a Lui nell’esistenza e assorbiti nella Sua luce benedetta, loro e tutto ciò che possedevano, attraverso l’adempimento della Torah e dei comandamenti, nel modo in cui è stato detto dei Patriarchi che essi costituivano personalmente il Carro, perché per tutta la loro vita questo è stato il loro servizio.

Ma per colui la cui radice dell’anima è troppo piccola per contenere un servizio così perfetto, così da essere annullata e assorbita nella Sua luce benedetta da un servizio costante, ma solo a intervalli e tempi propizi in alto, cioè durante la preghiera dell’Amidah. durante la preghiera dell’Amidah che è in Atzilut, specialmente quando si fanno le genuflessioni, perché la genuflessione caratterizza Atzilut (come spiegato in Peri Etz Chayim sulla preghiera dell’Inaugurazione del Sabato), poiché simboleggia l’auto-nullificazione nella Sua luce benedetta per essere considerati nulla davanti a Lui – in tal caso, in tal caso, la dimora principale della sua anima è nel mondo di Beriah (e solo occasionalmente, in tempi propizi, la sua anima sale ad Atzilut, in virtù delle “acque femminili”, come è noto a chi conosce la Disciplina Esoterica).

“La ricompensa di un comandamento è il comandamento stesso” significa che dalla ricompensa conosciamo la sua essenza e il suo grado. Ma noi non ci occupiamo di questioni esoteriche, che sono [relative ai] grandi tzaddikim che fanno parte della categoria del “veicolo”. Ci occupiamo di questioni che ci sono state “rivelate”, alle quali ogni uomo dovrebbe aspirare: Conoscere con certezza l’essenza e la qualità del servizio divino, con un timore e un amore consapevoli nel cuore, derivanti dalla comprensione e dalla conoscenza della grandezza dell’En Sof benedetto, che ha il suo posto nelle Dieci Sefirot di Beriah; e del servizio con il timore e l’amore naturali nella mente, [che è] nelle Dieci Sefirot di Yetzirah. Ma un servizio senza l’ispirazione del timore e dell’amore anche nella mente, in uno stato cosciente, cioè senza suscitare l’amore naturale che è nascosto nel cuore e portarlo fuori dall’occultamento e dai recessi del cuore nella coscienza della mente e nella latenza del cuore, in ogni caso, ma rimane nascosto nel cuore come alla nascita, come prima del servizio – un tale servizio rimane in basso, nel mondo della “separatezza”, chiamato l’esteriorità dei mondi, non avendo il potere di elevarsi e di essere assorbito nella Sua benedetta Unità, nelle Dieci Sacre Sefirot, come è scritto nel Tikunim che “Senza timore e amore non può elevarsi verso l’alto né può salire e stare davanti a D-o”. “

Questo vale anche se il servizio non è strettamente “Non per se stesso”, cioè per qualche motivo ulteriore, che il Cielo non voglia. Questo vale anche per il servizio descritto come “Il loro timore verso di Me è diventato come un precetto umano”, cioè è una questione di abitudine a cui la persona si è abituata fin dall’infanzia, essendo stata abituata e addestrata dal padre e dal maestro a temere D-o e a servirLo, ma non lo fa veramente per se stessa. Infatti, non si può fare veramente per se stessi senza suscitare almeno il timore e l’amore innati e farli emergere dall’occultamento del cuore alla coscienza della mente e alla latenza del cuore, in ogni caso. Infatti, come una persona non fa nulla per il suo compagno nell’eseguire la volontà di quest’ultimo, se non lo ama o non lo teme, così non si può veramente agire per il Suo Nome benedetto, solo per eseguire la Sua volontà, senza richiamare e suscitare almeno l’amore o il timore per Lui nella mente e nel pensiero e nella latenza del cuore.

Né l’amore da solo è chiamato “servizio” senza almeno il timore inferiore (yirah tattaah), che è latente in ogni cuore ebraico, come verrà ampliato in seguito.

Tuttavia, quando una persona si impegna [nel servizio] veramente non per se stessa, ma per qualche motivo personale, in vista della propria glorificazione, come, ad esempio, per diventare uno studioso e simili, allora quel motivo, che ha origine nella kelipat nogah, si riveste della sua Torah, e la Torah è temporaneamente in uno stato di esilio nella kelipah, finché non si pente, poiché “[il pentimento] porta la guarigione al mondo”. Infatti, con il ritorno a D-o, anche la sua Torah ritorna con lui. Per questo i Rabbini di benedetta memoria dichiararono: “Un uomo dovrebbe sempre occuparsi [della Torà e dei precetti, anche se non per se stesso], perché per motivi di interesse personale arriverà [a studiare e osservare] per se stesso” – [questo lo affermano] con certezza, perché alla fine è tenuto a pentirsi, sia in questa incarnazione che in un’altra, “perché nessuno è rifiutato da Lui”.

D’altra parte, se una persona agisce senza alcuna motivazione particolare, né “per amor proprio” né per motivi egoistici, allora non è condizionata al pentimento, ma non appena impara di nuovo questo argomento “per amor proprio”, allora anche quello che aveva imparato senza alcun intento particolare si unisce e si lega a questo studio e sale in alto, poiché non era ancora stato investito di alcuna kelipot nogah. Perciò “Un uomo dovrebbe sempre occuparsi di se stesso….”.

Lo stesso vale per la preghiera senza kavanah, come viene discusso nello Zohar.

Capitolo 40

Tuttavia, finché non ha ristudiato quell’argomento “per se stesso”, il suo studio non sale nemmeno alle Dieci Sefirot che brillano nei mondi di Yetzirah e Asiyah. Perché le Sefirot sono una categoria della Divinità, e in esse è rivestita e unita la luce stessa dell’En Sof benedetto, e “Senza timore e amore non si può salire e stare davanti a D-o”, come è scritto nel Tikunim. Ma il suo studio sale nelle hechalot e nelle dimore che sono l’esteriorità dei mondi, dove stanno gli angeli. Così Rabbi Chayim Vital, di benedetta memoria, scrive ne “La Porta della Profezia”, cap. 2, che dalla Torah studiata senza kavanah si creano angeli nel mondo di Yetzirah, mentre dai comandamenti eseguiti senza kavanah si creano angeli nel mondo di Asiyah – e tutti gli angeli sono dotati di materia e forma.

Tuttavia, la Torah che viene studiata “non per se stessa”, come, ad esempio, per diventare uno studioso e simili, non sale affatto in alto, nemmeno alle hechalot e alle dimore degli angeli della Santità, ma rimane in basso, in questo mondo materiale che è la dimora delle kelipot.

Nota: come spiegato nello Zohar, Parte III, pagg. 31b e 121b, dove si legge: “Quella parola sale e sfonda i cieli… ed evoca ciò che evoca – se buona – buona,…”. Anche pagina 105a: “Da una parola della Torah si forma un suono che sale…”. Anche pagina 168b: “Le voci della Torà e della preghiera squarciano i cieli…”.

come commentato nello Zohar sul versetto: “Che profitto ha un uomo di tutta la sua fatica che compie sotto il sole?” : “Anche con la fatica della Torà, se la fa per la propria gloria. . . .” Questo è anche il significato dell’affermazione: “Felice colui che si trova qui con il suo sapere in mano”, che significa che non è stato abbandonato in questo mondo di sotto.

[La ragione per cui la Torah richiede la kavanah per salire in alto] sebbene la Torah e il Santo, che Egli sia benedetto, siano in tutto e per tutto Uno, poiché Egli e la Sua volontà sono Uno [è la seguente]: sebbene il Santo, che Egli sia benedetto, riempia tutti i mondi allo stesso modo, tuttavia i mondi non sono tutti di pari livello. La differenza è dovuta ai destinatari sotto due aspetti: In primo luogo, i mondi superiori ricevono una radianza infinitamente più grande di quelli inferiori; e, in secondo luogo, essi la ricevono senza tanti “abiti” e “schermi” come quelli inferiori. E questo mondo è il più basso in entrambi gli aspetti, perché la radianza che è in esso è molto contratta fino al limite massimo; quindi è corporea e materiale. E anche questa [radianza contratta] si presenta in molti “abiti” e “schermi” fino a rivestirsi della kelipat nogah, per animare tutte le cose pulite di questo mondo, compresa l’anima vivificante e articolata dell’uomo. [Considerate dunque [quest’anima animale] quando pronuncia parole di Torah e di preghiera senza kavanah. Queste sono lettere sante, naturalmente, e la kelipat nogah nell’anima vivificante non costituisce alcuna cortina di separazione che nasconda e copra Sua Santità benedetta vestita di esse, come nasconde e copre Sua Santità benedetta nell’anima vivificante quando pronuncia parole oziose, o come nell’anima vivificante di qualsiasi altra creatura vivente che sia pulita. E sebbene non vi sia alcun luogo privo di Lui, Egli è il “più nascosto di tutti i nascosti” ed è chiamato il “D-o nascosto”. Così anche l’irradiazione e l’estensione della vitalità di Lui, che sia benedetto, è nascosta in molti “abiti” e “schermi” densi, finché non viene rivestita e nascosta nell’abito della nogah. Questo non è però il caso delle lettere sante nelle parole della Torah e della preghiera, dove, al contrario, la kelipat nogah si converte in bene e viene assorbita in questa Santità, come si è detto sopra. Tuttavia il bagliore della Sua Santità benedetta che è in essi è in uno stato di tzimtzum al limite massimo, poiché la voce e la parola sono materiali.

Ma nel caso della preghiera con kavanah e della Torah con kavanah “per se stessa”, la kavanah si riveste delle lettere del discorso perché ne è la fonte e la radice, dal momento che per ragione e causa di essa egli pronuncia queste lettere. Perciò le eleva al suo livello nelle Dieci Sefirot di Yetzirah o Beriah, a seconda che la kavanah sia ispirata da timore e amore intelligenti o naturali,… come si è detto sopra. Lì risplende la luce dell’En Sof benedetto, cioè della Volontà superiore benedetta che si riveste delle lettere della Torah che studia e della loro kavanah, o della preghiera e della sua kavanah, o del comandamento e della sua kavanah, risplende e si rivela con una luminosità grande e infinita che non può risplendere e rivelarsi in alcun modo o forma finché le lettere e il comandamento sono ancora in questo mondo materiale, fino all’era della fine dei giorni, quando il mondo sarà sollevato dalla sua materialità, “e la gloria del Signore sarà rivelata, …” come è stato discusso in precedenza. …”, come già ampiamente discusso in precedenza.

Nota: E lì [nelle Dieci Sefirot] risplende e si rivela anche l’Unione Superna (Yichud Elyon) che è prodotta da ogni comandamento e dallo studio della Torah, essendo questa l’unione dei Suoi attributi benedetti che si fondono l’uno nell’altro, Gevurot (gli attributi “staminali”) sono addolciti da Chasadim (attributi benevoli) attraverso il Tempo Propizio Superno del benedetto En Sof che risplende e si rivela in modo di una grande e intensa manifestazione a causa dell'”impulso” dal basso, cioè l’esecuzione del comandamento, o l’occupazione nella Torah, in cui si riveste la Volontà Superiore del benedetto En Sof.

Ma l’Unione essenziale ha luogo molto più in alto, nel mondo di Atzilut, dove il nucleo e l’essenza dei Suoi attributi benedetti si uniscono al loro Emanatore, il benedetto En Sof, e lì c’è il nucleo e l’essenza della Volontà Suprema del benedetto En Sof, mentre solo un bagliore da essi risplende in Beriah, Yetzirah e Asiyah, in ognuno di questi mondi secondo il suo grado. E sebbene l’anima di chi si occupa della Torà e del comandamento non derivi da Atzilut, tuttavia la Volontà superiore che si riveste di questo comandamento e che è identica alla stessa halachah o parola della Torà in cui è occupata, è G-lezza e luce del benedetto En Sof, l’Emanatore, poiché Egli e la Sua volontà sono Uno, e con la Sua volontà benedetta ha fatto sì che i Suoi attributi emanassero da Lui e fossero uniti a Lui, che Egli sia benedetto. Grazie alla rivelazione della Sua volontà, che si manifesta attraverso questa occupazione della Torà e del comandamento particolare, essi [gli attributi] si fondono l’uno nell’altro e le Gevurot sono addolcite dai Chasidim in questo momento propizio.

Alla luce di quanto detto sopra, si capirà chiaramente perché il timore e l’amore sono chiamati figurativamente “ali”, come è scritto: “E con due volò” (e come Rabbi Chayim Vital, di benedetta memoria, ha spiegato in Shaar ha-Yichudim, cap. n), le ali sono per un uccello ciò che le braccia sono per un uomo…. E in Tikunim si spiega che coloro che si occupano di Torà e comandamenti con timore e amore sono chiamati “bambini”; altrimenti sono chiamati “pulcini” che non possono volare.

Nota: in Tikun 45 è scritto che la [figura di un] uccello rappresenta Metatron. La sua testa è la lettera yod, il corpo è la lettera vav e le due ali sono le due [lettere] hai, e così via. Questo si riferisce al mondo di Yetzirah, identificato con Metatron, dove si trovano i “corpi” delle halachot della Mishnah; la sua testa simboleggia gli aspetti intellettuali, la chochmah, la binah, la da’at (ChaBaD), cioè l’interiorità delle halachot, il loro significato esoterico e le loro ragioni; mentre le due ali – timore e amore – si riferiscono all’hai superiore, che è l’amore, e all’hai inferiore, che è il timore inferiore fyirah tattaahj, cioè il giogo del Regno dei Cieli e il timore di D-o, come la soggezione che si prova alla presenza di un re, per esempio. Questo è un timore esterno ed esposto, a differenza del timore superiore (yirah ilaah), che è un sentimento di vergogna, che riguarda “le cose nascoste che appartengono al Signore nostro D-o” e si trova nella Saggezza Superiore (chochmah ilaah), che simboleggia la lettera yod del Nome benedetto [Tetragramma], come è spiegato in Ra’aya Mehemna.

Infatti, come le ali di un uccello non sono le sue parti essenziali e la sua vitalità non dipende da esse – come abbiamo imparato, “se le ali sono state rimosse, è kasher” (ritualmente pulito), le parti essenziali sono la testa e l’intero corpo, mentre le ali servono solo la testa e il corpo, consentendogli di volare con il loro aiuto – così, a titolo di esempio, la Torah e i comandamenti sono l’aspetto essenziale dell’Unione Superiore attraverso la manifestazione della Volontà Superiore che si rivela attraverso di essi, mentre il timore e l’amore li elevano a quel luogo in cui si rivelano la Volontà, la luce dell’En Sof benedetto e l’unione (Yichud), cioè i mondi di Yetzirah e Beriah.

Nota: o anche nel [mondo di] Asiyah, nelle dieci Sefirot della santità, la dimora dei comandamenti attivi e anche dello [studio della] Sacra Scrittura. Ma nel caso della Mishnah, lo Yichud e la luce dell’En Sof benedetto si rivelano nel mondo della Yetzirah e, nel caso del Talmud, nel mondo della Beriah. Ciò significa che quando si studia la Sacra Scrittura, l’Yichud e la luce del benedetto En Sof si diffondono da Atzilut ad Asiyah, mentre nello studio della Mishnah arrivano solo a Yetzirah e, nel caso del Talmud, solo a Beriah. Perché sono tutti in Atzilut. Per quanto riguarda la Cabala, essa non si diffonde affatto da Atzilut a Beriah, Yetzirah e Asiyah, come viene spiegato in Peri Etz Chayim.

E sebbene anche il timore e l’amore facciano parte dei 613 comandamenti, tuttavia sono chiamati “ali”, perché la consumazione dell’amore è il servizio per amore, e l’amore senza servizio è un “amore di delizie” che si diletta in D-o, che è della natura del mondo a venire e del ricevere la ricompensa, come è scritto: “Oggi – per farli”, “e domani” [nel mondo a venire] – per ricevere la propria ricompensa. Ma colui che non ha raggiunto questa dimensione di assaporare la natura del mondo a venire, ma la cui anima ancora desidera e ha sete di D-o e va a Lui tutto il giorno, ma non si disseta con l’acqua della Torah che è davanti a lui, è come uno che sta in un fiume e grida: “Acqua! Acqua da bere!”. Così il profeta si lamenta di un tale uomo: “Chi ha sete, vada alle acque”. Infatti, nel suo semplice significato, il versetto non ha senso: Sicuramente chi ha sete e desidera imparare studierà di sua iniziativa; perché, allora, il profeta ha bisogno di rimproverarlo “Ho?”. Questo è spiegato a lungo altrove.

Capitolo 41-53

Capitolo 41

È necessario, tuttavia, tenere costantemente presente l’inizio del servizio, il suo nucleo e la sua radice. Con ciò si intende che, sebbene il timore sia la radice di “Allontanati dal male” e l’amore di “Fai il bene”, tuttavia non è sufficiente risvegliare il solo amore per fare il bene, ma bisogna almeno prima suscitare il timore innato che si nasconde nel cuore di ogni ebreo di non ribellarsi al Supremo Re dei re, il Santo, che sia benedetto, come è stato detto sopra, in modo che questo [timore] si manifesti nel suo cuore o, almeno, nella sua mente. Ciò significa che dovrebbe almeno contemplare nel suo pensiero la grandezza del benedetto En Sof e la Sua Regalità, che si estende a tutti i mondi, sia superiori che inferiori, e che “Egli riempie tutti i mondi e comprende tutti i mondi”, come è scritto: “Non riempio forse il cielo e la terra?”. Tuttavia, Egli abbandona sia i mondi superiori che quelli inferiori e dona il Suo Regno in modo unico al Suo popolo Israele, in generale, e a lui in particolare, come, in effetti, un uomo è obbligato a dire: “Per me è stato creato il mondo”. E da parte sua, accetta il Suo Regno su di sé, che Egli sia Re su di lui, per servirlo e fare la Sua volontà in ogni tipo di lavoro servile.

“Ed ecco che D-o sta su di lui”, e “il mondo intero è pieno della sua gloria”, ed Egli lo guarda e “scruta le sue redini e il suo cuore” [per vedere] se lo sta servendo come si conviene. Perciò deve servire alla Sua presenza con timore e soggezione, come uno che sta davanti al re.

Si deve meditare profondamente e a lungo su questo pensiero, secondo la capacità di comprensione del proprio cervello e del proprio pensiero e secondo il tempo a disposizione, prima di occuparsi della Torah o di un comandamento, come ad esempio prima di indossare il Tallit o i filatteri.

Dovrebbe anche riflettere su come la luce dell’En Sof benedetto, che comprende tutti i mondi e pervade tutti i mondi, che è identica alla Volontà Superiore, sia vestita dalle lettere e dalla saggezza della Torah e dagli tzitzit (frange) e dai filatteri, e attraverso lo studio o l’indossare questi ultimi attiri su di sé la Sua luce benedetta, cioè “la porzione di Dità dall’alto” che si trova all’interno del suo corpo, affinché possa essere assorbita e annullata nella Sua luce benedetta. In particolare, nel caso dei filatteri, [deve intendere] che gli attributi di saggezza e comprensione che sono nella sua anima divina siano annullati e assorbiti negli attributi di saggezza e comprensione dell’En Sof benedetto, che sono rivestiti, in particolare, nei capitoli di קדש e והיה כי יביאך . Vale a dire che deve usare la sua saggezza e la sua comprensione che sono nella sua anima, solo per D-o. Allo stesso modo, l’attributo di da’at che è nella sua anima, che include sia chesed (bontà) che gevurah (severità), cioè, timore e amore, nel suo cuore, sia annullato e assorbito nell’attributo della Conoscenza Superiore, che contiene chesed e gevurah, che è rivestito nei capitoli di שׁמע e והיה אם שׁמוע . Questo è ciò che è scritto nello Shulchan Aruch: “Che renda il suo cuore e il suo cervello sottomessi a Lui…. “Ac

E mentre indossa lo tzitzit deve tenere a mente ciò che è scritto nello Zohar, cioè che deve attirare su di sé il Suo Regno benedetto, che è il Regno su tutti i mondi, … per donarlo in particolare a noi attraverso questo comandamento. E questo corrisponde al tema di: “Farai sicuramente sorgere un re su di te”.

In questo caso, anche se dopo tutta questa [contemplazione] non scende su di lui alcun timore o paura in modo manifesto nel suo cuore, tuttavia, poiché accetta su di sé il Regno dei Cieli e attira il timore di Lui, benedetto Egli sia, su di sé nel suo pensiero cosciente e nella sua volizione razionale, e questa sottomissione è senza dubbio sincera – perché è nella natura di tutte le anime ebraiche non ribellarsi al Santo Re benedetto – allora la Torah che studia o il comandamento che esegue a causa di questa sottomissione e di questo timore ispirato nella sua mente, sono definiti “servizio perfetto”, come tutti i servizi [eseguiti] da uno schiavo al suo padrone o al suo re.

D’altra parte, se si studia e si esegue il comandamento solo con amore, al fine di unirsi a Lui attraverso la Sua Torà o i Suoi comandamenti, non è definito “servizio di un servo”, che è ciò che la Torà richiede, vizi, “E servirai il Signore tuo D-o,…” e “Lui servirai,…” come spiegato nello Zohar (Parshat Behar): “Come il bue al quale si pone prima un giogo per renderlo utile al mondo… così anche l’essere umano deve prima di tutto sottomettersi al giogo del Regno dei Cieli… e se questa sottomissione non si trova in lui, la santità non può riposare su di lui….” (cfr. anche Ra’aya Mehemna, ibid., 111b) che ogni uomo deve essere di due categorie e livelli, cioè la categoria di servo e quella di figlio. E sebbene esista un figlio che è anche un servo, non è possibile raggiungere questo grado senza il prerequisito della yirah ilaah, come è noto agli iniziati.

Inoltre, anche nel caso di colui che nella sua mente e nel suo pensiero non prova alcun timore o vergogna a causa della scarsa capacità della sua anima, che ha origine nei gradi inferiori delle Dieci Sefirot di Asiyah, tuttavia, poiché è intenzionato a servire il Re, si tratta di un servizio completo, poiché il timore e il servizio sono considerati come due comandamenti dei 613 totali, e non si dissuadono a vicenda. Ma in realtà, egli adempie anche al comandamento del timore, in quanto introduce il timore nel suo pensiero, perché in quest’ora e in questo momento, in ogni caso, riposa su di lui il timore del Cielo, almeno come il timore in presenza di un comune mortale, anche non un re, che lo osserva, quando si tratterrebbe dal fare qualcosa di sconveniente agli occhi dell’altro. Questo viene definito timore, come disse Rabbi Yochanan ben Zakkai ai suoi discepoli: “Che sia volontà di D-o che il timore del Cielo sia su di voi come il timore di un essere umano… perché sapete che quando una persona commette un peccato, dice [a se stessa]: “Che nessuno mi veda”…”. Tuttavia, tale timore è definito yirah tattaah (“timore inferiore”) e yirat tattaah (“timore del peccato”) che precede la saggezza, mentre il timore superiore è il timore della vergogna…. Ci sono infatti due tipi di timore….ti

Senza alcun timore, però, non si sale in alto solo grazie all’amore, così come un uccello non può volare con una sola ala, perché timore e amore sono le due ali (come è stato spiegato nel Tikunim). Allo stesso modo, il timore da solo non è che un’ala, e il servizio non può salire in alto con esso, anche se è definito “servizio di un servo”, perché deve esserci anche la qualità filiale, per risvegliare almeno l’amore naturale che è nascosto nel suo cuore, per diventarne cosciente nella sua mente, per essere consapevole del suo amore per l’Unico D-o nel suo pensiero e nel suo desiderio di aderire a Lui, che Egli sia benedetto. Questo dovrebbe essere il suo kavanah quando si occupa della Torah o di un particolare comandamento, affinché la sua anima divina e la sua anima vivificante, insieme ai loro “abiti”, si uniscano a Lui, come è stato spiegato sopra.

Tuttavia, i Rabbini di benedetta memoria hanno detto che un uomo non dovrebbe mai separarsi dalla comunità. Perciò deve intendersi unito e attaccato a Lui, che sia benedetto, la fonte della sua anima divina e la fonte delle anime di tutto Israele, essendo lo spirito della Sua bocca benedetta, chiamato con il nome di Shechinah, perché abita e si veste in tutti i mondi, animandoli e dando loro esistenza, ed è quello che gli infonde il potere della parola per pronunciare le parole della Torah, o il potere dell’azione per eseguire il comandamento particolare.

Questa unione si ottiene attirando la luce del benedetto En Sof quaggiù attraverso l’occupazione della Torah e dei comandamenti di cui [la luce dell’En Sof] è rivestita. E deve essere intento ad attirare la Sua luce benedetta sulla sorgente della sua anima e delle anime di tutto Israele per unirle. Il significato di questa unione sarà discusso a lungo più avanti, si noti. Questo è il significato di “Per l’unione del Santo, benedetto Egli sia, con la Sua Shechinah, in nome di tutto Israele”.

Nota: in questo modo anche le Gevurot saranno addolcite dai Chasadim attraverso la coalescenza delle Middot e la loro unione per mezzo della rivelazione della benedetta Volontà Superiore che si rivela in alto attraverso l’impulso dal basso, cioè la sua rivelazione qui sotto nell’occupazione nella Torà e nei comandamenti che sono la Sua benedetta volontà. Così è scritto in Idra Rabba e in Mishnat Chassidim, tractate Arich Anpin, cap. 4, che i 613 comandamenti della Torah derivano dalla “bianchezza” di Arich Anpin, che è la Volontà Superiore, la fonte dei Chasadim.*

E sebbene, affinché questa kavanah sia sincera nel suo cuore, affinché il suo cuore desideri veramente questo Yichud Elyon (Unione Superiore), è necessario che nel suo cuore ci sia il “grande amore” (אהבה רבה ) per G-d soltanto, per fare ciò che è gratificante solo per Lui e non [anche] allo scopo di saziare la propria anima che ha sete di. D-o, ma deve essere “come un figlio che si sforza per il bene del padre e della madre, che ama più del proprio corpo e della propria anima” (come spiegato sopra nel nome di Ra’aya Mehemna), tuttavia ogni uomo dovrebbe abituarsi a questa kavanah. Infatti, anche se non è presente nel suo cuore in perfetta e completa verità, tanto da desiderarla con tutto il cuore, tuttavia il suo cuore la desidera sinceramente in una certa misura, a causa dell’amore naturale in ogni cuore ebraico per fare qualsiasi cosa sia la benedetta Volontà Superiore. E questa unione è il suo vero desiderio, cioè l’Unione Superiore in Atzilut, che è prodotta dall’impulso dal basso, attraverso l’unione dell’anima divina e il suo assorbimento nella luce di D-o che è rivestita dalla Torah e dai comandamenti di cui si occupa in modo che diventino Uno in realtà, come è stato spiegato sopra. Per questo motivo, sono uniti anche la fonte della Torah e dei comandamenti, cioè il Santo, benedetto Egli sia, con la fonte della sua anima divina che è chiamata Shechinah. Queste sono le due categorie di “riempire tutti i mondi” e di “racchiudere tutti i mondi”, come è stato ampiamente spiegato altrove.

Ma l’unione dell’anima e il suo assorbimento nella luce di D-o, che li rende una cosa sola, è ciò che ogni membro di Israele desidera in verità, completamente, con tutto il cuore e con tutta l’anima, a causa dell’amore naturale che si nasconde in ogni cuore ebraico per unirsi a D-o e non essere, in nessuna circostanza, separato o separabile o separato, D-o non voglia, dalla Sua benedetta Unità e Unicità, anche a costo della sua stessa vita. L’occupazione della Torà, dei comandamenti e della preghiera è anche una questione di abbandono effettivo dell’anima, come quando lascia il corpo alla fine dei settant’anni, perché non pensa più ai bisogni corporei, ma il suo pensiero si unisce e si riveste delle lettere della Torà e della preghiera, che sono la parola e il pensiero di D-o benedetto, e diventano veramente una cosa sola. Questa è anche l’intera occupazione delle anime nel Giardino dell’Eden, come si legge nella Gemara e nello Zohar, tranne che per il fatto che lì trovano piacere nell’apprendere e assorbire la luce di D-o.

Per questo motivo è stato ordinato di recitare all’inizio delle benedizioni mattutine prima della preghiera: “O mio D-o, l’anima che mi hai dato è pura … Tu l’hai soffiata in me… e la toglierai da me….”. Significato: Poiché l’hai soffiata in me e me la toglierai, la consegno e la restituisco a Te per unirla alla Tua Unità, come è scritto: “A Te, o Signore, elevo l’anima mia”, cioè attraverso il legame del mio pensiero con il Tuo pensiero e della mia parola con la Tua parola, per mezzo delle lettere della Torah e della preghiera; e, soprattutto, quando si parla a D-o in seconda persona, come “Benedetto sei Tu” e simili.

Con questa preparazione ad abbandonare la sua anima a D-o, dovrebbe iniziare a recitare le benedizioni del mattino: “Benedetto sei tu….” Allo stesso modo, con questa preparazione dovrebbe anche iniziare ad apprendere un corso regolare di studi subito dopo la preghiera. Così, anche nel corso della giornata, tale preparazione è necessaria almeno prima di iniziare a studiare, come è noto che la preparazione essenziale [dell’intenzione] “per sé”, dove è sine qua non, è prima dell’inizio dello studio nel caso degli Intermedi. Questo è lo stesso che nel caso di [scrivere] un atto di divorzio o un rotolo della Torah, che richiedono la conditio sine qua non “per il loro bene”, ed è sufficiente che all’inizio della scrittura egli dica: “Sto per scrivere per il sacro scopo del rotolo della Legge”, o [nel caso di un atto di divorzio] “Per lui e per lei…”. Tuttavia, quando studia per un certo numero di ore consecutive, deve riflettere sulla preparazione di cui sopra, almeno a intervalli di un’ora. Perché in ogni ora c’è un flusso diverso dai mondi superiori per animare coloro che abitano qui sotto, mentre il flusso di vitalità dell’ora precedente ritorna alla sua fonte (secondo il principio esoterico dell'”Avanzamento e Ritirata” in Sefer Yetzirah) insieme a tutta la Torah e le buone azioni di coloro che abitano qui sotto [compiute in quell’ora]. Infatti, in ogni ora delle dodici ore del giorno, regna una delle dodici combinazioni del Tetragramma benedetto, mentre le combinazioni del nome A-D-N-Y regnano di notte, come è noto.

Ora, tutto il suo intento nell’abbandono dell’anima a D-o attraverso la Torah e la preghiera, per elevare la scintilla della bontà di D-o in essa contenuta e riportarla alla sua fonte, dovrebbe avere come unico scopo quello di portare gratificazione davanti a Lui, che Egli sia benedetto, come, ad esempio, la gioia di un re quando il suo unico figlio torna da lui, essendo stato liberato dalla prigionia o dalla prigione, come è stato menzionato sopra.

Questa kavanah è genuina e sincera in ogni anima ebraica in ogni stagione e in ogni ora, in virtù dell’amore naturale che ci è stato lasciato in eredità dai nostri antenati. Tuttavia, è necessario stabilire dei periodi fissi per riflettere sulla grandezza di D-o al fine di raggiungere un timore e un amore intelligenti e, con tutto ciò, forse ci si può riuscire, come è stato detto in precedenza.

Capitolo 42

Alla luce di quanto già detto sul tema del timore inferiore, si comprende chiaramente il commento talmudico al versetto: “E ora, o Israele, che cosa ti chiede il Signore, il tuo D-o, se non di temere il Signore, il tuo D-o”. [La Gemara chiede:] “Il timore è dunque una cosa così piccola?”. [E la Gemara risponde:] “Sì, nel caso di Mosè era una cosa piccola”, e così via.

A prima vista la risposta è incomprensibile, perché è scritto: “Che cosa richiede il Signore da te?”. [La spiegazione, tuttavia, è la seguente: Ogni anima della casa d’Israele contiene in sé qualcosa della qualità del nostro maestro Mosè, pace a lui, poiché egli è uno dei “sette pastori” che fanno fluire la vitalità e la bontà di G nella comunità delle anime ebraiche, per cui sono chiamati “pastori”. Il nostro maestro, Mosè, pace a lui, è la somma di tutti loro, ed è chiamato “il pastore fedele”. Ciò significa che egli porta la qualità della da’at (conoscenza) alla comunità d’Israele affinché conoscano il Signore, ciascuno secondo la capacità della sua anima e la sua radice in alto, e il suo nutrimento dalla radice dell’anima del nostro maestro Mosè, pace a lui, che è radicata nella Da’at Elyon (Conoscenza Superiore) delle Dieci Sefirot di Atzilut, che sono unite con il loro Emanatore benedetto, poiché Egli e la Sua Conoscenza sono Uno, ed Egli è la Conoscenza….ng

Oltre a questo, in ogni generazione scendono scintille dall’anima del nostro maestro Mosè, pace a lui, e si rivestono del corpo e dell’anima dei saggi di quella generazione, gli “occhi” della comunità, per impartire la conoscenza al popolo affinché conosca la grandezza di D-o e Lo serva con cuore e anima. Perché il servizio del cuore è in funzione del dardo (conoscenza), come è scritto: “Conosci il D-o di tuo padre e servilo con cuore perfetto e mente volenterosa”. Per quanto riguarda il futuro [l’Era messianica] è scritto: “E non insegneranno più a ciascuno il suo vicino e a ciascuno il suo fratello, dicendo: “Conosci il Signore”, perché tutti mi conosceranno”. o

Tuttavia, l’essenza della conoscenza non è il solo sapere, che le persone dovrebbero conoscere la grandezza di D-o da autori e libri; ma la cosa essenziale è immergere la propria mente profondamente nella grandezza di D-o e fissare il proprio pensiero su D-o con tutta la forza e il vigore del cuore e della mente, fino a quando il suo pensiero sarà legato a D-o con un legame forte e potente, come è legato a una cosa materiale che vede con i suoi occhi fisici e concentra il suo pensiero su di essa. È risaputo che da’at significa unione, come nella frase “E Adamo yada (conobbe) Eve….”.

Questa capacità e questa qualità di collegare la propria “conoscenza” a D-o è presente in ogni anima della Casa d’Israele in virtù del suo nutrimento dall’anima del nostro maestro Mosè, pace a lui. Solo che, dal momento che l’anima si è rivestita del corpo, ha bisogno di un grande e potente sforzo, raddoppiato e raddoppiato: – In primo luogo c’è l’affaticamento della carne, lo schiacciamento del corpo e la sua sottomissione, in modo che non oscuri la luce dell’anima, come è stato menzionato sopra nel nome dello Zohar, che “Un corpo in cui la luce dell’anima non penetra dovrebbe essere schiacciato”, che si realizza per mezzo di riflessioni penitenziali dal profondo del cuore, come è spiegato lì.

Poi c’è lo sforzo dell’anima, affinché il servizio non sia gravoso per lei, di esercitare il suo pensiero per approfondire e riflettere sulla grandezza di D-o per un periodo lungo e ininterrotto, la cui misura non è la stessa per ogni anima. C’è l’anima naturalmente raffinata che, nel momento in cui considera la grandezza di D-o, raggiunge il timore e la paura di D-o. Come è scritto nello Shulchan Aruch, Orach Chayim, sec. I, che “Quando un uomo riflette che il grande Re, il Supremo Re dei re, il Santo, benedetto Egli sia, della cui gloria è pieno il mondo intero, sta sopra di lui e vede le sue azioni, sarà immediatamente sopraffatto dalla paura….”. C’è un’anima di bassa natura e origine, proveniente dalle gradazioni inferiori delle Dieci Sefirot di Asiyah, che non può scoprire D-o con la contemplazione se non con difficoltà e forza, specialmente se è stata contaminata dal peccato di gioventù, perché i peccati si interpongono,… (come viene spiegato in Sefer Chasidim, cap. 35). Tuttavia, a forza di sforzi, quando il suo pensiero si esercita con molto vigore e fatica e con un’intensa concentrazione, immergendosi nella [contemplazione della] grandezza di D-o per un tempo considerevole, gli verrà certamente, in ogni caso, il timore inferiore di cui sopra, e come i Rabbini, di benedetta memoria, hanno detto: [“Se un uomo dice] ‘Ho faticato e ho trovato’ – credetegli”. È anche scritto: “Se la cerchi come l’argento e la cerchi come un tesoro nascosto: Allora comprenderai il timore del Signore”. Ciò significa che, come l’uomo cerca un tesoro nascosto o la ricchezza sepolta nelle profondità della terra, per la quale scava con instancabile fatica, così si deve scavare con instancabile energia per portare alla luce il tesoro del timore del Cielo, che giace sepolto e nascosto nella comprensione del cuore di ogni individuo ebreo, essendo di una qualità e di un livello che trascendono i limiti del tempo, e questo è il timore naturale e nascosto di cui sopra. Tuttavia, affinché si traduca in azione, nel senso di “timore del peccato”, cioè di allontanarsi dal male nei fatti, nelle parole e nei pensieri, è necessario portarlo alla luce dalle profondità nascoste della comprensione del cuore, dove trascende il tempo, e collocarlo nell’ambito del pensiero effettivo che è nel cervello. [Questo significa immergere il pensiero in esso per un lungo periodo di tempo, finché la sua attività non emergerà dal potenziale all’effettivo, vale a dire allontanarsi dal male e fare il bene nel pensiero, nella parola e nell’azione a causa di D-o, che guarda e vede, sente e ascolta e percepisce tutte le sue azioni e scruta le sue redini e il suo cuore. Come dissero i Rabbini di benedetta memoria: “Rifletti su tre cose, e non cadrai nel potere del peccato: L’occhio vede e l’orecchio ascolta”.

E sebbene Egli non abbia sembianze corporee, al contrario tutto gli è rivelato e conosciuto infinitamente di più che, ad esempio, attraverso il mezzo della vista o dell’udito fisico. A titolo esemplificativo, è come un uomo che conosce e sente dentro di sé tutto ciò che accade e viene sperimentato da ciascuno dei suoi 248 organi, come il freddo e il caldo, sentendo il calore anche nelle unghie dei piedi, per esempio, come quando viene scottato dal fuoco; così anche la loro essenza e sostanza e tutto ciò che viene fatto ad essi, egli conosce e percepisce nel suo cervello.

In corrispondenza a questa conoscenza, a titolo di esempio, il Santo, che sia benedetto, conosce tutto ciò che accade a tutti gli esseri creati, sia superiori che inferiori, perché tutti ricevono il loro flusso di vita da Lui, che sia benedetto, come è scritto: “Perché tutte le cose vengono da Te”. E questo è il significato di ciò che diciamo: “In verità anche nulla di ciò che si forma è trattenuto da Te”. E come ha detto Maimonide (e questo è stato accettato dagli studiosi della Cabala, come scrive Rabbi Moses Cordovero in Pardess), che “conoscendo Se stesso, per così dire, Egli conosce tutte le cose create che esistono in virtù della Sua vera esistenza…. “e

Tuttavia questo parallelo è solo un appello all’orecchio. In realtà, però, l’analogia non ha alcuna somiglianza con l’oggetto del confronto. Infatti, l’anima umana, anche quella razionale e divina, risente degli accidenti del corpo e dei suoi dolori, in quanto è effettivamente rivestita dall’anima vivificante che è rivestita dal corpo stesso.

Il Santo, che sia benedetto, invece, non è influenzato, che il Cielo non voglia, dagli incidenti del mondo e dai suoi cambiamenti, né dal mondo stesso, poiché essi non influiscono su alcun cambiamento in Lui, che D-o non voglia. Per aiutarci a percepire bene questo con la nostra intelligenza, gli Studiosi della Verità ne hanno già parlato a lungo nei loro libri. Ma tutti gli ebrei sono “credenti discendenti da credenti”, senza alcuna speculazione intellettuale umana, e dichiarano: “Tu eri lo stesso prima che il mondo fosse creato”, e così via, come è stato spiegato sopra nel capitolo 20.

Ora, dunque, ogni singolo ebreo, chiunque sia, quando ogni giorno medita per un po’ di tempo su questo – su come il Santo, che sia benedetto, sia veramente onnipresente nei [mondi] superiori e inferiori, e in realtà riempia i cieli e la terra, e che il mondo intero sia veramente pieno della Sua gloria, e che Egli guardi e consideri e scruti le sue redini e il suo cuore e tutte le sue azioni e parole, e conti ogni suo passo – allora il timore si impianterà nel suo cuore per tutto il giorno; e quando mediterà di nuovo su questo, anche con una riflessione superficiale, in qualsiasi momento o istante, si allontanerà dal male e farà il bene, nei pensieri, nelle parole e nelle azioni, in modo da non ribellarsi, D-o non voglia, al cospetto della Sua gloria di cui il mondo intero è pieno. Questo è in accordo con l’istruzione di Rabbi Yochanan ben Zakkai ai suoi discepoli, citata sopra.

Questo è dunque il significato del versetto: “Ma temere il Signore tuo D-o, camminare in tutte le sue vie”. Questo è il timore che porta all’adempimento dei Suoi comandamenti benedetti, allontanandosi dal male e facendo il bene. Questo è il “timore inferiore” di cui si è parlato in precedenza. In quanto si applica a “Mosè”, cioè in relazione alla qualità di da’at che è in ogni anima divina ebraica, è una cosa minore, come è stato detto sopra. (Perché la da’at è [la facoltà] che lega la comprensione nascosta del cuore con ciò che è effettivamente rivelato nel pensiero, come è noto a coloro che hanno familiarità con la Disciplina Esoterica).

Inoltre, bisogna ricordare che, come nel caso di un re mortale, l’essenza del timore [di lui] riguarda la sua natura interiore e la sua vitalità e non il suo corpo – perché quando dorme, non c’è timore di lui – e, certamente, il suo carattere interiore e la sua vitalità non sono percepiti da occhi fisici, ma solo dalla visione della mente, attraverso gli occhi fisici che osservano la sua statura e le sue vesti e rendono l’osservatore consapevole della vitalità che è vestita in esse. Se è così, egli deve temere veramente D-o anche quando guarda con i suoi occhi fisici i cieli e la terra e tutti i loro ospiti in cui è avvolta la luce del benedetto En Sof che li anima.

Nota: e si vede anche con lo sguardo che essi sono annullati alla Sua luce benedetta dal fatto che si “prostrano” ogni giorno verso ovest al momento del loro tramonto. Come i Rabbini, di benedetta memoria, hanno commentato il versetto: “E le schiere del cielo Ti adorano”, la Shechinah risiede a ovest, per cui la loro orbita quotidiana verso ovest è una sorta di prostrazione e auto-nullificazione. Anche chi non ha mai visto il re e non lo riconosce affatto, tuttavia quando entra nella corte reale e vede molti principi onorati prostrarsi davanti a un solo uomo, prova timore e soggezione.

E anche se in questo investimento sono coinvolte molte vesti, non c’è alcuna differenza o distinzione nel timore di un re mortale, sia che sia nudo o vestito con una o molte vesti.

La cosa essenziale, tuttavia, è l’addestramento [mentale] per abituare continuamente la propria mente e il proprio pensiero, affinché rimanga sempre fisso nel cuore e nella mente, che tutto ciò che si vede con gli occhi – i cieli e la terra e tutto ciò che vi si trova – costituisce la veste esterna del Re, il Santo, che sia benedetto. In questo modo sarà costantemente consapevole della loro interiorità e vitalità. Questo è implicito anche nella parola emunah (“fede”), che è un termine che indica “allenamento”, al quale un uomo si abitua, come un artigiano che allena le sue mani, e così via.

Si dovrebbe anche ricordare costantemente il dettame dei Rabbini, di benedetta memoria, “Accetta il giogo del Regno dei Cieli”, che è parallelo all’ingiunzione “Farai certamente un re su di te”, come è stato spiegato altrove, e così via. Perché il Santo, che sia benedetto, rinuncia ai mondi superiori e inferiori e ci dona in modo unico il Suo Regno,… e noi lo accettiamo…. E questo è il significato delle obbedienze nella preghiera delle Diciotto Benedizioni, dopo l’accettazione verbale del giogo del Regno dei Cieli nella recita dello Shema, con la quale lo si accetta ancora una volta in concreto, con un atto [positivo], e così via, come è spiegato altrove.

Capitolo 43

Riguardo a questa yirah tattaah (“timore inferiore”), che è diretta all’adempimento dei Suoi comandamenti, in entrambi gli ambiti di “Allontanati dal male e fai il bene”, è stato detto: “Dove non c’è timore [di D-o], non c’è saggezza”. Comprende una qualità di “piccolezza” e una qualità di “grandezza”. Quest’ultima è la qualità del timore che ha origine nella contemplazione della grandezza di D-o: Egli riempie tutti i mondi, e dalla terra ai cieli c’è una distanza di 500 anni,… e la distanza da un cielo all’altro,… i piedi delle “Chayyot” misurano tutti,… e allo stesso modo sull’evoluzione di tutti i mondi, uno sopra l’altro fino alle massime altezze – tuttavia questo timore è chiamato timore “esterno” e “inferiore”, perché deriva dai mondi che sono “vesti” del Re, il Santo, benedetto Egli sia, che si nasconde e si riveste in essi, per animarli e dar loro esistenza, affinché esistano Ex nihilo,… . tuttavia [questo timore] è la porta e l’ingresso al compimento della Torah e dei comandamenti.

Per quanto riguarda la yirah ilaah (“timore superiore”), invece, si tratta di un timore derivante da un senso di vergogna, un timore interiore che deriva dagli aspetti interiori di D-o all’interno dei mondi, è stato detto al riguardo che “Dove non c’è saggezza, non c’è timore”, perché חכמה è [composto dalle lettere] כ “ח מ “ה , e “Chochmah viene da ayin” (Nulla), e “Chi è saggio? Colui che vede ciò che nasce”. Ossia, vede come tutto ha origine e nasce Ex nihilo per mezzo della parola di D-o e del soffio della Sua bocca benedetta. Come è scritto: “E tutto il loro esercito per mezzo del soffio della Sua bocca”. Pertanto, i cieli e la terra e tutto il loro esercito sono veramente annullati nella realtà, all’interno della parola di D-o e del soffio della Sua bocca, e sono considerati come nulla, come nulla e niente, proprio come la luce e lo splendore del sole sono annullati all’interno del corpo del sole stesso. E l’uomo non si consideri un’eccezione a questo principio, perché anche il suo corpo e la sua nefesh e il suo ruach e la sua neshamah sono annullati in realtà nella parola di D-o, la cui parola benedetta è unita al Suo pensiero,… come è stato spiegato a lungo in precedenza (capp. 20 e 21), prendendo come esempio l’anima umana, un cui discorso e un cui pensiero sono in realtà come il nulla…. Questo è il significato del versetto: “Ecco, il timore del Signore, questa è la saggezza”.

Tuttavia, non si può arrivare a questo timore e a questa saggezza se non nell’adempimento della Torah e dei comandamenti attraverso il timore inferiore, esterno. Questo è il significato dell’affermazione: “Dove non c’è timore, non c’è saggezza”.

Anche nell’amore ci sono due gradi: ahavah rabbah (“grande amore”) e ahavat olam (“amore eterno”). Il “grande amore” è un amore estatico ed è “una fiamma ardente che sale da sé”. Viene dall’alto come un “dono” a colui che è perfetto nel timore, come è noto dal detto dei Rabbini, di benedetta memoria: “La via dell’uomo è cercare una donna”. Perché l’amore è chiamato “uomo” o “maschio”, come è scritto: “Egli si è ricordato della Sua amorevolezza”; mentre la donna [simboleggia] il “timore di D-o”, come è noto. Senza il prerequisito del timore, è impossibile raggiungere questo “grande amore”, perché questo amore proviene dal regno di Atzilut, dove ci sono la separazione e l’isolamento, Dio non voglia.

Ahavat olam, invece, è quello che deriva dalla comprensione e dalla conoscenza della grandezza di D-o, il benedetto En Sof, che riempie tutti i mondi e li comprende tutti e davanti al quale tutto è considerato un nulla, come la nullità di un’affermazione all’interno dell’anima intelligente mentre rimane ancora nel suo pensiero o nel desiderio del cuore, come è stato spiegato in precedenza. Infatti, come risultato di questa contemplazione, l’attributo dell’amore che è nell’anima si spoglierà delle sue vesti, cioè non si rivestirà di nulla, non si rivestirà di alcun piacere o godimento, fisico o spirituale, per amarlo, e non desidererà nulla al mondo che non sia D-o solo, la Fonte della vitalità di tutti i godimenti, perché tutti sono annullati in realtà e sono considerati come nulla, in confronto a Lui, non essendoci alcun tipo di paragone o similitudine tra loro, D-o non voglia, così come non c’è paragone tra ciò che è assolutamente nullo e niente – e la vita eterna. Come è scritto: “Chi ho in cielo [se non Te]? E non c’è nulla sulla terra che io desideri insieme a Te. La mia carne e il mio cuore anelano, o Roccia del mio cuore… E come verrà spiegato più avanti.

Anche colui la cui qualità d’amore dell’anima non è affatto rivestita da alcun godimento fisico o spirituale, è in grado di accendere la sua anima come carboni ardenti e un fuoco intenso e una fiamma che si spinge verso il cielo attraverso la contemplazione di cui sopra, come verrà spiegato più avanti.

Questa qualità dell’amore a volte precede il timore, a seconda della qualità della da’at che lo alimenta, come è noto. (Perché la da’at incorpora sia i chasadim che le gevurot, che sono l’amore e il timore; e a volte i chasadim scendono e si manifestano per primi). Perciò è possibile che una persona malvagia e peccatrice si penta in virtù dell’amore che nasce nel suo cuore nel momento in cui si ricorda del Signore suo D-o. In ogni caso, anche il timore è incluso [nell’amore], come ovvio, tranne che in uno stadio di “piccolezza” e di “occultamento”, cioè il timore di peccare, di ribellarsi a Lui, D-o non voglia, mentre l’amore è in uno stato rivelato nel suo cuore e nella sua mente. Tuttavia, un caso del genere non è che un evento accidentale e spontaneo, o una “prescrizione d’emergenza” attraverso la particolare provvidenza di D-o, a seconda dell’occasione, come è accaduto a Rabbi Eliezer ben Durdaya.

Tuttavia, l’ordine di servizio, che è determinato e dipende dalla scelta dell’uomo, è quello di iniziare con l’adempimento della Torah e dei comandamenti attraverso il timore “inferiore”, almeno nel suo stato di “piccolezza”, di allontanarsi dal male e fare il bene, in modo da illuminare la sua anima divina con la luce della Torah e dei suoi comandamenti, da cui risplenderà anche la luce dell’amore (perché la parola ואהבת – “E amerai” – ha un valore numerico doppio rispetto a אור – “luce” – come è noto a chi conosce la Disciplina Esoterica).

Capitolo 44

Ognuno dei due gradi d’amore citati – il “grande amore” e l'”amore eterno” – è suddiviso in molte sfumature e gradazioni senza limiti, in ogni individuo secondo la sua capacità. Come è scritto nel sacro Zohar sul versetto: “Suo marito è conosciuto alle porte”, che “Questo si riferisce al Santo, benedetto Egli sia, che si fa conoscere e si lega a ciascuno secondo la misura che si misura nel proprio cuore….”. Perciò il timore e l’amore sono chiamati “Le cose segrete conosciute dal Signore nostro D-o”, mentre la Torah e i comandamenti sono quelle cose che sono “Rivelate a noi e ai nostri figli da fare….”. Infatti abbiamo tutti una sola Torah e una sola legge, per quanto riguarda l’adempimento di tutti i Torah e i comandamenti nell’esecuzione effettiva. Diverso è il caso del timore e dell’amore, che variano a seconda della conoscenza di D-o nella mente e nel cuore, come è stato detto sopra.

Tuttavia, c’è un amore che incorpora qualcosa di tutte le distinzioni e le gradazioni del “grande amore” e dell'”amore eterno” e che appartiene ugualmente a ogni anima ebraica, come eredità dei nostri patriarchi. Questo è ciò che dice lo Zohar a proposito del versetto: “[Tu sei] l’anima mia; Ti desidero nella notte,…” che “si dovrebbe amare il Santo, benedetto Egli sia, con un amore dell’anima e dello spirito, come questi sono attaccati al corpo, e il corpo li ama”, e così via. Questa è l’interpretazione del versetto: “L’anima mia, io ti desidero”, che significa: “Poiché Tu, o Signore, sei la mia vera anima e la mia vita, io ti desidero”, cioè: “Io desidero e anelo a Te come un uomo che desidera la vita della sua anima, e quando è debole e sfinito desidera e anela che la sua anima si rianimi in lui; e anche quando si addormenta desidera e anela che la sua anima gli sia restituita quando si sveglia dal sonno”. Così io desidero e bramo di attingere la luce del benedetto En Sof, la Vita della vera vita, dentro di me attraverso l’occupazione della Torah quando mi sveglio durante la notte dal sonno”, perché la Torah e il Santo, che sia benedetto, sono una cosa sola. Così lo Zohar dice, ibidem: “Per amore del Santo, benedetto Egli sia, un uomo dovrebbe alzarsi ogni notte ed esercitarsi nel Suo servizio fino al mattino…. “su

Un amore più grande e più intenso di questo – che è anche nascosto in ogni anima di Israele come eredità dei nostri antenati – è quello definito in Ra’aya Mehemna: “Come un figlio che si sforza per il bene di suo padre e di sua madre, che ama anche più del suo stesso corpo, della sua anima e del suo spirito…” perché “non abbiamo tutti un solo Padre?”.

E anche se [ci si può chiedere], chi è l’uomo e dove si trova, che osa presumere nel suo cuore di avvicinarsi e raggiungere anche solo una millesima parte del grado di amore del “Pastore fedele” [Mosè]? Tuttavia, una minuscola porzione e particella della sua grande bontà e della sua luce illumina la comunità di Israele in ogni generazione, come si legge nei Tikunim: “Un’emanazione da lui è presente in ogni generazione”, “Per illuminarli”, e così via. Solo che questo bagliore è in qualche modo occultato e nascosto nelle anime di tutto Israele. Ma per portare questo amore nascosto dalla sua delitescenza e dal suo occultamento a [uno stato di] rivelazione, per essere manifesto nel suo cuore e nella sua mente, questo è “Non è fuori portata né è lontano, ma la parola è molto vicina a te, nella tua bocca e nel tuo cuore”. Cioè, dovrebbe essere abituale sulla sua lingua e sulla sua voce suscitare l’intenzione del suo cuore e della sua mente, in modo da immergere il suo pensiero nella Vita della vita, il benedetto En Sof, poiché Egli è letteralmente il nostro vero Padre e la Fonte della nostra vita, e risvegliare il nostro amore per Lui come l’amore di un figlio per suo padre. E quando si abituerà a questo continuamente, l’abitudine diventerà natura.

Anche se a prima vista gli sembra un’illusione, non deve preoccuparsi, perché è intrinsecamente la verità assoluta in virtù dell'”amore nascosto”. Ma lo scopo del suo emergere allo scoperto è quello di tradurlo in azione, cioè nell’occupazione della Torah e dei comandamenti che studia e compie come risultato di essa, con l’intenzione di portare gratificazione davanti a Lui, che Egli sia benedetto, come un figlio che serve suo padre.

A questo proposito è stato detto che “un buon pensiero è unito dal Santo, che Egli sia benedetto, a un’azione”, fornendo le “ali” per salire verso l’alto, come spiegato in precedenza. Per quanto riguarda la “gratificazione”, essa è simile, per mezzo dell’illustrazione usata in precedenza, alla gioia di un re il cui figlio ritorna a lui dopo la liberazione dalla prigionia; o dal fatto che è stato reso possibile per Lui avere una dimora quaggiù, come già menzionato.

Ma anche per quanto riguarda il suddetto amore, nella categoria “L’anima mia, io ti desidero”, la cosa è molto vicina ad essere portata fuori dal suo nascondiglio allo scoperto attraverso una pratica costante, con la bocca e il cuore in pieno accordo.

Tuttavia, anche se non può portarlo allo stato rivelato nel suo cuore, può occuparsi della Torah e dei comandamenti “per il loro bene” attraverso la rappresentazione dell’idea di questo amore nella contemplazione della sua mente, e “Un buon pensiero è unito dal Santo, benedetto Egli sia”.

Le due distinzioni d’amore citate – sebbene siano un’eredità dei nostri Patriarchi e come un istinto naturale nelle nostre anime, e così anche il timore che vi è contenuto, che è il timore di essere separati, Dio non voglia, dalla Sorgente della nostra vita e dal nostro vero Padre, che sia benedetto – non sono tuttavia definite timore e amore “naturali”, a meno che non siano solo nella mente e nel pensiero e nella latenza del cuore. Allora la loro posizione è nelle Dieci Sefaot di Yetzirah, dove portano con sé la Torà e i comandamenti di cui sono stati l’ispirazione e la causa.

Ma quando sono in uno stato manifesto nel cuore, sono chiamati nello Zohar re’uta d’libba (“desiderio del cuore”) e stazionano nelle Dieci Sefirot di Beriah, dove portano con sé la Torà e i comandamenti che sono stati indotti da loro. Perché il loro emergere dalla latenza e dal nascondimento del cuore in uno stato di “rivelazione” avviene attraverso la facoltà di da at, cioè attraverso una potente fissazione della mente e un’intensa concentrazione – che tocca la profondità del cuore in modo preminente e continuo – sul benedetto En Sof, su come Egli sia la nostra stessa vita e il nostro benedetto vero Padre. Ed è ben noto ciò che è scritto nei Tikunim: “Nel mondo di Beriah si annida la ‘Madre Superna'”, che è la contemplazione della luce del benedetto En Sof, il Datore di vita, in accordo con l’insegnamento di Elia: “Binah è il cuore e con esso il cuore comprende”.

Inoltre, queste due distinzioni di amore, di cui si è parlato sopra, contengono una qualità di amore più grande e più sublime del timore e dell’amore intelligenti, l’amore definito sopra come Ahavat Olam (“amore eterno”).

Tuttavia, una persona deve sforzare il proprio intelletto per comprendere e raggiungere anche la distinzione di “amore eterno” di cui sopra, che deriva dalla comprensione e dalla conoscenza della grandezza di D-o, per poter così accendere la fiamma dell’amore ardente, con carboni incandescenti e un fuoco intenso e un nome che si innalza verso il cielo, in modo che “nemmeno molte acque possono estinguerlo…, né i fiumi spegnerlo….”. C’è infatti una superiorità e un’eccellenza nella qualità dell’amore che brucia come carboni ardenti e una fiamma intensa,… che deriva dalla comprensione e dalla conoscenza della grandezza del beato En Sof rispetto alle due distinzioni d’amore di cui sopra, quando non sono come carboni ardenti e una fiamma,… simile alla superiorità e all’eccellenza dell’oro rispetto all’argento, e così via, come verrà spiegato in seguito.

Inoltre, questo è tutto l’uomo e la sua ragion d’essere, affinché si conosca la gloria del Signore e lo splendore maestoso della Sua grandezza, ognuno secondo il limite della sua capacità, come è scritto in Ra’aya Mehemna, Parshat Bo: “Affinché Lo conoscano”, e così via, e come è noto.

Capitolo 45

C’è ancora un’altra strada diretta aperta all’uomo, cioè quella di occuparsi della Torah e dei comandamenti per il loro stesso bene attraverso l’attributo del nostro patriarca Giacobbe, pace a lui, che è l’attributo della misericordia. Si tratta innanzitutto di suscitare nella sua mente una grande compassione davanti a D-o per la scintilla divina che anima la sua anima e che è scesa dalla sua Sorgente, la Vita della vita, il benedetto En Sof, che pervade tutti i mondi e trascende tutti i mondi e al cui confronto tutto è considerato un nulla. Eppure essa [questa scintilla] è stata rivestita di una “pelle di serpente” che è molto lontana dalla luce del volto del Re, alla massima distanza possibile, poiché questo mondo è il nadir del kelipot grossolano….es

E soprattutto quando ricorderà tutte le sue azioni, i suoi discorsi e i suoi pensieri dal giorno in cui è nato, per quanto indegni fossero, facendo sì che il Re sia “bloccato dai capelli”, “dai pensieri impetuosi del cervello”, perché “Giacobbe è la corda della sua eredità”, come nell’illustrazione di chi tira una corda, e così via. Questa è la dottrina esoterica dell'”esilio della Shechinah”: “E che ritorni al Signore e abbia pietà di lui”, suscitando una grande compassione verso D-o che abita in mezzo a noi, come è scritto: “Che abita in mezzo a loro in mezzo alla loro impurità”.

Questo è il significato del versetto: “Giacobbe baciò Rachele, alzò la voce e pianse”. Rachele” rappresenta la Knesset Israel, la comunità di Israele, la fonte di tutte le anime, e “Giacobbe” – con il suo attributo superno, l’attributo della Misericordia in Atzilut – è colui che suscita una grande compassione per lei. “E alzò la voce” – verso la fonte delle Misericordie superiori, chiamata “Padre delle Misericordie”, e la loro sorgente; “e pianse” – per risvegliare e attingere da lì un’abbondante compassione su tutte le anime e sulla fonte della comunità di Israele, per sollevarle dal loro esilio e unirle nello Yichud Elyon (Unità superiore) della luce del benedetto En Sof, sul piano dei “baci”, che è “L’attaccamento dello spirito con lo spirito”, come è scritto: “Che mi baci con i baci della sua bocca”, che significa l’unione della parola dell’uomo con la parola di D-o, cioè la halachah. Anche il pensiero è unito al pensiero, l’atto all’atto, quest’ultimo riferito all’osservanza attiva dei comandamenti e, in particolare, all’atto di carità e di amorevolezza. Perché “chesed (benevolenza) è il braccio destro [divino]”, e questo è, per così dire, un vero e proprio “abbraccio”, come è scritto: “E il suo braccio destro mi abbraccia”, mentre l’occupazione della Torah con la parola e il pensiero concentrato costituiscono, per così dire, dei veri e propri “baci”.

In questo modo, una persona è in grado di raggiungere la distinzione di Ahavah Rabbah (“grande amore”) nella coscienza del suo cuore, come è scritto: “Di Giacobbe, che ha redento Abramo”, come è stato spiegato altrove.

Capitolo 46

C’è ancora un’altra buona via per un uomo, adatta a tutti e “molto vicina”, per suscitare e accendere la luce dell’amore che è impiantato e nascosto nel suo cuore, affinché risplenda con la sua luce intensa, come un fuoco ardente, nella coscienza del cuore e della mente, consegnare la propria anima a D-o, insieme al corpo e ai beni materiali, con tutto il cuore, tutta l’anima e tutte le forze, dal profondo del cuore, in assoluta verità, soprattutto al momento della recita dello Shema e delle sue benedizioni, come verrà spiegato.

Questa [via] è: prendere a cuore il significato del versetto: “Come nell’acqua il volto risponde al volto, così il cuore dell’uomo all’uomo”. Ciò significa che, come la somiglianza e i tratti del volto che un uomo presenta all’acqua, la stessa identica somiglianza gli viene riflessa dall’acqua, così è anche il cuore di un uomo che è leale nel suo affetto per un’altra persona, poiché questo amore risveglia una risposta d’amore per lui anche nel cuore del suo amico, cementando il loro amore reciproco e la loro lealtà l’uno per l’altro, soprattutto quando ognuno vede l’amore del suo amico per lui.

Questa è la natura comune nel carattere di ogni uomo, anche quando sono uguali in termini di status. Quanto più un re grande e potente mostra il suo grande e intenso amore per un popolano che è disprezzato e umile tra gli uomini, una creatura vergognosa gettata sul letamaio, eppure egli [il re] scende da lui dal luogo della sua gloria, insieme a tutto il suo seguito, e lo innalza e lo esalta dal suo letamaio e lo porta nel suo palazzo, il palazzo reale, nella camera più interna, un luogo in cui nessun servo o signore entra mai, e lì condivide con lui la più stretta compagnia con abbracci e baci e attaccamento spirituale con tutto il cuore e l’anima – quanto più sarà suscitato un amore raddoppiato e raddoppiato nel cuore di questo individuo più comune e umile per la persona del re, con un vero attaccamento di spirito, cuore e anima, e con infinita sincerità di cuore. Anche se il suo cuore è come un cuore di pietra, sicuramente si scioglierà e diventerà acqua, e la sua anima si riverserà come acqua, con un anelito di amore per il re.

In modo corrispondente in ogni dettaglio a questa figura e immagine, ma in misura infinitamente maggiore, il Signore nostro D-o ha trattato con noi. Perché la Sua grandezza è al di là di ogni comprensione, Egli pervade tutti i mondi e trascende tutti i mondi; e dal santo Zohar, come anche dal nostro Maestro Rabbi Isaac Luria di benedetta memoria, si sa dell’infinita moltitudine di hechalot e mondi, e delle innumerevoli miriadi di angeli in ogni mondo e hechal. La Gemara osserva: “È scritto: C’è forse una numerazione delle Sue schiere?”. Ma è anche scritto: ‘Mille migliaia lo assistono e diecimila volte diecimila stanno davanti a Lui’…”. La discrepanza è spiegata dalla risposta: “Mille migliaia… è la quota di una ‘truppa’, ma le Sue truppe sono innumerevoli”. Eppure, davanti a Lui, tutti loro sono considerati un nulla e sono annullati nella loro stessa esistenza, proprio come una parola è veramente annullata in relazione all’essenza e all’essere dell’anima articolata mentre l’enunciato era ancora trattenuto nella sua [facoltà di] pensiero, o nella volontà e nel desiderio del cuore, come è stato ampiamente spiegato sopra.

Tutti questi [angeli] chiedono: “Dov’è il luogo della Sua gloria?”. Ed essi rispondono: “Tutta la terra è piena della Sua gloria”, cioè il Suo popolo, Israele. Perché il Santo, che sia benedetto, abbandona le creature superiori e inferiori scegliendo solo Israele, il suo popolo, che ha fatto uscire dall’Egitto – “l’oscenità della terra”, il luogo della sporcizia e dell’impurità – “non per mezzo di un angelo, né di un saraf, … ma il Santo, che sia benedetto, è sceso lui stesso nella sua gloria”, come è scritto: “E sono sceso per liberarli,… “per avvicinarli a Lui in una vera vicinanza e unità, con un vero attaccamento animico a livello di “baci” bocca a bocca, attraverso la parola di D-o, cioè la halachah, e la fusione di spirito a spirito, cioè la comprensione della Torah e la conoscenza della Sua volontà e della Sua saggezza, tutto ciò che è veramente uno [con D-o]; anche con una forma di “abbraccio”, cioè l’adempimento dei precetti positivi con i 248 organi, perché le 248 ordinanze sono i 248 “organi” del Re, come è stato spiegato. Questi, in modo generale, sono divisi in tre categorie – destra, sinistra e centro – e cioè chesed (gentilezza), din (giustizia severa) e rachamim (misericordia) – le due braccia e il corpo, e così via.

Questo è il significato del testo delle benedizioni “che ci ha santificati con i Suoi comandamenti”: come colui che promette in sposa una moglie perché sia unita a lui con un vincolo perfetto, come è scritto: “Egli si unirà a sua moglie e i due saranno una sola carne”. Esattamente così, e persino infinitamente superiore, è l’unione dell’anima divina che è occupata nella Torà e nei comandamenti, e dell’anima vivificante, e dei loro abiti di cui sopra, con la luce del benedetto En Sof.

Per questo motivo Salomone, pace a lui, nel Cantico dei Cantici paragona questa unione all’unione dello sposo e della sposa nell’attaccamento, nel desiderio e nel piacere, nell’abbraccio e nel bacio. Questo è anche il significato di “che ci ha santificati con i suoi comandamenti”, per mezzo dei quali ci ha innalzati alle altezze della santità suprema benedetta, che è la santità del Santo, benedetto Egli sia. Kedushah (“santità”) è un termine che indica la distanza, in quanto il Santo, benedetto Egli sia, è separato dai mondi, cioè la sua qualità di “abbracciare tutti i mondi”, che non può essere rivestita in essi.

Infatti, attraverso l’unione dell’anima con la luce dell’En Sof benedetto e il suo assorbimento in essa, essa raggiunge la qualità e il grado di santità dell’En Sof benedetto stesso, poiché si unisce e si integra con Lui, che sia benedetto, e diventano Uno in realtà. Questo è il significato del versetto: “E sarete santi per Me, perché Io, il Signore, sono santo e vi ho separati dagli altri popoli perché foste Miei” e “Eseguirete tutti i miei comandamenti e sarete santi per il vostro D-o; Io sono il Signore, il vostro D-o…”. “Il significato è che attraverso l’adempimento dei comandamenti io divento il vostro D-o, [nello stesso senso] del “D-o di Abramo”, del “D-o di Isacco” e così via, chiamati così perché i Patriarchi erano, per così dire, un “veicolo” per Lui, che sia benedetto, e furono annullati e assorbiti nella Sua luce.

Così è per l’anima di ogni israelita nel momento in cui si occupa di Torà e comandamenti. Per questo i Rabbini, di benedetta memoria, ci hanno imposto di alzarci e rimanere in piedi in presenza di chiunque sia impegnato in un comandamento, anche se questi è incolto e analfabeta. Questo perché il Signore abita e si veste nell’anima di quest’uomo in quel momento, anche se la sua anima non ne è consapevole a causa della barriera della grossolanità corporea che non è stata purificata e che offusca gli occhi dell’anima [impedendole] di vedere le visioni divine, come sperimentarono i Patriarchi e altri della loro statura, che “hanno visto il loro mondo durante la loro vita”.

Questo è anche il significato di ciò che Asaf disse, sotto ispirazione divina, a nome dell’intera comunità di Israele in esilio: “Ero così stolto e ignorante, ero come una bestia davanti a Te. Eppure sono sempre con Te”. Questo significa che, anche se sono come una “bestia” quando sono con Te, sono inconsapevole e insensibile a questa unione nella mia anima, che dovrebbe far scendere su di essa prima il timore e la soggezione, seguiti da un grande amore per le delizie, o un [amore] ardente come carboni ardenti, simile alla qualità degli tzaddikim, la cui corporeità è stata purificata; Tuttavia, “sono sempre con Te”, perché la corporeità del corpo non impedisce l’unione dell’anima con la luce del benedetto En Sof, che riempie tutti i mondi, come è scritto: “Sì, le tenebre non ti nascondono”.

In questo modo si comprende la severità della punizione per aver trasgredito il divieto di lavorare di sabato o quello di mangiare pane azzimo a Pasqua, che si applica ugualmente a tutti. Infatti, anche nell’anima di una persona incolta e completamente analfabeta brilla la luce della santità del sabato o della festa; per questo motivo, egli va incontro alla pena capitale del karet o della lapidazione, per la profanazione di questa santità.

Allo stesso modo, anche la più piccola quantità di lievito o la manipolazione di muktzeh offusca la santità della sua anima, così come la santità dell’anima di uno tzaddik, perché abbiamo tutti un’unica Torah.

(E per quanto riguarda l’uso della forma plurale “behemot”, si tratta di un’indicazione che davanti a Lui, che sia benedetto, anche la cosiddetta Da’at Elyon [“Conoscenza Superna”] – che comprende chesed e gevurah – è come “bestie”, cioè una creazione fisica, se paragonata alla luce dell’En Sof, come è scritto: “In sapienza li hai fatti tutti”, e questo è chiamato Behemah rabbah [“una grande bestia”], come è spiegato altrove. E questo è il Nome di ב “ן , con il numerale di בהמה [bestia], che precede Atzilut).

Capitolo 47

“In ogni generazione e in ogni giorno una persona è obbligata a considerarsi come se fosse uscita quel giorno dall’Egitto”. Questo si riferisce alla liberazione dell’anima divina dal confino del corpo, la “pelle del serpente”, per essere assorbita nell’Unità della luce dell’En Sof benedetto, attraverso l’occupazione della Torà e dei comandamenti in generale, e in particolare attraverso l’accettazione del Regno dei Cieli durante la recita dello Shema, in cui la persona accetta esplicitamente e attira su di sé la Sua Unità benedetta, quando dice: “Il Signore è il nostro D-o, il Signore è Uno”.

È stato spiegato in precedenza che “il nostro D-o” è inteso allo stesso modo di “Il D-o di Abramo”, e così via, perché egli si annullò e fu assorbito nell’Unità della luce del benedetto En Sof, tranne che Abramo lo meritò a causa delle sue opere e del suo avanzare in santità di grado in grado, come è scritto: “E Abram viaggiò, andando avanti e avanti….”. Nel nostro caso, invece, si tratta di un’eredità e di un dono, in quanto Egli ci ha dato la Sua Torah e ha rivestito in essa la Sua benedetta volontà e la Sua saggezza, che sono unite alla Sua benedetta Essenza e al Suo Essere in perfetta unità; e certamente questo è come se ci avesse dato il Suo stesso sé, per così dire. In questo senso lo Zohar commenta il versetto: “Che Mi portino un’offerta”. (Perché l’espressione לי [“a Me”] ha lo stesso significato di אותי [“Io”]; e quindi il testo avrebbe dovuto leggere “Io e un’offerta”, se non fosse che entrambi sono una cosa sola). Studiate bene lì).

Questa è l’interpretazione di “E tu ci hai dato, o Signore, nostro D-o, in amore…”. [e] “Per la luce del tuo volto ci hai dato, o Signore, il nostro D-o”. Perciò l’unica cosa che ci preclude l’attaccamento dell’anima alla Sua benedetta Unità e luce è la volontà, cioè se l’essere umano non vuole affatto, Dio non voglia, attaccarsi a Lui…. Ma subito lo desidera, accetta e attira su di sé la Sua benedetta Dità e dichiara: “Il Signore è il nostro D-o, il Signore è Uno”, allora sicuramente la sua anima viene spontaneamente assorbita nella Sua benedetta Unità, perché “Lo spirito evoca lo spirito e tira fuori lo spirito”. Questa è una forma di “Esodo dall’Egitto”. Per questo è stato ordinato che il paragrafo relativo all’Esodo dall’Egitto sia letto specificamente durante la recita dello Shema, sebbene sia un comandamento a sé stante e non appartenga al comandamento della recita dello Shema, come si legge nel Talmud e nei Codici; perché in realtà sono la stessa cosa. Allo stesso modo, alla fine del paragrafo che si riferisce all’Esodo dall’Egitto, si conclude anche: “Io sono il Signore tuo D-o”. Anche questo è in accordo con quanto spiegato in precedenza.

Capitolo 48

Contemplando la grandezza del benedetto En Sof, la persona intelligente [si renderà conto] che, come indica il Suo nome, così è Lui – non c’è fine o limite o finitudine alcuna alla luce e alla vitalità che si diffondono da Lui, che Egli sia benedetto, per Sua semplice volontà, e che sono unite alla Sua essenza e al Suo essere benedetti in perfetta unità. Se i mondi fossero discesi dalla luce del beato En Sof senza “contrazioni”, ma secondo una discesa graduale, di grado in grado per mezzo di cause ed effetti, questo mondo non sarebbe mai stato creato nella sua forma attuale, in un ordine finito e limitato: “Dalla terra al cielo c’è un viaggio di cinquecento anni”, e allo stesso modo tra cielo e cielo, e così anche il diametro di ogni cielo. Anche il Mondo a venire e il Supremo Giardino dell’Eden – la dimora delle anime dei grandi tzaddikim – e le anime stesse e, inutile aggiungere, gli angeli – sono tutti nel regno dei limiti e delle limitazioni, perché c’è un limite alla loro percezione della luce dell’En Sof benedetto, che risplende su di loro attraverso l’essere rivestiti di ChaBaD, ecc, quindi, c’è anche un limite al loro godimento derivato dallo splendore della Shechinah e al loro piacere nella luce di D-o; perché non possono assorbire godimenti e delizie di ordine infinito, senza essere annullati dalla loro esistenza e riportati alla loro fonte.

Ora, per quanto riguarda gli intricati dettagli delle “contrazioni”, non è questa la sede per spiegarli. Ma in generale sono qualcosa della natura di “occultamento e dissimulazione” del flusso della luce e della vitalità, in modo che solo una porzione estremamente minuscola di luce e vitalità illumini e raggiunga le creature inferiori in modo, per così dire, rivelato, pervadendole e agendo in esse e animandole in modo che possano ricevere l’esistenza Ex nihilo e trovarsi in uno stato di fmitudine e limitazione. Questo costituisce un’illuminazione estremamente contratta, considerata praticamente nulla rispetto alla qualità dell’illuminazione illimitata e infinita, e non c’è alcun riferimento o relazione tra loro, come si intende il termine “riferimento” nei valori, dove la cifra 1 ha attinenza con il numero 1.000.000, perché ne è una milionesima parte; ma per quanto riguarda una cosa che si trova nel regno dell’infinito, non c’è numero che possa essere considerato relativo ad essa, perché un miliardo o un trilione non raggiungono la pertinenza della cifra I rispetto a un miliardo o a un trilione, ma sono veramente considerati come nulla.

Così, in effetti, la qualità dell’illuminazione contratta che informa i mondi superiori e inferiori, agendo in essi e animandoli, è paragonata alla qualità della luce nascosta e celata che è di ordine infinito e non si riveste né esercita la sua influenza sui mondi, per animarli in modo rivelato, ma li “abbraccia” dall’alto ed è chiamata sovev kol almin (il “Compassatore di tutti i mondi”). Il significato di questo non è che circonda e ingloba dall’alto spazialmente, D-o non voglia, perché nelle questioni spirituali la categoria dello spazio non è in alcun modo applicabile. Il significato è che “circonda e avvolge dall’alto” per quanto riguarda l’influenza cosiddetta “rivelata”, poiché l’influenza che rientra nella categoria della “rivelazione” nei mondi è definita “investitura”, essendo “rivestita” all’interno dei mondi, poiché l’influenza che essi ricevono è rivestita e compresa da essi; mentre l’influsso che non rientra nella categoria della “rivelazione”, ma rimane nell’occultazione e nel nascondimento e non viene percepito dai mondi, non viene descritto come “investito”, ma come “avvolgente e inglobante”. ” Pertanto, poiché i mondi appartengono all’ordine del finito e del limitato, ne consegue che solo un riflesso estremamente minuto e contratto del flusso della luce dell’Enf benedetto si veste e si rivela in essi in forma rivelata, e questo solo per animarli in uno stato finito e limitato. Ma la luce principale, che non si contrae a tal punto, è chiamata makif (“incircola”) e sovev (“ingloba”), poiché la sua influenza non si rivela in esse, in quanto appartengono all’ordine del finito e del limitato.

Per illustrare questo punto, consideriamo il mondo materiale. Anche se “tutto il mondo è pieno della sua gloria”, cioè della luce del beato En Sof, come è scritto: “Non riempio forse il cielo e la terra? dice il Signore”, tuttavia solo una piccolissima vitalità, della categoria dei mondi inanimati e vegetali, vi è rivestita sotto forma di influenza “rivelata”, mentre tutta la luce del beato En Sof è definita “che lo avvolge”, anche se in realtà lo pervade, poiché la sua influenza non è più rivelata in esso, ma è attiva in modo nascosto e celato; e ogni influsso di natura nascosta viene definito “che circonda dall’alto”, poiché il “mondo nascosto” si trova su un piano superiore rispetto al “mondo rivelato”. “

Rendiamo più comprensibile il concetto con un esempio. Quando un uomo forma nella sua mente un’immagine di qualcosa che ha visto o che vede – sebbene l’intero corpo e l’essenza di quella cosa, sia l’esterno che l’interno e il suo stesso nucleo, siano completamente rispecchiati nella sua mente e nel suo pensiero, poiché l’ha vista o la sta vedendo nella sua interezza – questo si esprime dicendo che la sua mente comprende completamente quell’oggetto, e quella cosa è avvolta dalla sua mente e dal suo pensiero. Ma non è racchiusa in realtà, solo nell’immaginazione del pensiero e della mente dell’uomo.

Il Santo, benedetto Egli sia, tuttavia, di cui è scritto: “I miei pensieri non sono i vostri pensieri…”, sicuramente il Suo pensiero e la Sua mente, che conoscono tutte le cose create, comprendono ogni singolo essere creato, dal suo inizio alla sua fine, al suo interno e al suo nucleo, tutto nella realtà effettiva.

Per esempio, nel caso del globo terrestre, la Sua conoscenza benedetta comprende l’intero diametro del globo terrestre, insieme a tutto ciò che è in esso e al suo interno più profondo fino alle sue profondità, tutto nella realtà effettiva. Questa conoscenza costituisce la vitalità dell’intero spessore sferico della Terra e la sua creazione Ex nihilo. Tuttavia, essa non sarebbe nata così com’è ora, come cosa finita e limitata, con una vitalità estremamente minuta e sufficiente per le categorie della materia inorganica e della vegetazione, se non fosse per le numerose e potenti contrazioni che hanno condensato la luce e la vitalità di cui è rivestito l’orbe terrestre, in modo da animarlo e sostenerlo nel suo stato finito e limitato e nelle sole categorie della materia inorganica e vegetale.

Ma la Sua conoscenza benedetta, che è unita alla Sua essenza e al Suo essere – poiché “Egli è la Conoscenza, il Conoscitore e il Conosciuto, e conoscendo Se stesso, per così dire, conosce tutte le cose create, ma non con una conoscenza esterna a Se stesso, come quella di un essere umano, poiché tutte [le cose create] derivano dalla Sua Realtà benedetta, e questa cosa non è in potere degli esseri umani di comprendere chiaramente”, e così via -.

Nota: come ha scritto Maimonide, di benedetta memoria, e gli studiosi della Cabala hanno sottoscritto il suo punto di vista, come si legge nella Pardess di Rabbi Moshe Cordovero, di benedetta memoria. Questo concorda anche con la Cabala del nostro Maestro Rabbi Isaac Luria, di benedetta memoria, per quanto riguarda il mistero dello tzimtzum e la vestizione delle luci nei vasi, come è stato menzionato in precedenza nel cap. 2.

– questa conoscenza, essendo di ordine infinito, non è descritta come se si rivestisse dell’orbe terrestre, che è finito e limitato, ma come se lo circondasse e lo inglobasse, sebbene questa conoscenza abbracci tutto il suo spessore e il suo interno nella realtà effettiva, dandogli così esistenza Ex nihilo, come è spiegato altrove.

Capitolo 49

Anche se gli aspetti particolari della natura dell’occultamento e dell’occultamento della luce dell’En Sof benedetto nella discesa dei mondi – fino alla creazione di questo mondo materiale – sono troppo numerosi e di vario tipo, come sanno coloro che hanno assaggiato l’Albero della Vita, tuttavia in generale ci sono tre livelli di “contrazioni” potenti e complete, che danno origine a tre mondi completi, ogni categoria composta da miriadi e miriadi di particolari. Questi sono i mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah, perché il mondo di Atzilut è la stessa G-dità.

Per creare il mondo di Beriah, che consiste nelle anime superiori e negli angeli, il cui servizio a D-o è nella sfera di ChaBaD [le facoltà intellettuali] che sono vestite in loro e sono percepite da loro e da cui ricevono l’influenza, c’è stata una potente “contrazione”, come già detto.

Così anche da Beriah a Yetzirah. Infatti, la minuscola porzione di luce che si veste nel mondo di Beriah è ancora in una categoria di infinito rispetto al mondo di Yetzirah, e non può vestirsi in quest’ultimo se non attraverso una contrazione e un’occlusione. Così anche da Yetzirah ad Asiyah.

(Una spiegazione elaborata di queste tre “contrazioni”, per renderle più accessibili al nostro povero intelletto, è data altrove. )

Lo scopo di tutte le “contrazioni” è la creazione del corpo umano materiale e la sottomissione del sitra achra, per portare alla preminenza della luce che soppianta le tenebre – quando una persona eleva la sua anima divina e la sua anima vivificante insieme ai loro abiti e a tutti i poteri del corpo, a D-o soltanto, come è stato discusso a lungo in precedenza, perché questo è lo scopo della discesa dei mondi.

Per citare ancora: “Come l’acqua rispecchia il riflesso di un volto”: Il Santo, che sia benedetto, ha per così dire deposto e messo da parte, in senso figurato, la sua grande luce infinita, l’ha riposta e nascosta per mezzo di tre diversi tipi di “contrazioni” – e tutto questo a causa del suo amore per l’umile uomo, per innalzarlo a D-o, perché “l’amore spinge la carne”, quanto di più, e un numero infinito di volte superiore, è giusto che anche l’uomo rinunci a tutto ciò che possiede, sia spiritualmente che fisicamente, e rinunci a tutto per unirsi a Lui, che Egli sia benedetto, con attaccamento, desiderio e brama, senza alcun ostacolo, interno o esterno, né di corpo né di anima, né di denaro, né di moglie e figli.

In questo modo si comprende la vera ragione e il significato della disposizione rabbinica che ordina di recitare le benedizioni dello Shema: due precedenti…. A prima vista, infatti, sembrerebbe che non abbiano alcun legame con la recita dello Shema, come hanno affermato il “Rashba” e altri codificatori. Perché, allora, sono state chiamate “Benedizioni dello Shema”? E perché è stato ordinato di recitarle specificamente prima di esso?

La ragione è che l’essenza della recita dello Shema è di adempiere all’ingiunzione “Con tutto il tuo cuore…”, cioè “Con entrambe le tue nature…”, vale a dire di superare tutto ciò che distoglie dall’amore di D-o. Perché “il tuo cuore” allude alla moglie e ai figli, ai quali il cuore dell’uomo è, per sua natura, legato. Così i Rabbini di benedetta memoria hanno commentato i versetti: “Perché Egli parlò e avvenne”, che si riferisce alla moglie; “Egli comandò e rimase fermo”, che si riferisce ai figli; e con “La tua anima e la tua forza” si intende, letteralmente, la tua vita e il tuo sostentamento – rinunciando a tutto per amore di D-o.

Ma come può l’uomo fisico arrivare a questo livello? È quindi a questo scopo che è stata introdotta per prima la benedizione dello yotzer o, perché [in questa benedizione] si dice e si ripete a lungo il resoconto e l’ordine degli angeli “che stanno sulla cima del mondo” per proclamare la grandezza del Santo, benedetto Egli sia – come tutti loro sono annullati nella Sua luce benedetta e “Pronuncia nel timore, …”. “e santifica, …” e “Dichiara con timore, ‘Santo,’…”, intendendo che Egli è a parte, e non si riveste in diem in uno stato “rivelato”, ma “Tutta la terra è piena della Sua gloria”, cioè la comunità di Israele di sopra e di Israele di sotto, come è stato spiegato in precedenza.

Così anche “Gli Ofanim e le sante Chayyot con grande fragore … [dichiarano] ‘Sia benedetta la gloria del Signore dal Suo luogo'”, poiché non conoscono né comprendono il Suo luogo, come diciamo: “Perché Lui solo è eccelso e santo”.

Segue la seconda benedizione: “Con un amore eterno ci hai amati, Signore, nostro Dio”. Cioè, ha messo da parte tutte le schiere superne e sante e ha fatto sì che la sua Shechinah abitasse su di noi, in modo da essere chiamato “nostro D-o”, nello stesso senso in cui è chiamato “D-o di Abramo”, come spiegato in precedenza. Questo perché “l’amore spinge la carne”. Per questo è chiamato ahavat olam (“amore mondano”), perché è la cosiddetta “contrazione” della Sua grande e infinita luce, che assume le vesti della finitudine, che è chiamata olam (“mondo”), per amore del Suo popolo Israele, al fine di avvicinarlo, affinché sia assorbito nella Sua benedetta Unità e Unicità.

Questo è anche il significato di “Con grande ed eccessiva pietà [ci hai compatito]”, cioè l’eccesso di vicinanza di D-o verso tutte le schiere di lassù; “… e ci hai scelto da ogni popolo e lingua”, che si riferisce al corpo materiale che, nei suoi aspetti corporei, è simile ai corpi dei gentili del mondo; “E ci hai fatto avvicinare … per rendere grazie …”. … per rendere grazie,…” – l’interpretazione di “grazie” sarà data altrove; “… e proclamare la Tua Unità,…” – per essere assorbiti nella Sua benedetta Unità, come è stato spiegato sopra.

Quando una persona intelligente rifletterà su questi argomenti nel profondo del suo cuore e del suo cervello, allora – come l’acqua rispecchia l’immagine di un volto – la sua anima si accenderà spontaneamente e si rivestirà di uno spirito di benevolenza, e abbandonerà volentieri e risolutamente tutto ciò che possiede, al solo scopo di aderire a Lui, che Egli sia benedetto, e di essere assorbita dalla Sua luce con attaccamento e desiderio, e così via, in un modo di “osculazione” (נשיקין ) e di attaccamento dello spirito allo spirito, come è stato spiegato in precedenza.

Ma come avviene l’attaccamento dello spirito allo spirito? A questo scopo si dice [più avanti]: “E queste parole saranno… sul tuo cuore. E parlerai di loro….”. Come viene spiegato in Etz Chayim, l’unione dell'”osculazione” è essenzialmente l’unione di ChaBaD con ChaBaD, cioè la concentrazione nella Torah; mentre la bocca, in quanto sbocco del respiro e sua emersione in uno stato rivelato, rappresenta la categoria della parola impegnata nelle parole della Torah,

perché “Dalla parola che esce dalla bocca di D-o l’uomo vive”. Tuttavia, non si compie il proprio dovere solo con la meditazione e la deliberazione, fino a quando non si esprimono le parole con le labbra, per attirare la luce dell’En Sof benedetto verso il basso, fino all’anima vivificante che risiede nel sangue dell’uomo, prodotta dall’assunzione di cibo dai mondi minerale, vegetale e animale, mondo minerale, vegetale e animale – in modo da elevarli tutti a D-o, insieme all’intero Universo, e farli assorbire nella Sua benedetta Unità e Luce, che illuminerà il mondo e i suoi abitanti in modo rivelato: “E la gloria di D-o sarà rivelata, e ogni carne la vedrà insieme. …” Questo è lo scopo della discesa di tutti i mondi, affinché la gloria del Signore pervada soprattutto questo mondo, in modo rivelato, per “cambiare le tenebre in luce e l’amarezza in dolcezza”, come è stato ampiamente spiegato sopra. E questa è l’essenza della kavanah dell’uomo nel suo servizio: attirare la luce del benedetto En Sof in basso. Tuttavia, l’iniziativa deve avvenire attraverso l’elevazione del מ “ן per consegnare a Lui la propria anima e i propri beni, come è stato spiegato in precedenza.

Capitolo 50

Tutte le distinzioni e le gradazioni dell’amore, che sono state menzionate sopra, derivano dal “lato destro”, dalla distinzione di “Sacerdote, uomo di grazia” e sono chiamate kesef ha-kodoshim (“desiderio di cose sante”) etimologicamente come in “Tu desideravi la casa di tuo padre”.

C’è però un’altra distinzione dell’amore che li supera tutti, come l’oro è superiore all’argento, ed è un amore come i carboni ardenti derivante dalla distinzione della “Gevurot Superna” da Binah ilaah (“Comprensione Superna”). Questo avviene quando, attraverso la contemplazione della grandezza del benedetto En Sof, di fronte al quale tutto è veramente nullo, l’anima si accende e divampa verso la gloria dello splendore della Sua grandezza, per guardare la gloria del Re, come carboni ardenti di una fiamma possente che sale verso l’alto, cercando di separarsi dallo stoppino e dal legno su cui si è posata. Ciò è dovuto alla preponderanza dell’elemento del fuoco divino che si trova nell’anima divina. In conseguenza di ciò sviluppa una sete, come è scritto: “L’anima mia ha sete di Te”; poi raggiunge la distinzione di “mal d’amore”; infine raggiunge uno stato di vero e proprio rapimento dell’anima (כלות הנפש ) come è scritto: “Sì, la mia anima è estasiata”.

Da qui [Gevurot superna] esce la radice dei Leviti [sulla terra] in basso (e nel Mondo a venire, quando il mondo sarà esaltato, essi diventeranno i sacerdoti, come il nostro Maestro Rabbi Isaac Luria, di benedetta memoria, ha commentato il versetto: “Ma i sacerdoti, i Leviti”, che i Leviti di oggi diventeranno i sacerdoti del futuro). Il servizio dei Leviti consisteva nell’innalzare la voce della melodia e del ringraziamento, con il canto e la musica, con la melodia e l’armonia, in un modo di “avanzare e arretrare” che è la distinzione dell’amore intenso che assomiglia alla fiamma che scaturisce dal lampo, come è menzionato nella Gemara (Chagigah, cap. II).

È impossibile delucidare questo argomento in modo chiaro per iscritto. Tuttavia, ogni persona di cuore e intelligente, dotata di comprensione, che lega profondamente la sua mente e la sua contemplazione a D-o, scoprirà la bontà e la luce che sono custodite nella sua anima intelligente, ognuno secondo le sue capacità (“C’è chi è affetto [in un modo]…, e c’è chi è affetto [in un altro]”), prefigurandole con il timore del peccato, per separarsi completamente dal male, affinché le iniquità non si interpongano…, D-o non voglia.

L’ordine del servizio nell’occuparsi della Torah e dei comandamenti, un servizio derivato dalla categoria del suddetto amore intenso, è nel modo del solo “ritiro”, come è scritto nel Sefer Yetzirah: “E se il tuo cuore si affretta, torna all’Unico”. L’interpretazione della frase “Se il tuo cuore si affretta” è il desiderio dell’anima che si trova nella parte destra del cuore, quando si fa strada e divampa e si estasia a tal punto che l’anima stessa si consuma nel desiderio di riversarsi nell’abbraccio del Padre, la Vita benedetta della vita, e di lasciare il suo confinamento nel corpo fisico, per unirsi a Lui, che sia benedetto – allora bisogna prendere a cuore l’insegnamento dei Rabbini, di benedetta memoria: “Nonostante te stesso vivi” in questo corpo, animandolo allo scopo di attirare verso il basso la vita superiore dalla Vita benedetta della vita, attraverso la Torah vivificante, affinché ci sia una dimora nel mondo inferiore per la Sua Unità benedetta in uno stato rivelato. Come è stato spiegato sopra, e come è spiegato nel santo Zohar, “Che ci sia “Uno in Uno”, il significato è che lo yichud hane’elam (Unità nascosta) diventerà una categoria del “mondo rivelato””.

Questa è l’interpretazione del testo: “Vieni, mio amato”, e così via. Da ciò si comprende l’adagio dei Rabbini: “Nonostante te stesso vivi, e nonostante te stesso….”. E quale sarà la propria volontà? La risposta si trova altrove, nella lunga spiegazione di questa Mishnah: “Nonostante te stesso vivi” – con l’aiuto della Vita benedetta della vita.

Capitolo 51

Per tornare e chiarire ulteriormente l’espressione della Yenuka, menzionata in precedenza, è necessario prima spiegare – affinché si possa capire un po’ – il tema della presenza della Shechinah, che riposava nel Santo dei Santi e, allo stesso modo, in tutti gli altri luoghi in cui la Shechinah riposava. Il mondo intero non è forse pieno della Sua gloria? E certamente non c’è nessun luogo privo di Lui.

L’indizio per la comprensione di ciò si trova nel testo: “Dalla mia carne vedo D-o”. L’analogia è con l’anima di un essere umano che pervade tutti i 248 organi del corpo, dalla testa ai piedi, ma la sua dimora principale è nel cervello, da cui è diffusa in tutti gli organi, ognuno dei quali riceve da essa la vitalità e il potere che gli sono propri, secondo la sua composizione e il suo carattere: l’occhio per vedere, l’orecchio per udire, la bocca per parlare e i piedi per camminare – come si percepisce chiaramente che nel cervello si è coscienti di tutto ciò che è influenzato nei 248 organi e di tutto ciò che è sperimentato da essi.

Ora, la variazione nell’acquisizione di poteri e vitalità da parte degli organi del corpo da parte dell’anima non è dovuta all’essenza e all’essere dell’anima, perché ciò renderebbe il suo nucleo e la sua essenza divisibili in 248 parti diverse, collocate in 248 loci secondo le varie forme e posizioni degli organi del corpo. Se così fosse, ne conseguirebbe che la sua essenza e il suo nucleo sono modellati in un disegno materiale, in una somiglianza e in una forma che assomiglia alla forma del corpo, che il cielo non voglia! Si tratta invece di un’unica e semplice entità spirituale che, per la sua essenza intrinseca, è priva di qualsiasi forma corporea e di qualsiasi categoria e dimensione di spazio, dimensione o limitazione fisica. È quindi impertinente dire, in relazione al suo nucleo e alla sua essenza, che si trova nel cervello della testa più che nei piedi, poiché il suo nucleo e la sua essenza non sono soggetti alle dimensioni e alle categorie della limitazione fisica. Ma in essa sono contenuti, nella sua essenza intrinseca, 613 tipi di poteri e vitalità da attualizzare e da far emergere dall’occultamento per animare i 248 organi e le 365 vene del corpo, attraverso la loro incarnazione nell’anima vivificante, che possiede anche i corrispondenti 248 e 365 poteri e vitalità.

In riferimento al flusso di tutti i 613 tipi di poteri e vitalità dall’occultamento dell’anima al corpo nel processo di animazione, si è detto che la principale dimora e residenza di questo flusso di vita e di questa manifestazione è situata interamente nei cervelli della testa. Perciò essi ricevono innanzitutto il potere e la vitalità ad essi appropriati secondo la loro disposizione e il loro carattere, cioè ChaBaD (chochmah, binah, da’at) e la facoltà di pensare, e tutto ciò che appartiene al cervello; e non solo questo, ma anche la somma di tutti i flussi di vitalità che fluiscono agli altri organi è contenuta e rivestita nel cervello che si trova nella testa. È lì che si trovano il nucleo e la radice del suddetto flusso manifesto della luce e della vitalità dell’intera anima. Da lì si diffonde una radiazione a tutti gli altri organi, ognuno dei quali riceve il potere e la vitalità che gli sono propri in base alla sua disposizione e al suo carattere: la facoltà della vista si manifesta nell’occhio, quella dell’udito nell’orecchio, e così via. Ma tutte le potenze scaturiscono dal cervello, come è noto, perché lì si trova la dimora principale di tutta l’anima, nel suo aspetto manifesto, poiché lì si rivela la somma totale della vitalità che si diffonde da esso. Solo che i poteri [individuali] di questa vitalità generale risplendono e si irradiano da lì in tutti gli organi del corpo, proprio come la luce si irradia dal sole e penetra nelle stanze (anche il cuore riceve la vitalità dal cervello; quindi il cervello ha una supremazia intrinseca su di esso, come è stato spiegato sopra). )

In modo del tutto analogo, in senso figurato, il benedetto En Sof riempie tutti i mondi e li anima. E in ogni mondo ci sono creature senza limiti né fine, miriadi e miriadi di vari gradi di angeli e anime… e così anche l’abbondanza dei mondi è senza fine né limite, uno più alto dell’altro….ti

Ora, il nucleo e l’essenza del benedetto En Sof è lo stesso nei mondi superiori e inferiori, come nell’esempio dell’anima riportato sopra, e come è scritto nel Tikunim che “Egli è il Nascosto di tutti i nascosti”. Ciò significa che anche nei mondi superiori e nascosti Egli è nascosto e celato al loro interno, così come è nascosto e celato nei mondi inferiori, poiché nessun pensiero può percepirlo anche nei mondi superiori. Così come si trova lì, si trova anche nel più basso.

La differenza tra i mondi superiori e quelli inferiori riguarda il flusso di vitalità che il benedetto En Sof fa scorrere e illumina in una categoria di “rivelazione dall’occultamento” (questo è uno dei motivi per cui l’influenza e il flusso di questa vitalità sono chiamati figurativamente “luce”), animando così i mondi e le creature in essi contenute. Infatti, i mondi superiori ricevono, in una forma un po’ più “rivelata”, rispetto a quelli inferiori; e tutte le creature in essi ricevono ciascuna secondo la propria capacità e natura, che è la natura e la forma del flusso particolare con cui l’En Sof benedetto le impregna e le illumina.

Ma i mondi inferiori, anche quelli spirituali, non ricevono la luce in una forma così “rivelata”, ma solo per mezzo di molte “vesti”, in cui l’En Sof benedetto investe la vitalità e la luce che fa fluire e risplendere su di essi per animarli.

Queste vesti, in cui l’En Sof benedetto investe e nasconde la luce e la vitalità, sono così numerose e potenti che Egli ha creato questo stesso mondo corporeo e fisico. Gli dà esistenza e lo anima con la vitalità e la luce che fa fluire e risplendere in esso – una luce che è rivestita, nascosta e celata all’interno di numerosi e potenti abiti, che nascondono e schermano la luce e la vitalità, in modo che non si riveli visibilmente alcuna luce o vitalità, ma solo cose corporee e fisiche che appaiono senza vita. Eppure contengono luce e vitalità che danno loro costantemente l’esistenza Ex nihilo, affinché non tornino indietro e non diventino nulla e niente come prima. Questa luce proviene dal benedetto En Sof, ma è rivestita di molte vesti, come è scritto in Etz Chayim, che la luce e la vitalità dell’orbe fisico della Terra, che è visto da occhi mortali, deriva da Malchut d’Asiyah e in essa è contenuta Malchut d’Yetzirah, e così via, in modo che in tutte siano contenute le Dieci Sefirot di Atzilut che sono unite al loro Emanatore, il benedetto En Sof.

Capitolo 52

Ora, come nell’anima umana la manifestazione principale della vitalità generale è nel cervello, mentre tutti gli organi ricevono semplicemente una luce e una potenza che risplende loro dalla fonte della manifestazione di detta vitalità nel cervello, così, in senso figurato, è la manifestazione essenziale del flusso generale di vitalità, che anima i mondi e le creature in essi contenute, rivestita e contenuta nella Sua benedetta volontà, saggezza, comprensione e conoscenza, che sono chiamate “intelligenza”, e sono quelle che sono rivestite nella Torà e nei suoi comandamenti.

La manifestazione di questo flusso generale di vita è la fonte della vitalità che i mondi ricevono, ognuno in particolare. Da questa fonte si diffonde e risplende solo un bagliore, come la luce che si irradia dal sole, per esempio, o come i poteri degli organi del corpo derivano dal cervello, come già detto.

È questa fonte che viene chiamata “mondo della manifestazione” o “matrona” o “matriarca inferiore” o “Shechinah”, dalla frase scritturale: “affinché io abiti in mezzo a loro”. Questa fonte è l’inizio della rivelazione della luce dell’En Sof, che si estende e illumina i mondi in modo “rivelato”. Da questa fonte si estende a ogni singola cosa la luce e la vitalità particolari ad essa adatte, ed essa [la luce] abita e si riveste in esse, animandole. Per questo è chiamata figurativamente “madre dei figli” e “comunità di Israele”, perché da questa fonte sono state emanate le anime di Atzilut e sono state create le anime di Beriah, e così via, tutte derivate solo dall’estensione della vitalità e della luce di questa fonte che è chiamata “Shechinah”, simile alla radiazione della luce del sole.

Ma per quanto riguarda la Shechinah stessa, cioè l’origine e il nucleo della manifestazione con cui l’En Sof benedetto illumina i mondi in forma “rivelata” e che è la fonte di tutti i flussi di vitalità in tutti i mondi (la loro intera vitalità non è altro che la luce che si diffonde da essa come la luce irradiata dal sole), i mondi non possono sopportare o ricevere la luce di questa Shechinah, senza un “indumento” che ne schermi e nasconda la luce, affinché non si annullino del tutto e non perdano la loro identità all’interno della loro sorgente, come si annulla la luce del sole nella sua sorgente, cioè nel sole stesso, dove non si vede questa luce, ma solo la massa integrale del sole stesso.

Ma qual è questo “abito” che è in grado di nascondere e rivestire [la Shechinah] e che non si annulla completamente nella sua luce? È la Sua volontà benedetta e la Sua saggezza, e così via, che sono rivestite nella Torah e nei suoi comandamenti che sono stati rivelati a noi e ai nostri figli, perché “La Torah esce dalla saggezza”, che è chochmah ilaah (“Saggezza Superna”) che è incommensurabilmente più alta del mondo della manifestazione, perché “Egli è saggio, ma non con una saggezza conoscibile”, e così via. Come è stato spiegato in precedenza, la luce dell’En Sof benedetto è rivestita e unita alla Saggezza Superna, ed Egli, che sia benedetto, e la Sua saggezza sono Uno, solo che è scesa per mezzo di gradazioni oscuranti, di grado in grado, con la discesa dei mondi, fino a rivestirsi di cose materiali, cioè i 613 comandamenti della Torah.

Come [questa Sapienza] è scesa per discesa di mondo in mondo, anche la Shechinah è scesa e si è rivestita di essa in ogni mondo. Questo è il santuario del “Santo dei Santi”, che è contenuto in ogni mondo. Così anche nello Zohar e nell’Etz Chayim si afferma che la Shechinah – che è Malchut d’Atzilut (essendo la manifestazione della luce e della vitalità del benedetto En Sof, che illumina i mondi, per cui è chiamata “parola di D-o” e “soffio della Sua bocca”, “come nel caso degli esseri umani, a titolo di esempio, la parola rivela agli uditori il pensiero segreto e nascosto degli oratori) – si riveste nella teca del Santo dei Santi di Beriah, ossia il ChaBaD (Chochmah, Binah, Da’at) di Beriah. Grazie alla vestizione di questi ultimi nella Malchut di Beriah, sono state create le anime e gli angeli che esistono nel mondo di Beriah.

Da lì discende anche la [saggezza del] Talmud che possediamo. È già stato spiegato in precedenza, nel nome di Tikunim, che nel mondo di Beriah risplendono e fluiscono la Chochmah, la Dinah e la Da at (ChaBaD) del benedetto En Sof, in modo fortemente contratto, affinché le anime e gli angeli, che sono esseri limitati e finiti, possano ricevere l’influenza di queste categorie di ChaBaD. Da qui ha origine anche il Talmud, che è anch’esso una categoria di ChaBaD, poiché il Talmud consiste nelle ragioni e nelle interpretazioni delle halachot in termini chiaramente definiti. Queste ragioni e interpretazioni sono una categoria di ChaBaD, mentre le halachot stesse derivano dalle middot dell’En Sof benedetto, ossia la gentilezza, la giustizia, la misericordia,… da cui hanno origine il permesso e il divieto, la licenza e la restrizione, la responsabilità e l’irreprensibilità, come viene spiegato nel Tikunitri.

In virtù della vestizione di Malchut d’Atzilut in Malchut d’Beriah, essa si veste nel santuario del Santo dei Santi di Yetzirah, essendo questo il ChaBaD di Yetzirah. Quando questi si rivestono di Malchut d’Yetzirah, si formano le Ruchot e gli angeli che appartengono al mondo di Yetzirah. Da qui deriva anche la Mishnah che possediamo, che comprende le decisioni legali che derivano anche dalla ChaBaD del benedetto En Sof. Solo che le categorie di ChaBaD, cioè le ragioni e le interpretazioni delle halachot, sono rivestite e nascoste all’interno delle leggi stesse e non sono in forma rivelata, mentre gli elementi delle halachot [stesse], che sono in forma rivelata, sono il riflesso stesso degli attributi del beato En Sof nella loro forma rivelata. Così, è stato spiegato sopra a nome dei Tikunim, ossia che sei Sefirot si annidano nella Yetzirah. Esse comprendono, in generale, due estensioni – destra e sinistra – che agiscono o con tolleranza sotto l’aspetto della gentilezza, cioè permettendo a una cosa di salire a D-o, o agendo con divieto. … E tutto questo è secondo il Chochmah Ilaah d’Atzilut (“Saggezza Superiore di Emanazione”); in esso sono contenuti Binah e Da’at, che sono uniti all’En Sof benedetto, poiché in tutti loro è rivestito il ChaBaD di Atzilut con cui la luce dell’En Sof benedetto è unita in una perfetta unione.

Allo stesso modo la Shechinah è scesa e si è rivestita nel santuario del Santo dei Santi di Asiyah.

Ognuno di questi tre mondi è suddiviso in miriadi di gradazioni, che sono anche chiamate mondi particolari, e Malchut d’Atzilut che è vestita nella Malchut.

Nota: in questo modo si comprende il testo del versetto: “Il tuo regno (Malchutecha) è il regno di tutti i mondi”.

di ogni mondo particolare – scende e si veste nel santuario del Santo dei Santi, cioè il ChaBaD, che si trova nel mondo inferiore ad esso per rango.

È dalla Shechinah che si veste nella teca del Santo dei Santi di ogni mondo generale o particolare che la luce e la vitalità si estendono e si diffondono a tutto il mondo e alle creature in esso contenute, le anime, gli angeli e così via, poiché tutti sono stati creati dai dieci fiat nell’atto della Creazione, che sono la “parola” di D-o che viene chiamata “Shechinah”.

Capitolo 53

Al tempo in cui sorgeva il Primo Tempio, in cui l’Arca e le Tavole [del Decalogo] erano ospitate nel Santo dei Santi, la Shechinah, cioè Malchut d’Atzilut, cioè l’aspetto della luce “rivelata” dell’En Sof benedetto, vi dimorava e si rivestiva dei Dieci Comandamenti, molto più alti e forti, e con una rivelazione più grande e più potente, della sua rivelazione nei santuari del Santo dei Santi sopra nei mondi superiori. I Dieci Comandamenti, infatti, sono i “principi onnicomprensivi di tutta la Torah”, che provengono dalla Saggezza Superiore, che è molto più in alto del mondo della manifestazione. Per inciderli su tavole di pietra materiali, essa (la Shechinah) non è scesa di grado in grado, parallelamente all’ordine di discesa dei mondi fino a questo mondo materiale. Perché questo mondo materiale funziona attraverso l’abito della natura materiale, mentre le Tavole [del Decalogo] sono “Opera di D-o, e la scrittura è la scrittura di D-o”, al di là della natura di questo mondo materiale che deriva dall’effulgenza della Shechinah nel santuario del Santo dei Santi di Asiyah (“Azione”), da cui emana luce e vitalità al mondo di Asiyah, in cui è contenuto anche questo nostro mondo.

Ma la categoria della Saggezza Superiore di Atzilut, che consiste nella totalità della Torah così come è incarnata nel Decalogo, si è rivestita della sola Malchut di Atzilut e di Beriah, ed esse sole, unite come sono alla luce dell’En Sof benedetto che è in loro, sono indicate come la “Shechinah” che riposava nel Santo dei Santi del Primo Tempio, attraverso il suo vestirsi dei Dieci Comandamenti, che erano incisi nelle Tavole [che riposavano] nell’Arca, per mezzo di mezzi miracolosi e per opera di D-o Vivente (questo è il mondo “nascosto” che si annida nel mondo di Beriah, come è noto a chi ha familiarità con la Disciplina Esoterica).

Per quanto riguarda il Secondo Tempio, nel quale non riposavano l’Arca e le Tavole [del Decalogo], i nostri Rabbini, di benedetta memoria, dissero che la Shechinah non vi dimorava. Questo si riferisce alla categoria della Shechinah che dimorava nel Primo Tempio – che non era della discesa ordinaria dei mondi. Ma nel Secondo Tempio essa dimorava secondo l’ordine di discesa graduale, di Malchut d’Atzilut rivestita di Malchut d’Beriah e quest’ultima di Malchut d’Yetzirah, e quest’ultima nel santuario del Santo dei Santi di Asiyah che a sua volta era rivestito del Santo dei Santi del Tempio di quaggiù. In esso riposava la Shechinah, cioè la Malchut d’Yetzirah che era vestita nel Santo dei Santi di Asiyah.

Perciò a nessuno era permesso di entrarvi, tranne al Sommo Sacerdote nel Giorno dell’Espiazione. Tuttavia, poiché il Tempio è stato distrutto, al Santo benedetto non restano che “i quattro cubiti della sola Halachah”. Perciò ogni individuo che si siede da solo e si occupa della Torah, la Shechinah è con lui, come si legge nel primo capitolo di Berachot. La frase “La Shechinah è con lui” significa nell’ordine della discesa graduale e dell’investimento di Malchut d’Atzilut in Malchut d’Beriah, Yetzirah e Asiyah. Infatti, i 613 comandamenti della Torah sono per lo più precetti attivi, così come quelli che si adempiono con la parola e il pensiero, come lo studio della Torah e la Grazia dopo i pasti e la recita dello Shema e della Preghiera, poiché è stato stabilito che la contemplazione non ha la validità della parola e che non si è adempiuto all’obbligo con la sola contemplazione e kavanah, finché non si pronuncia con le labbra; ed è stato stabilito che il movimento delle labbra è considerato un'”azione”.

I 613 comandamenti della Torah, insieme ai sette comandamenti dei nostri Rabbini, totalizzano l’equivalente numerico di כתר (“corona”) che è il benedetto Ratzon Elyon (la “Volontà Superna”), che è rivestito della Sua benedetta Saggezza, e sono uniti alla luce del benedetto En Sof in un’unione perfetta. “Il Signore con la saggezza ha fondato la terra”, che si riferisce alla Legge orale che deriva dalla Saggezza superiore, come è scritto nello Zohar: “Il Padre [chochmah] generò la figlia [cioè Malchut, la Legge orale]”.

E questo è ciò che intendeva lo Yenuka quando diceva che “la luce superna che si accende sulla testa, cioè la Shechinah, richiede olio”, cioè di essere rivestita di saggezza, che è chiamata “olio della santa unzione”, come è spiegato nello Zohar, che “sono le buone azioni”, cioè i 613 comandamenti, che derivano dalla Sua saggezza benedetta. In questo modo la luce della Shechinah può aderire allo stoppino, cioè all’anima vivificante del corpo, che viene metaforicamente chiamata “stoppino”. Infatti, come nel caso di una candela materiale la luce brilla in virtù dell’annientamento e della combustione dello stoppino che si trasforma in fuoco, così la luce della Shechinah si posa sull’anima divina come risultato dell’annientamento dell’anima animale e della sua trasformazione “dalle tenebre alla luce e dall’amarezza alla dolcezza” nel caso del giusto, o almeno attraverso la distruzione dei suoi abiti, che sono il pensiero, la parola e l’azione, e la loro trasformazione dalle tenebre delle kelipot alla luce divina dell’En Sof benedetto, che è vestita e unita nel pensiero, nella parola e nell’azione dei 613 comandamenti della Torà, nel caso dei benonim. Infatti, come risultato della trasformazione dell’anima animale, originata dalla kelipat nogah, [una trasformazione] dalle tenebre alla luce, e così via, si verifica la cosiddetta “risalita delle acque femminili” per attirare la luce della Shechinah, cioè la categoria della luce “rivelata” del benedetto En Sof, sulla propria anima divina [che risiede principalmente] nel cervello della testa. In questo modo si comprende chiaramente anche il testo “Perché il Signore tuo D-o è un fuoco che consuma”, come viene spiegato altrove.

 

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