Mohammed significato dell’epiteto “Sigillo dei Profeti”
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L’epiteto “Sigillo dei profeti” (in arabo : خاتم اﻟﻨﺒﻴﻴﻦ ‎Khātim an-Nabiyīn) è un titolo dato a Mohammed da un versetto del Corano:

Mohammad non è padre di nessuno dei vostri uomini, egli è l’Inviato di DIO e il sigillo dei profeti. DIO conosce ogni cosa.
(Corano 33, 40)

 

I musulmani tradizionalmente interpretano questo versetto nel senso che Mohammed sia l’ultimo profeta che verrà sulla Terra, esasperandolo nel senso che DIO non invierà mai più Messaggeri dopo di lui, seppure altre interpretazioni più agnostiche sostengono che la parola “Khātim an-Nabiyīn” si riferisca al fatto che completi, nel suo tempo, ciò che precedentemente è stato già rivelato.

Riferimenti testuali

Tutti i lessici classici arabi sostengono che la parola خاتم, che si traduce approssimativamente con “sigillo, sia sinonimo di آخر, ovvero “ultimo”. Tra questi testi classici troviamo Lisān al-‘Arab, Tāj al-‘Arūs, Al-Mufridāt li-Gharīb al-Qur’ān, Aqrab al-Mawārid, Muĥīt Al-Muĥīt, Al -Ghanī, Al-Wasīt e Al-Qāmūs Al-Muĥīt. La maggioranza degli studiosi salafiti e sunniti ha quindi aderito all’idea che khatam significhi ultimo. Addirittura Ibn Kathir nel suo commento afferma.

Questo versetto è una chiara prova del fatto che nessun profeta verrà dopo Mohammed e quando si dice che nessun profeta verrà dopo di lui è una conclusione scontata che nessun messaggero gli succederà.

 

Il filosofo islamico del XII secolo, l’Imam Raghib, ha tuttavia argomentato a favore della possibilità di un profeta senza legge, affermando:

La profezia è di due tipi, generale e speciale. La profezia speciale, vale a dire: la profezia che porta la legge è ora irraggiungibile; ma la profezia generale continua ad essere raggiungibile. 
(Bahr al Muheet, vol. 3, p. 28)

 

Mentre Muhammad Qasim Nanotvi , il fondatore del seminario Deoband , sembra conformarsi all’idea sufi del sigillo, cioè onore e non ultimo. Scrivendo:

Secondo il laico, il Messaggero di ALLAH, pace e benedizioni su di lui, si suppone che essere Khatam sia apparso dopo tutti gli altri profeti. Ma gli uomini intelligenti e i saggi sanno benissimo che essere i primi o gli ultimi, cronologicamente, non ha alcun peso. Come potrebbero, quindi, le parole del Santo Corano “’Ma egli è il messaggero di ALLAH e Sigillo dei Profeti” (33, 40) per glorificarlo? Ma so benissimo che nessuno tra i musulmani sarebbe disposto ad essere d’accordo con gli uomini comuni.

Maulana Qasim Nanotwi scrive:

In breve, se il significato della parola finalità è accettato come spiegato, allora la sua finalità di Profezia non sarà collegata esclusivamente al passato Profeta. Ma anche se, ad esempio, un altro Profeta apparve durante l’era del Profeta, allora anche lui essendo l’Ultimo Profeta rimane intatto come al solito.

 

Nonostante la posizione più anticonformista assunta da Nanutuwi, la maggior parte degli studiosi di Deoband ha una visione più semplicistica di questo concetto. La setta Barelvi dell’Islam sunnita ha tuttavia criticato la scuola deobanda di negare la finalità del profetismo sulla base degli scritti del loro leader.

Altre interpretazioni

l’interpretazione del termine “sigillo dei profeti” è stata causa di molte contese

Nella storia recente, l’interpretazione del termine “sigillo dei profeti” è stata causa di molte contese tra l’Islam tradizionale e il movimento Ahmadiyya . Le differenze sono emerse a causa delle differenze nella definizione e nell’uso dei termini “sigillo” e “profeta”.

La comunità musulmana Ahmadiyya, pur accettando Mohammed come “sigillo dei profeti” e l’ultimo profeta ad aver portato una legge universale completa per l’umanità, crede che la condizione profetica sia ancora aperta. Si crede che Mohammed abbia portato alla perfezione la profezia e sia stato l’ultimo profeta portatore di leggi, l’apice dell’evoluzione spirituale dell’uomo. Nuovi profeti possono venire, ma devono essere subordinati a Mohammed e non possono superarlo in eccellenza né alterare il suo insegnamento o portare alcuna nuova legge o religione. La comunità Ahmadiyya crede che Mirza Ghulam Ahmad sia il promesso Messia e Mahdi, che rivendicava un certo tipo di profezia ma non ha mai affermato di aver portato una nuova legge divina o di aver cambiato la legge di Maometto, ma di essere stato nominato divinamente per far rivivere e stabilire universalmente la legge/religione di Maometto. La comunità Ahmadiyya attinge a varie opinioni di studiosi islamici nel corso della storia dell’Islam per mostrare la possibilità che all’interno dell’Islam non vi siano leggi che portano la profezia.

Nuovi profeti possono venire, ma devono essere subordinati a Mohammed e non possono superarlo in eccellenza né alterare il suo insegnamento o portare alcuna nuova legge o religione.

Molti musulmani ortodossi sostengono che la posizione ahmadi è essenzialmente una falsa rappresentazione di espressioni altrimenti semplici che dimostrano che il profeta Mohammed era l’ultimo profeta. Tuttavia questi ortodossi non riescono nemmeno a spiegare perché alcuni studiosi dotti e rispettati come Ibn Arabi , Imam Raghib e il deobandi Maulana Qasim Nanutwi sono d’accordo con il punto di vista Ahmadiyya e prendono la parola Khatam per significare superiore invece di ultimo. Sembra esserci confusione tra gli ortodossi riguardo al vero significato della parola khatm. Ma ancora va notato che ci sono molti altri celebri studiosi islamici che prendono il significato della parola khatamcome ultimo. Eppure il significato esatto della metafora linguistica khatam al-nabiyyın (letteralmente “Sigillo dei profeti”) è rimasto equivoco e discusso. Nel I secolo i musulmani interpretarono la frase come a significare che Mohammed confermava le rivelazioni inviate in precedenza a Mosè e Gesù. Questa comprensione lasciò però presto posto alla comprensione che Mohammed avesse posto fine all’ufficio di profezia. Il significato successivo è stato facilitato dal fatto che la profezia è descritta nel Corano come possesso esclusivo dei discendenti di Abramo. L’ufficio è ereditario e passa di padre in figlio, anche se con intervalli occasionali tra un profeta e l’altro. Da questa premessa seguono due dati di fatto. Il primo è che per essere un profeta, Mohammed doveva essere diretto discendente di Abramo, e secondo che per essere l’Ultimo Profeta doveva rimanere senza figli. Ecco perché quindi l’affermazione nella Sura 33 del Corano.

Punto di vista Sufi

Le profezie dell’Islam sulla fine dei tempi indicano un Mahdi e quelle del cristianesimo un Messia. I musulmani credono anche che Gesù sia il Cristo e il Messia, un leader spirituale, profeta e messaggero, il redentore designato del popolo dei credenti nel DIO Altissimo (a quei tempi solo gli ebrei , seppure divisi in molte fazioni), creato dalla Parola pronunciata da DIO, ma non inteso come Suo figlio (inteso carnalmente), né è Divino come il Creatore, nonostante riconoscessero sua nascita verginale. Credono anche che tornerà a guidarli e ad uccidere l’anticristo (Dajjal) durante gli Ultimi Giorni. Il fatto che Mohammed venga chiamato Sigillo dei profeti ha a che fare con il fatto che qualsiasi vero profeta che sia sorto deve conoscere la missione di Mohammed e far emergere il suo vero status e la sua identità. Il caso di Uwais al-Qarnia cui fu dato il mantello di Mohammed dopo la sua morte nel 632, era perché questo gli era stato dato come suo successore. Anche Elia fu considerato il Sigillo dei profeti nel suo tempo, per intendere che indossava il Mantello della Profezia: stava compiendo la volontà di DIO come uno che era stato “istruito” da Gabriele, che istruì anche Zaccaria e Maria. L’arrivo del Messia alla fine può essere meglio compreso se ci si rende conto che questo sarà “molto più di un profeta”, come lo status di Giovanni Battista come “amico dello Sposo”. Era il Messaggero del Signore degli eserciti , come è scritto in Malachia 2, 7: “Poiché le labbra del sacerdote dovrebbero conservare la conoscenza, e dovrebbero cercare la legge dalla sua bocca; poiché è il messaggero del Signore degli eserciti”. Nella filosofia sufica è come disse una volta Maometto nel confrontare la lotta esterna e quella interna; vale a dire, “L’inchiostro dei dotti è più santo del sangue del martire”.

Comunque il punto di vista più comune è rimasto che “sigillo” significa finalità e fine, seppure una piccola minoranza di studiosi ha tradotto e interpretato la parola Sigillo in termini di onore e superiorità.

Mawlana Rumi nel suo famoso Mathnawi scrive:

È stato elevato al rango di Khatam per grazia di DIO. Non ci può mai essere il suo simile prima di lui o dopo. Quando un maestro eccelle tutti gli altri nella sua arte, non usi la parola “khatam” per trasmettere l’idea che ha eccelso tutti gli altri nel suo dominio?

 

Anche Ibn Arabi ha seguito la stessa linea di ragionamento nel suo futoohat. Ha anche affermato che la possibilità di un profeta subordinato è aperta secondo il versetto 33, 40. Ha dichiarato:

Quella profezia che si è conclusa con l’avvento del Profeta, è solo la profezia che porta la Legge e non lo status di profezia. Così ora non ci sarà legge che annulli la legge del Profeta o che aggiunga ai suoi comandamenti.
(Fatoohaat al-Makkiyyah, Vol. 2, p. 3)

e inoltre:

Dallo studio e dalla contemplazione del Darud siamo giunti alla conclusione definitiva che ci saranno, tra i musulmani, certamente persone il cui status, in materia di profetismo, avanzerà al livello di profeti, se DIO lo desidera. Ma non sarà dato loro alcun libro di leggi.
(Fatuhati Makiyyah: Vol 1. pag 545)

Hazrat Imam Abu Ja’far Sadiq, il sesto imam sciita, mentre discute il versetto coranico: “In verità abbiamo concesso il Libro ai figli di Abramo…”, disse:

DIO ha concesso ai figli di Abramo, Messaggeri, Profeti e Imam. Ma ciò che è ironico è che le persone credono in ciò con cui DIO ha benedetto i figli di Abramo e tuttavia negano questa benedizione per la progenie di Mohammed.
(
Al-Saafi Sharah Asool Al-Kaafi, parte 3, pag. 119)

Hazrat Shah Wali Ullah Muhaddith di Dehli ha sottoscritto il parere:

Non può esserci un profeta indipendente dopo il Santo Profeta, la pace e le benedizioni di DIO siano su di lui, che non è il suo seguace e il suo aderente.
(Al Khairul Katheer: pag. 111)

Hazrat Maulana Faranghi Mahal , un eminente studioso dell’Ahle Sunnat ha discusso anche del significato dell’espressione Khatamae Nubuwwat e, a nome degli studiosi sunniti, ha dichiarato:

I teologi delle sette sunnite credono ed espongono il fatto che nel corso del Ministero del Santo Profeta, la pace e le benedizioni di DIO siano su di lui, non può apparire un profeta che porta la legge e la sua profezia si estende fino alla fine dei giorni. Un profeta che appare durante il suo ministero sarà necessariamente il seguace della Legge di Mohammed.
(Majmu’ah Fatawa: Vol. 1, pag. 144)

 

Conclusioni

Come al solito nessuno può affermare di conoscere la Verità, e tutti devono dimostrarsi aperti ad ogni interpretazione. Ad ASH riteniamo che stando alle Sacre Scritture, Corano incluso ovviamente, nessuna ci da informazioni chiare riguardo una fine di un ciclo profetico. Mohammed è il “sigillo” e l'”ultimo” dei profeti in quanto racchiude ogni profezia precedente, da Adamo, Mosè, Giacobbe fino a Gesù, solo per citarne alcuni tra i più importanti.

Ad ASH consideriamo Mohammed il sigillo dei profeti, ma non interpretiamo questo termine nel senso che non sono possibili ulteriori messaggeri da parte di DIO. Le profezie dell’Islam, come quelle di altre fedi abramitiche riguardo la fine dei tempi (escatologia) sono considerate simboliche. La Legge islamica daltro canto, non sarà mai superata, e nemmeno nessuna Parola della Torah o del Vangelo, ogni Scrittura sarà solo interpretata in modo migliore dalla nostra umana e limitata conoscenza di umani. Mohammed è visto come la fine del ciclo profetico fino ai suoi tempi, che si ritiene iniziato circa 6.000 anni fa, e che durerà fino alla Fine dei Tempi.

 


Bibliografia

  • The Question of Finality of Prophethood , The Promised Mehdi and Messiha, del Dr. Aziz Ahmad Chaudhry, Islam International Publications Limited
  •  Islam and the Bahá’í Faith: Seal of the Prophets
  • Rubin, Uri. 2014. The Seal of the Prophets and the Finality of Prophecy. On the Interpretation of the Qur’anic Surat al-Ahzab (33). Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 164: 65–96. [Google Scholar]
  • Christopher Buck, “Beyond the ‘Seal of the Prophets’: Baha’ullah’s Book of Certitude (Ketab-e Iqan).” Religious Texts in Iranian Languages. Edited by Clause Pedersen & Fereydun Vahman. København (Copenhagen): Det Kongelige Danske Videnskabernes Selskab, 2007. Pp. 369–378.
  •  The Finality of Prophethood

 

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