Introduzione

Kīmīyā-yi Sa’ādat (persiano: کیمیای سعادت inglese: L’alchimia della felicità) è un libro scritto da Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad al-Ghazālī, teologo persiano, filosofo e prolifico autore musulmano sunnita, spesso considerato come uno dei più grandi pensatori sistematici e mistici dell’Islam. Il Kimiya-yi Sa’ādat fu scritto verso la fine della sua vita poco prima del 499 AH/1105 d.C. Durante il periodo precedente alla sua stesura il mondo musulmano era considerato in uno stato di agitazione politica oltre che intellettuale. Al-Ghazālī, notò che c’erano costanti dispute sul ruolo della filosofia e della teologia scolastica, e che i sufi furono castigati per la loro trascuratezza degli obblighi rituali dell’Islam. Al momento della sua pubblicazione, il Kimiya-yi sa’ādat permise ad al-Ghazali di ridurre notevolmente le tensioni tra gli studiosi e i mistici, e sottolineando l’importanza di osservare i requisiti dell’Islam, le azioni che avrebbero portato alla salvezza, e di evitare il peccato. Il fattore che distingueva il Kimiya-yi sa’ādat dalle altre opere teologiche dell’epoca era la sua enfasi mistica sull’autodisciplina e l’ascetismo.

Struttura

La Kimiya-yi Sa’ādat e le sue successive traduzioni iniziano con la citazione di alcuni consigli del Profeta. Nel complesso, il Kimiya-yi sa’ādat ha quattro parti principali di dieci capitoli ciascuna:

1. Ebādāt (doveri religiosi)
2. Monjīāt (salvezza)
3. Mu’amalat (aspetto delle relazioni umane dell’Islam)
4. Mohlekāt (dannazione)

Autore

Al-Ghazali (nome completo أَبُو حَامِدٍ مُحَمَّدُ بْنُ مُحَمَّدٍ ٱلطُّوسِيُّ ٱلْغَزَالِيُّ o ٱلْغَزَّالِيُّ, Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsiyy al-Ġaz(z)ālīy; Latinizzato Algazelus o Algazel; c. 1058 – 19 dicembre 1111), noto nei paesi di lingua persiana come Imam Muhammad-i Ghazali (persiano: امام محمد غزالی), è stato un persiano polimatico, uno dei più importanti e influenti filosofi, teologi, giuristi, logici e mistici dell’Islam.

Alcuni musulmani lo considerano un Mujaddid, ovvero un rinnovatore della fede che, secondo l’hadith profetico, appare una volta ogni secolo per restaurare la fede della ummah (“la comunità islamica”). Le sue opere furono così acclamate dai suoi contemporanei che ad al-Ghazali fu assegnato il titolo onorifico di “Prova dell’Islam” (Hujjat al-Islām).
Al-Ghazali credeva che la tradizione spirituale islamica fosse diventata moribonda e che le scienze spirituali insegnate dalla prima generazione di musulmani fossero state dimenticate. Questa convinzione lo portò a scrivere il suo opus magnum intitolato Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn (“La rinascita delle scienze religiose”). Tra le sue altre opere troviamo il Tahāfut al-Falāsifa (“Incoerenza dei filosofi”) è un punto di riferimento significativo nella storia della filosofia, in quanto avanza la critica della scienza aristotelica sviluppata più tardi nell’Europa del XIV secolo.

Parti Significative

“Sappiate che la chiave per conoscere Dio Onnipotente è la conoscenza di se stessi, come Dio Onnipotente ha detto: (Mostreremo loro i Nostri segni negli orizzonti e in loro stessi fino a che non diventi chiaro che è la verità). E il Profeta, che le preghiere e la pace di Dio siano sopra di lui, disse: (Chi conosce se stesso conosce il suo Signore). Niente è più vicino a te di te stesso, quindi se non conosci te stesso, come fai a conoscere il tuo Signore? Se dico: Conosco me stesso! Tu conosci solo il corpo esteriore, che è la mano, la gamba, la testa e il cadavere, e non sai cosa c’è dentro di te della materia per cui se sei arrabbiato chiedi di litigare, e se desideri il matrimonio, e se hai fame chiedi di mangiare, e se hai sete chiedi di bere”.

 

“…un uomo dovrebbe dire ogni mattina alla sua anima: “Dio mi ha dato ventiquattro tesori; bada di non perderne nessuno, perché non potrai sopportare il rimpianto che seguirà tale perdita”.
^{le 24 ore che abbiamo a disposizione di un’altra giornata che sta per iniziare. Chi è saggio e vive felice non da mai per scontato e non spreca nessuna delle 24 ore che ogni giorno ha a disposizione.}

 

“Se un uomo non conosce la propria anima, che è la cosa più vicina a lui, a cosa serve che pretenda di conoscere gli altri? È come se un mendicante che non ha i mezzi per un pasto pretendesse di poter sfamare una città”.

 

“Vergognati, o anima, per il tuo smodato amore per il mondo! Se non credi nel paradiso o nell’inferno, credi comunque nella morte, che ti strapperà tutti i piaceri del mondo e ti farà sentire i dolori della separazione da essi, che saranno intensi proprio nella misura in cui ti sei attaccato ad essi”.

 

“Il corpo, per così dire, è semplicemente l’animale da sella dell’anima, e perisce mentre l’anima resiste. L’anima dovrebbe prendersi cura del corpo, proprio come un pellegrino in viaggio verso la Mecca si prende cura del suo cammello; ma se il pellegrino passa tutto il suo tempo a nutrire e adornare il suo cammello, la carovana lo lascerà indietro, ed egli perirà nel deserto.”

 

“L’uomo è stato veramente definito un “microcosmo”, o un piccolo mondo in se stesso, e la struttura del suo corpo dovrebbe essere studiata non solo da coloro che desiderano diventare medici, ma da coloro che desiderano raggiungere una più intima conoscenza di Dio, proprio come lo studio attento delle finezze e delle sfumature del linguaggio in un grande poema ci rivela sempre di più il genio del suo autore.”

“In verità, l’uomo in questo mondo è estremamente debole e spregevole; è solo nel prossimo che avrà valore, se per mezzo dell'”alchimia della felicità” si eleverà dal rango delle bestie a quello degli angeli.”

 

“Il carattere ingannevole del mondo si manifesta nei seguenti modi. In primo luogo, esso finge di rimanere sempre con te, mentre in realtà si allontana da te momento per momento, e ti saluta come un’ombra che sembra ferma, ma in realtà è sempre in movimento. Ancora, il mondo si presenta sotto le sembianze di una maga radiosa ma immorale, finge di essere innamorato di te, ti accarezza, e poi se ne va dai tuoi nemici, lasciandoti morire di dolore e disperazione. Gesù (sul quale possa essere la pace!) vide il mondo rivelato nella forma di una vecchia e brutta megera. Le chiese quanti mariti avesse posseduto; lei rispose che erano stati innumerevoli. Le chiese se fossero morti o avessero divorziato; lei rispose che li aveva uccisi tutti. “Mi meraviglio”, disse, “degli sciocchi che vedono ciò che hai fatto agli altri e ancora ti desiderano”.

 

“Il Profeta disse: “Vivi con ogni uomo secondo le sue abitudini e le sue disposizioni”.

 

“Una persona in cui il desiderio di conoscenza è scomparso è come uno che ha perso l’appetito per il cibo sano, che preferisce nutrirsi di argilla piuttosto che mangiare pane”.

 

“Una parte importante della nostra conoscenza di Dio deriva dallo studio e dalla contemplazione dei nostri corpi, che ci rivelano la potenza, la saggezza e l’amore del Creatore. La sua potenza, in quanto da una semplice goccia ha costruito la meravigliosa struttura dell’uomo; la sua saggezza si rivela nella sua complessità e nella reciproca adattabilità delle sue parti; e il suo amore è dimostrato dal fatto che non solo ha fornito quegli organi che sono assolutamente necessari per l’esistenza, come il fegato, il cuore e il cervello, ma quelli che non sono assolutamente necessari, come la mano, il piede, la lingua e l’occhio. A questi Egli ha aggiunto, come ornamenti, il nero dei capelli, il rossore delle labbra e l’arco delle sopracciglia”.

 

“Un Santo disse: “Durante uno spazio di tempo di trent’anni ho eseguito le mie invocazioni notturne con grande difficoltà, ma durante un secondo spazio di trent’anni sono diventate una delizia”. Quando l’amore per Dio è completo, nessuna gioia è pari alla gioia dell’adorazione.”

 

“In primo luogo, ci sono alcuni che, non riuscendo a trovare Dio attraverso l’osservazione, concludono che non c’è alcun Dio e che questo mondo di meraviglie si è formato da solo, o esiste da sempre. Sono come un uomo che, vedendo una lettera magnificamente scritta, supponga che essa si sia scritta da sola senza uno scrittore, o che sia sempre esistita. Le persone in questo stato d’animo sono così tanto in errore che è poco utile discutere con loro. Tali sono alcuni dei fisici e degli astronomi ai quali abbiamo fatto riferimento sopra.”

 

“Alcuni dei tuoi attributi sono quelli degli animali, alcuni dei diavoli e alcuni degli angeli, e tu devi scoprire quali di questi attributi sono accidentali e quali sono essenziali”.

 

“Lo scopo della disciplina morale è di purificare il cuore dalla ruggine della passione e del risentimento, finché, come uno specchio limpido, rifletta la luce di Dio.”

 

“Dio disse a Davide: “Non essere troppo intimo con gli uomini, perché due tipi di persone sono escluse dalla mia presenza: quelli che sono ardenti nel cercare la ricompensa e pigri quando la ottengono, e quelli che preferiscono i loro pensieri al ricordo di Me. Il segno del Mio dispiacere è che li lascio a loro stessi.”

 

“Il piacere e la felicità del figlio di Adamo è conoscere Dio Onnipotente. Sappiate che la felicità, il piacere e l’agio per qualunque cosa sono in accordo con la sua natura, e la natura di ogni cosa è ciò per cui è stata creata. Il piacere dell’occhio è nelle belle immagini, e il piacere dell’orecchio è nei buoni suoni, così come il resto della preda in questa caratteristica. E il piacere del cuore, soprattutto la preda che conosce questa caratteristica. Il piacere del cuore è specifico per conoscere Dio Onnipotente, perché è stato creato per questo”.

 

“La gente vede solo l’esterno, mentre Dio vede sia l’esterno che l’interno dell’uomo. Colui che crede veramente a questo avrà sia il suo essere esteriore che interiore ben disciplinato. Se non ci crede, è un infedele, e seppur credendoci agisce contrariamente a questa convinzione è colpevole.”

 

“Tutto ciò che il figlio di Adamo non conosceva, se lo conosceva, se ne rallegrava, è come una partita a scacchi. Allo stesso modo, se cade nella conoscenza di Dio, gloria a Lui, e si rallegra in essa, e non è paziente nel guardare; Perché la dolcezza del cuore è la conoscenza. Maggiore è la conoscenza, maggiore è il piacere. Perciò, se una persona conoscesse il ministro, sarebbe felice, e se conoscesse il re, sarebbe ancora più felice”.

 

“Tutti i piaceri dei desideri mondani sono legati all’anima e sono annullati dalla morte. Il piacere di conoscere Dio è legato al cuore, quindi non è annullato dalla morte. Perché il cuore non perisce con la morte, ma il suo piacere è più grande, e la sua luce è più grande. Perché è uscito dalle tenebre alla luce”.

 

“Se conoscete questa gloria, onore, perfezione, bellezza e maestà, dopo aver conosciuto l’essenza del cuore che è una cara essenza, vi è stata data, e dopo vi è nascosta… Se non la cerchi, la trascuri e la ignori, questo sarà per te un grande rammarico nel Giorno della Resurrezione; Quindi sforzati di cercarla, e lascia tutte le opere del mondo e ogni onore che non appare in questo mondo, perché nell’Altra vita è gioia senza dolore, sopravvivenza senza perdizione, potere senza incapacità, conoscenza senza ignoranza, e grande bellezza e maestà.”

 

“Abdullah Ibn Dinar racconta: “Una volta stavo camminando con il califfo Omar vicino alla Mecca quando incontrammo lo schiavo di un pastore che guidava il suo gregge. Omar gli disse: “Vendimi una pecora”. Il ragazzo rispose: “Non sono mie, ma del mio padrone”. Allora, per metterlo alla prova, Omar disse: “Bene, puoi dirgli che un lupo ne ha portata via una, e lui non ne saprà nulla”. “No, non lo saprà”, disse il ragazzo, “ma Dio sì”. Omar allora pianse e, mandando a chiamare il padrone del ragazzo, lo acquistò e lo liberò, esclamando: “Per quanto detto tu sei libero in questo mondo e lo sarai anche nell’altro”.

 

“Un’altra pericolosa proprietà delle cose mondane è che all’inizio appaiono come semplici banalità, ma ognuna di queste cosiddette “banalità” si dirama in innumerevoli ramificazioni, fino a inghiottire tutto il tempo e l’energia di un uomo. Gesù (sul quale sia la pace!) ha detto: “L’amante del mondo è come un uomo che beve acqua di mare; più ne beve, più ha sete, finché alla fine perisce di sete inappagata”.

“La morte è un ponte che unisce l’amico con l’amico” e “Il mondo è un paradiso per gli infedeli, ma una prigione per i fedeli.”

“Il santo Shibli un giorno andò a trovare il sufi Thaury; e lo trovò seduto così immobile in contemplazione che nemmeno un pelo del suo corpo si muoveva. Gli chiese: “Da chi hai imparato a praticare una tale immobilità nella contemplazione?”. Thaury rispose: “Da un gatto che ho visto aspettare nella tana di un topo in un atteggiamento di immobilità ancora maggiore di questo”.

“L’amore è il seme della felicità, e l’amore per Dio è alimentato e sviluppato dall’adorazione”.

 

“L’uomo in questo mondo assomiglia all’ospite che fu invitato a partecipare dell’ospitalità di un uomo ricco. In segno di rispetto, i servi gli misero davanti vaschette d’argento, vasi di pietre costose, profumi di muschio e ambra con scaldavivande. Il povero ospite fu felicissimo alla vista di quelle cose, pensando che fossero diventate di sua proprietà, e se le tenne strette con l’intenzione di conservarle. Il giorno dopo, quando fu sul punto di partire, gli vennero portate via tutte con la forza, e la misura della sua delusione e del suo rammarico fu chiara ad ogni persona con discernimento. Vedendo che questo mondo è esso stesso un palazzo costruito per i viaggiatori, lungo la strada su cui devono passare, affinché possano fermarsi e fare provviste prima di lasciarlo di nuovo, è un ospite saggio chi non mette mano ad altre cose che non siano le sue provviste necessarie, per timore che l’indomani, quando sta per ripartire, gliele tolgano di mano, ed egli si esponga a rimpianti e dolori.

“Ci sono altri, e un gran numero, che hanno un po’ di amore per Dio, ma l’amore del mondo prende il sopravvento in loro in modo che dovranno soffrire una buona dose di dolore dopo la morte, prima di esserne completamente svezzati.”

 

“Sforzati di conoscere la tua origine; affinché tu conosca la via verso la Presenza Divina, e tu raggiunga la testimonianza della maestà e della bellezza, e ti liberi dalla schiavitù della lussuria e dell’ira”

 

Ibrahim Ben Adham, nelle sue preghiere, disse: “O Dio! Ai miei occhi il cielo è meno di un moscerino in confronto all’amore per Te e alla gioia del Tuo ricordo che mi hai concesso”.

 

Ibrahim Ben Adham, in his prayers, said, “O God! In my eyes heaven itself is less than a gnat in comparison with the love of Thee and the joy of Thy remembrance which thou hast granted me.”

 

“Conoscere l’anima è molto difficile; Perché non c’è modo nella religione di conoscerla; Perché non c’è bisogno nella religione di conoscerla; Perché la religione è sforzarsi, e la conoscenza è il segno della direzione”.

“E i sensi sono le sue spie. Ognuno affidato a un mondo dei mondi gli porta le condizioni dei mondi. Il potere dell’immaginazione nella parte anteriore del cervello è come un capitano che raccoglie presso di sé le notizie delle spie, e il potere della memorizzazione nella parte centrale del cervello è come il proprietario di una mappa che raccoglie le toppe dalla mano del capitano e le conserva finché non le presenta alla mente. Se queste notizie arrivano al ministro, egli vede le condizioni del regno di conseguenza. Se vedi uno di loro che ti disobbedisce, come la lussuria e l’ira, allora dovresti guardare, e non intendere di ucciderlo; perché il regno non si stabilisce senza di loro. Se fai così, sarai felice, e adempirai il diritto di grazia, e ti sarà richiesto di prendere la khula in tempo, altrimenti sarai miserabile, e dovrai soffrire ed essere punito”.

 

“I santi hanno detto: “Anche supponendo che Dio ti perdoni, dopo una vita sprecata, tu non raggiungerai i ranghi dei giusti e dovrai rimpiangere la tua perdita; perciò tieni sotto stretta sorveglianza la tua lingua, il tuo occhio e ognuno delle tue sette membra, perché ognuna di queste è, per così dire, una possibile porta dell’inferno. Di’ alla tua carne: “Se sei ribelle, in verità ti punirò”.

 

“Quando Zuleikha tentò Giuseppe, gettò un panno sul volto dell’idolo che era solita adorare. Giuseppe le disse: “O Zuleikha, tu ti vergogni davanti a un blocco di pietra, e io non dovrei vergognarmi davanti a Colui che ha creato i sette cieli e la terra?”
^{Sarebbe la moglie di Potifar, un personaggio minore nella Bibbia e nel Corano, il capitano delle guardie del faraone al tempo di Giacobbe e dei suoi dodici figli. Secondo il Libro della Genesi, accusò falsamente Giuseppe di tentato stupro dopo che lui aveva rifiutato le sue avances sessuali, imprigionandolo. Nella Genesi non le viene dato alcun nome, ma nelle successive fonti ebraiche medievali e nella tradizione islamica, viene identificata con il nome di Zuleikha (ebraico: זוליכה; arabo: زُلَيْخَا, romanizzato: zulayḵā)}

 

“La grandezza di Dio trascende immensamente le nostre facoltà cognitive, e noi possiamo solo formarne un’idea molto tenue e imperfetta”.

 

“Ma se la passione e il rancore dominano la ragione, ne consegue infallibilmente la rovina dell’anima”.

 

“La più alta funzione dell’anima dell’uomo è la percezione della verità; in questo modo essa trova la sua speciale delizia”.

 

“La ragione per cui lo spirito umano cerca di tornare in quel mondo superiore è che la sua origine è da lì, e che è di natura angelica”.

 

“Così colui che ha calunniato si vedrà nelle vesti di un cannibale che mangia la carne del suo fratello morto, e colui che ha invidiato come uno che getta pietre contro un muro, le quali pietre, rimbalzando, mettono fuori uso gli occhi dei suoi stessi figli.”

 

“Il Profeta ha detto: “Colui che cerca una moglie per la sua bellezza o ricchezza, le perderà entrambe”.

 

 

“La verità della questione è questa, che, come il seme dell’uomo diventa un uomo, e una pietra sepolta diventa una palma, così la conoscenza di Dio acquisita sulla terra si trasformerà nell’altro mondo nella Visione di Dio, e colui che non ha mai appreso la conoscenza non avrà mai la Visione. Questa Visione non sarà condivisa allo stesso modo da tutti coloro che conoscono, ma per il loro discernimento di essa che varierà esattamente come la loro conoscenza. Dio è uno, ma sarà visto in molti modi diversi.”

 

“Dio disse a Gesù: “O Gesù! Quando vedo nei cuori dei Miei servi l’amore puro per Me non mescolato a nessun desiderio egoistico riguardante questo mondo o l’altro, agisco come guardiano su questo amore”. E quando la gente chiese a Gesù “Qual è l’opera più alta di tutte?”, egli rispose: “Amare Dio ed essere rassegnati alla sua volontà”.